佛说净业障经

我是这样听说的

那时，佛陀住在毗舍离的庵罗树园，与五百位大比丘在一起，还有三万两千位大菩萨。这些菩萨的名字是：坏魔菩萨、神通游戏光焰菩萨、莲花身菩萨、放光王菩萨、常调身菩萨、满众愿菩萨、宝庄严坚意菩萨、杂华眼菩萨、净音声王菩萨、光照明菩萨、妙真金菩萨、降伏一切诸根境界菩萨、大雷音菩萨、如意光积菩萨、文殊师利法王子。像这样的三万两千位菩萨，是这次法会的上首弟子。

那时有位名叫无垢光的比丘，到毗舍离城挨家挨户乞食，因为不认识路误入了一名妓女家中。无垢光进屋后，这妓女对他起了邪念，心里盘算：“今天我非要和这位比丘行淫欲之事不可。他若不答应，我就活不成了。”打定主意后立即关上房门，对比丘说：“求您与我行云雨之事。若不答应，我只有死路一条。”无垢光对妓女说：“请住口！大姐！我绝不能做这种事。为何呢？佛陀制定的戒律我必须遵守，宁可舍弃性命也绝不破戒。”

这时那个妓女又想："我该用咒术和药草让这个比丘和我发生关系。"就对他说："既然不能让您破戒，那请您接受我布施的食物吧。"她走进屋里，对食物施了咒语放进比丘的钵中。因为咒术的力量，这个比丘顿时失去正念，欲念越来越强烈。妓女见他神色异常，就上前拉住他的手发生了关系。事后，比丘带着乞来的食物回到寺院。

回到寺院后，他陷入深深的自责，全身燥热："完了！我怎么会破了重戒？我不配接受信众的布施，我是个该下地狱的破戒者！"无垢光比丘对同修们坦白："我破了戒律，不配作出家人，注定要堕地狱了。"比丘们问他："是什么缘故破戒的？"无垢光把事情经过全都说了。同修们告诉他："您要知道，这里有位文殊师利大菩萨，证得了无生法忍，最能消除破戒的罪业，帮助众生摆脱烦恼。我们带您去见文殊师利菩萨吧，让他消除您的悔恨。"

这时无垢光还没有吃饭，他带着比丘们来到文殊师利法王子的住处。见面后恭敬问候供养，把之前发生的事详细告诉了文殊师利。文殊师利对无垢光说："你先吃饭吧。吃完后我们一起去见如来佛，把这件事向他请教。佛陀怎么开示，我们就怎么遵照实行。"

比丘吃完饭，就和文殊师利一起去见佛。到了之后，先顶礼佛的脚，然后退到一边坐下。那时，无垢光比丘心里很害怕，不敢直接问佛。于是文殊师利就从座位上站起来，整理好衣服，露出右肩，右膝跪地，双手合十，面向佛，把之前发生的事情一五一十地告诉了世尊。那时，世尊对无垢光说：“你真的是这样做的吗？”无垢光回答说：“确实是这样。”

佛问比丘：“你原本心里有想要犯邪淫的念头吗？”比丘回答：“没有。”

佛告诉比丘：“你原本没有那个心思，怎么会犯淫戒呢？”比丘回答说：“我是后来才生起欲望之心的。”佛说：“这样说来，是心犯了欲望的过错吗？”比丘回答：“是的。”

佛告诉比丘说：“我难道不是常说，因为心有污垢，所以众生就有污垢；因为心清净了，所以众生就清净了吗？”比丘回答说：“是的，是这样。”

佛问比丘：“你觉得怎么样？你以前在梦里享受欲望的时候，心里能感觉到吗？”比丘回答：“能感觉到。”

佛告诉比丘们：“你刚才犯下淫欲的过错，难道不是通过心察觉到的吗？”比丘回答：“是这样。”佛说：“如果是这样，比丘，清醒时犯淫欲和梦中犯淫欲有什么不同呢？”比丘回答：“清醒时犯淫欲和梦中犯淫欲没有差别。”

佛说：“你觉得怎么样？我先前不是说过，一切事物都像梦一样吗？”比丘回答：“是的，世尊。”

佛说：“你觉得怎么样？那些像梦一样的事物，是真的吗？”比丘回答：“不是的。”

佛陀问比丘："你怎么看？清醒时的心和做梦时的心，这两种心都是真实存在的吗？"比丘回答："不是的，世尊！"

佛问比丘：“如果不是真实的，那还有法存在吗？”比丘回答：“没有，世尊。”

佛告诉比丘们：“你们怎么想？那‘什么都没有’的法，会有出生吗？”比丘们回答：“不会的，世尊。”

佛告诉比丘们：“如果一切法本来就没有生起，那还会有消灭、有束缚、有解脱吗？”比丘们回答：“不会的，世尊！”

佛问比丘：“你们怎么想？没有生灭的法，会堕入阿鼻地狱、饿鬼、畜生这三恶道中去吗？”比丘回答说：“世尊，没有生灭的法，连存在都没有，哪里还会堕入三恶道呢？”

佛对比丘们说：一切事物的本质都是清净的，但那些凡夫俗子因为愚昧无知，对本来就不存在的事物不了解真相，胡乱产生分别和执着。因为这种分别执着，才堕入地狱、饿鬼、畜生这三条恶道。

接着告诉比丘们：一切事物本来没有实在的样子，但为了度化那些被贪欲、愤怒、愚痴缠住的凡夫，才显现出种种该做的事。凡夫因为不明白事物的真相，才会去分别好坏对错，但这些分别都不是真实的。

佛陀又对比丘们说：“一切事物和现象都是虚妄不实的，就像旷野中的海市蜃楼一样，所以一切事物和现象都像梦境一样，本性自然，最终能获得清净。一切事物和现象最终就像水中的月亮、泡沫等一样，所以一切事物和现象是寂静的，没有生老病死这些过患。一切事物和现象没有执着，因为它们不是物质形态，无法被看见。一切事物和现象没有聚集，因为它们像虚空一样。一切事物和现象没有固定的本性，因为它们超越了所有本性。一切事物和现象非常深奥，超过了虚空。一切事物和现象广大无边，没有固定的处所。一切事物和现象没有造作，因为究竟寂静。一切事物和现象没有依靠，因为境界是空的。一切事物和现象没有根本，因为究竟空无。一切事物和现象远离了烦恼的覆盖和缠缚，因为烦恼和束缚无法得到。一切事物和现象远离了炽热的燃烧，因为本性不生。一切事物和现象没有障碍，因为本性清净。一切事物和现象没有果报，就像影子一样。一切事物和现象如同幻象，因为不是真实的。一切事物和现象没有依靠，因为虚妄分别。一切事物和现象在流转，而众生执着于各种偏见。一切事物和现象不生起，因为各种因缘各自的性质相互违背。一切事物和现象没有贪爱染着，因为不属于任何东西。一切事物和现象没有污秽，因为一切烦恼束缚都无法得到。一切事物和现象没有污垢，因为清净超过了虚空。一切事物和现象没有微细的相状，因为相状是寂静的。一切事物和现象调柔随顺，因为本性不生。一切事物和现象就是真如，因为初、中、后三个阶段没有差别。一切事物和现象是解脱的，因为互不隶属。一切事物和现象没有听闻，就像瓦砾一样。一切事物和现象不是物质形态，与虚空相同。一切事物和现象平等，没有积聚。一切事物和现象无法把持，就像虚空无法抓住一样。一切事物和现象没有所得，因为智者推求也无法得到。一切事物和现象没有扰动，因为过去、现在、未来三世都是清净的。一切事物和现象没有束缚，因为破除了黑暗。一切事物和现象没有荆棘，因为远离了各种缠缚。一切事物和现象安稳，就像涅槃一样。一切事物和现象没有恐怖，因为超越了所有恐怖。一切事物和现象没有彼岸，也没有此岸。一切事物和现象无量无边，因为超过了算数。一切事物和现象没有相状，因为它们的相状是空的。一切事物和现象没有造作，因为断除了各种愿望。一切事物和现象没有行为，因为行为是虚妄的。一切事物和现象没有戏论，因为灭除了觉知和思虑。一切事物和现象没有窟宅，因为远离了住处。一切事物和现象没有浑浊，因为恒常清净。一切事物和现象与涅槃相同，因为生不可得，空无所有。

比丘们，你们应当知道，一切事物和现象就是这样，无法用言语表达。所以，我过去坐在道场时，得到了‘无所得’，没有任何一法有出现、有消失、有束缚、有解脱，也没有任何一法有障碍、有缠缚、有忧愁、有后悔。为什么呢？因为一切事物和现象清净，没有混杂污秽的缘故。”

那时，无垢光听了佛陀讲的这些道理，心里特别激动，又高兴又感动，眼泪一下子流了下来。他双手合十，专心一意地看着佛陀，就说了一首偈颂来赞叹佛陀。

那时，在场的大众听完了无垢光说的偈颂，有四万二千位天人，心里都生起了追求无上正等正觉的念头。他们马上散下大曼陀罗花、拘茂陀花等等，用来供养世尊。文殊师利称赞无垢光，说了这样的话：“太好了，太好了，无垢光，你能报答佛的恩德，对觉悟这条道路，给了大家很多好处和帮助。”

那时，世尊脸上露出了微笑。佛有个常理：每当佛微笑的时候，嘴里就会放出五种颜色的光，分别是青色、黄色、红色、白色和红色琉璃色。这些光照亮了无量无边的大千世界，一直照到梵天，连太阳和月亮的光都被盖住了。光绕了一圈之后，又回到佛这里，绕着佛转了三个圈，最后从佛的头顶钻了进去。

这时，阿难从座位上站起来，整理好衣服，把右肩露出来，右膝跪在地上，双手合十对着佛，问佛说：“世尊，您为什么微笑呢？佛世尊从来不会无缘无故地微笑的。”

佛告诉阿难说：“这位无垢光比丘，拥有非常深的智慧，已经发下了追求无上正等正觉的心愿。我现在就要为他授记，预言他将来必定成就无上正等正觉。”

佛告诉阿难：“这位无垢光比丘，在未来弥勒佛出世的时候，就能证得无生法忍，也会供养弥勒佛。他还会见到贤劫中的一千尊佛，并且供养他们。过了这个时期之后，再经过十劫，供养二十亿尊佛，之后就能成佛，佛号叫功德莲华最胜妙行师子雷音如来。”

佛又告诉阿难：“那位功德莲华最胜妙行师子雷音如来，是真正觉悟、智慧圆满的佛。他的佛国世界名叫无量音，由七种宝物建成。那个世界里没有缘觉、声闻这些弟子，全都是菩萨。那个佛世界常常讲说平等不退转的佛法。阿难，这位无垢光比丘很快就会证得无上正等正觉。为什么呢？因为他所修行的法门殊胜，能够清净佛土。”

那时，世尊又对阿难说：“就像太阳光照到的地方，能驱散所有的黑暗。阿难，如果有众生能听到这部经，要知道这个地方会有大光明，能让众生对一切事物都没有阻碍。”

那时阿难上前对佛说：“世尊，众生怎样才能对一切事物都没有障碍呢？”

佛说：“阿难，你先别问这个问题了。为什么要问这些事呢？如果如来把什么叫障碍、什么叫没有障碍讲清楚，天上的人和世间的人听了都会吓一跳，心里起疑惑。”

那时，文殊师利法王子对佛说：“世尊，请您讲讲什么是障碍、什么不是障碍的法。菩萨们听了之后，能在以后五浊恶世的时候，对世间各种事情不生贪恋执着。”

佛告诉文殊师利：“说到障碍，贪心是障碍，生气是障碍，愚痴是障碍。布施是障碍，持戒是障碍，忍辱是障碍，精进是障碍，禅定是障碍，智慧是障碍。想着佛是障碍，想着法是障碍，想着僧是障碍，想着空是障碍，想着不执着于表象是障碍，想着什么都不做是障碍，想着没有行为是障碍，想着不生不灭是障碍。文殊师利，简单来说，如果对任何事物觉得有束缚、有解脱，要知道这些都是障碍。”

那时，文殊师利法王子对佛说：“世尊，为什么布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些也是障碍法呢？”

佛告诉文殊师利法王子说：一切事物的本性，本来就没有障碍。但是那些凡夫俗子，愚昧无知，自己生出分别心，把布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行方法，当成了障碍。为什么呢？文殊师利，凡夫愚人做布施的时候，看到小气不肯施舍的人，心里就不恭敬。因为不恭敬，就生起嗔恨心。因为嗔恨心的缘故，就掉进大地狱里受苦。自己持戒守规矩，看到犯戒的人，就生起轻视傲慢的心，还到处说人家的过错，让别人听了也对那个人不恭敬。因为不恭敬的缘故，就掉进恶道里受苦。自己修忍辱，因为能忍辱，就生起高傲的心，觉得自己能忍辱，别人都是粗鲁恶劣的。因为这种忍辱的心态，反而放纵了自己，要知道这就是一切罪过的根本。自己精进修行，看到懒惰懈怠的人，就生出这样的念头：这种愚痴的人，不应该接受信众的布施供养，甚至连一口水都不应该给他喝。常常抬高自己，看不起别人。要知道这些人都是愚昧无知的人。自己修禅定，看到心念散乱的人，就生出这样的念头：我常常修定，其他比丘心里乱七八糟的，尽说些歪门邪道的话。这种人离觉悟还差得远呢，怎么能成佛？当他这样想的时候，每起一个念头，就过一个劫那么长的时间，还要继续在生死里轮回。经历了生死轮回之后，才重新去修觉悟的道路。仗着自己懂得多，对说不清的道理，用不真实的智慧胡乱分别，看到一点东西就觉得自己得到了，生起极大的傲慢心。我说这些人是最愚痴、最没智慧的人，被各种妄念盖住了，算不上真正的大丈夫。虽然他们立志追求大乘佛道，说：我要在世间做最尊贵、最殊胜的人。可是对修小乘的人却一点也不恭敬，轻视、傲慢、看不起，还说人家的过失罪过。因为用恶心说粗话的缘故，就掉进恶道里受苦。

那时，文殊师利法王子对佛说：“世尊，菩萨不应该在佛法中随便说别人的坏话。”

佛说：“是这样的，是这样的，文殊师利。你觉得怎么样？菩萨难道不是对一切众生常常生起慈悲心，怜悯他们、爱护他们、挂念他们，不用恶毒的眼光去看待他们吗？”

文殊师利回答说：“是的，世尊。”

再说，文殊师利，你觉得怎么样？菩萨难道会不用声闻、缘觉、大乘这些方法来度脱一个众生吗？不会的，世尊。菩萨从来没有舍弃过一个众生而不去度脱他们，总是对一切众生都怀着平等的心。

佛告诉文殊师利说：“比如一位好医生，能平等地治疗各种疾病，不管是国王、大臣、有钱人、读书人，还是普通老百姓，他都一视同仁。这位医生常常这样想：‘怎样才能让众生脱离痛苦，远离各种疾病呢？’

文殊师利，菩萨也是这样。菩萨常常对众生怀有极大的慈悲心，用平等的心去对待一切，心里想：‘怎样才能让一切众生都接受并修行佛法，让佛法一直传承下去，不断绝呢？’

又比如，好医生看到自己所有的医书、药方、咒术都没有失传，还在继续流传时，心里就会非常欢喜，高兴得不得了。

文殊师利，菩萨也是这样。当菩萨看到佛法的传承没有断绝，心里也会同样欢喜。

文殊师利，并不是所有众生都能像医生那样治好各种病。就算有人能做到，那也是极其难得的。

文殊师利，菩萨也是这样。并不是所有菩萨都能像佛那样，生起觉悟的心，用这个心来庄严自己。就算有人能做到，那也是极其难得的。

又比如，好医生对于各种医书、药方和秘密的医术，不应该懈怠，而应该认真修习医术。

文殊师利，菩萨也是这样，不应该懈怠，就像身体虚弱的病人，也要努力生起觉悟的心。

文殊师利，能够自然而然不需要老师教导，这是很难得的；能够不靠别人指点自己明白道理，这也是很难得的；能够生起殊胜微妙的心，这也是很难得的；能够认真修行佛法，这也是很难得的。”

那时，文殊师利法王子对佛说：“世尊，菩萨怎样才能在一切事物上心里没有障碍，得到清净呢？”

佛对文殊师利法王子说：“如果有菩萨能看清，贪欲的本质就是一切法的本质，嗔恚和愚痴的本质也是一切法的本质，这样做就叫清净一切业障。”

再说，文殊师利，如果有菩萨对世间的各种欲望，既不去贪恋喜爱，也不刻意去舍弃，而是看清欲望的真实本质，明白这本质就是佛法，这样就能清除所有的业障。

还有，文殊师利！如果有菩萨在五盖上面去求觉悟，这样观察的时候，既找不到五盖，也找不到觉悟，这就叫做清净各种业障。

再说，文殊师利！如果有菩萨把九种恼害人的事情看作慈悲心，用这样的心态去思考观察这些恼害的事情时，找不到别人，也找不到自己，这就叫最上等的慈悲。因为对一切事物都不去执着、不去获取的缘故。菩萨看待忍辱也是这样。能做到这些，就叫清净业障。

还有，文殊师利，如果菩萨能这样看：犯了戒，其实就等于没犯戒；看到不是戒律的规矩，就等于看到了戒律的规矩；看到被绑住，就等于看到了解脱；看到生死轮回，就等于看到了涅槃的境界。能做到这样，就叫作清净了各种业障。

还有，文殊师利，如果菩萨能把贪欲的境界看作就是涅槃的境界，对愤怒和无知也这样看待，这就叫做清净一切业障。

还有，文殊师利，如果菩萨能明白，所有一切法本质上就是佛法，能做到这样，就叫清净一切业障。

还有，文殊师利，如果菩萨能看清一切事物都没有固定不变的本质，也没有根本的实体，这就叫做清净消除各种业障。

还有，文殊师利，如果菩萨看待吝啬和布施，不把它们分成两回事；持戒和破戒，不分成两回事；生气和忍辱，不分成两回事；懒惰和精进，不分成两回事；心乱和禅定，不分成两回事；愚痴和智慧，不分成两回事，这就叫做清净一切业障。

还有，文殊师利，如果菩萨能看清烦恼本身就是佛法，这就叫做清净一切业障。

那时，文殊师利法王子对佛说：世尊，为什么菩萨看待各种烦恼，其实就是在看待佛法呢？

佛对文殊师利说：“你觉得怎么样？你有没有看到有哪种法，能反过来给别的法套上束缚的？”文殊师利回答：“没有，世尊。”佛又说：“文殊师利，你觉得怎么样？你有没有看到有哪种法，能替别的法解开束缚的？”文殊师利回答：“没有，世尊。”佛问：“文殊师利，那菩萨怎样才能得到无生忍？”文殊师利说：“一切烦恼本身就是无生忍。为什么呢？因为一切烦恼和虚空一样，没有实在的本性。正因为这个道理，我看一切法，没有什么需要去认知的，没有什么需要去断除的，没有什么需要去证得的，也没有什么需要去修行的。可是那些凡夫，被各种障碍蒙蔽住了，看不到佛法的真相，反而以为有烦恼可断，有佛法可修，所以才有了这些分别执着。”

那时，世尊赞叹文殊师利法王子说：“善哉！善哉！文殊师利，你讲得真好，能把无穷无尽的佛法讲清楚。”

世尊接着说：“文殊师利，在很久很久以前，经过无量无边、不可思议、数不清的劫数那么长的时间，那时有一位佛出世，名号叫‘无垢光如来’，他具足各种尊称，是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出现在世间度化众生。”

“文殊师利，这位无垢光如来的寿命长达九十劫，他教化的国土名叫‘众香国’。在那个佛的世界里，大多数众生都喜欢修小乘佛法，很少人愿意修习无上的大乘佛法。”

“这位佛世尊涅槃以后，佛法在世间流传了一千年，他的舍利也被分散供养，就像我将来涅槃后一样，没有什么差别。”

“那时有一位比丘，名叫勇施。他很有惭愧心，喜欢学习佛法，认真持守戒律，见闻广博，很有智慧，长相也端正庄严，拥有第一等清净美好的相貌。”

“那时，勇施比丘穿上袈裟，拿着钵，进入一座叫‘难胜’的城市，挨家挨户地乞食。他来到一位长者的家门口，这家有个女儿，长得端正漂亮，还没有嫁人。”

“这位长者的女儿一见到勇施比丘，心里就生起了爱慕贪恋的心，她心里想：‘我要是不能嫁给勇施比丘做丈夫，我就自己去死。’但她一开始并没有跟任何人说起这个念头。因为欲望在心里越积越深，她竟然因此生了病。”

“那时，勇施比丘乞到食物后，就回到了自己的精舍。后来过了一段时间，这个女子的父亲去世了。”

“那时，她的母亲就问女儿：‘你到底因为什么原因得了这个病？’女儿当时默不作声，也不肯吃饭。”

“于是，母亲就偷偷派了一个以前跟这女儿关系好、能同甘共苦的同伴女子，去问她说：‘你到底因为什么原因得了这个病？’”

“这时，女儿才回答说：‘我以前见到一位比丘，长相端正，我就对他生起了爱欲之心，因此得了这个病。如果我能顺了自己的心意，我的病就能好；如果不能，我就只能去死了。’”

“这个同伴女子听完这些话，就回去把情况一五一十地告诉了女儿的母亲。母亲听完后，心里想：‘现在我女儿病成这样，如果她得不到勇施比丘，我该怎么办呢？’她又想：‘我现在应当请勇施比丘经常来我家，好让我的女儿有机会跟他学习佛法。’”

那时，勇施比丘有一次进城乞食，又来到那户人家，看见长者的女儿身体瘦弱，就问她：“这女孩怎么会得这样的病？”她的母亲回答说：“我这女儿喜欢听经闻法，我常常拦着她不让她去，不顺着她的心意，所以才得了这个病。”勇施比丘就对母亲说：“不要拦着这女孩，别让她不能听法。”母亲回答说：“尊者如果能教授这女孩经法，我就让她去听。”勇施比丘当时就答应了。母亲对他说：“从今以后，你要常常来我家。”勇施回答说：“可以。”那时，长者的女儿听到这话后，心里非常高兴，心想：“我现在要设法让这位比丘对我产生贪恋之心。”长者的女儿就对勇施比丘说：“希望尊者可怜我，常常来我家。”勇施比丘当时默默地答应了，接受了她家的食物，然后回到了精舍。

那时，母亲对女儿说：“从今以后，你要好好打扮自己，用上好的檀香和各种香料涂在身上，再穿上崭新漂亮的上等衣服。这样打扮好了，就能随你的心意了。”后来，勇施比丘多次到她家来，两人渐渐亲近起来。因为见面的次数多了，勇施就失去了正念，生起了欲望之心，就和那个女子发生了淫乱的行为。他的心从此沉迷其中，来往得越来越频繁。

那时，那个女子的丈夫看到这个比丘频繁来往，心里起了疑心，也生了怨恨，就设下计谋，想要杀掉勇施。勇施比丘听说这件事后，心里想：“我应当拿毒药给那个女人，让她毒死自己的丈夫。”于是勇施就把毒药交给了那个女人，对她说：“如果你真的念着我的好，就拿这药去毒死你丈夫吧。”那个长者的女儿就把毒药混在饭食里，吩咐婢女说：“把这饭拿去给我丈夫吃。”她丈夫吃了饭，马上就死了。

勇施听说她丈夫死了，心里生起了极大的后悔，心想：“我现在做的事是极大的恶事，我算什么比丘？既犯了淫戒，又害了人命。我现在这样，该往哪里去？该依靠谁？”他生起了极大的忧愁烦恼，心想：“我如果死了，一定会堕入恶道。谁能救我脱离这样的痛苦？”因为这件事，他从一个精舍跑到另一个精舍，惊慌失措地到处奔走，衣服都掉落了，嘴里喊着：“哎呀！怪啊！我现在就是地狱里的众生啊！”

那时，在一座名叫醯无的精舍里，有一位菩萨，名叫鼻揉多罗。勇施比丘走进他的房间，整个人扑倒在地。那位菩萨就问勇施：“你为什么要这样扑倒在地上？”勇施回答说：“大德，我现在就是个地狱众生啊。”菩萨又问：“是谁让你变成地狱众生的？”勇施回答说：“我犯了大罪，破了淫戒，还害了人命。”那位菩萨就对勇施说：“比丘，你不要害怕，我现在有能力让你不再恐惧。”勇施听了菩萨说能让他不再恐惧的话，心里非常高兴，欢喜得不得了。

那时，鼻揉多罗菩萨立刻把勇施从地上扶起来，拉着他的右手，带他到另一个地方，坐在树林里。鼻揉多罗菩萨然后升到空中，高过一棵多罗树，对勇施说：“你现在对我有信心吗？”勇施立刻双手合十，回答说：“我看您就像遇到了大师，也像遇到了世尊一样。”

那时，鼻揉多罗菩萨立刻进入了诸佛境界的大乘妙门如来宝印三昧。进入这个定境之后，他身上就显现出无数佛的身形，都是金色的，带着三十二种好相，遍布在树林之间。那时，这些佛同时开口，用同样的声音说了一首偈颂。

那时，树林里有一万二千位天子，他们来到鼻揉多罗菩萨那里听法。他们听了这首偈颂之后，立刻就得到了无生法忍。勇施比丘看到那些化佛的神通变化，就在各种法义中思考选择，远离了所有的烦恼障碍，也得到了无生法忍。

文殊师利，你不要起疑惑。那时候的鼻揉多罗菩萨，不是别人，就是现在的弥勒菩萨。勇施比丘也不是别人，就是现在的宝月如来。

那时，文殊师利对佛说：“世尊，勇施比丘已经成佛了吗？”

佛告诉文殊师利说：“勇施比丘现在已经成佛了。他成佛的地方在西方，离我们这个佛土要经过像恒河沙一样多的佛国世界。那里有一个国家叫‘常光’，他在那里成佛，佛号叫‘宝月如来’。

文殊师利，你看这个法门，能让众生消除各种业障。即使有人犯了邪淫的罪，甚至杀了人，只要依照这个法门修行，就能在这一生得到无生法忍的智慧。为什么能做到呢？因为这样的人能看透三界的一切，就像影子跟回声一样虚幻不实。就像幻术师看待他变出来的幻人一样，心里没有任何障碍。

文殊师利，那些凡夫俗子，本来没有真实存在的东西，他们却凭空生出各种分别心，因此堕入各种恶道，受尽无穷无尽的痛苦。”

那时，文殊师利对佛说：“世尊，如果有菩萨能听到这部经，并且认真记住、朗读、抄写、供养、尊敬、赞叹它，那他在这一辈子能得到什么好处呢？”

佛对文殊师利说：“你觉得怎么样？就像太阳的光明照耀整个阎浮提世界，对众生有多少好处呢？”

文殊师利对佛说：“世尊，就像太阳的光芒照耀整个世界，给所有众生带来的好处，多得无法计算，也超出了人的想象。”

文殊师利，你要知道，这部经也是这样，能让菩萨解开各种烦恼的束缚，生出无量的智慧光明，在一切法上都没有障碍，很快就能生出无碍的智慧和辩才。说法的时候，不会被各种魔和外道破坏，也不会断掉说法的热情。

文殊师利，好比大火烧掉草木，烧得干干净净，一点不剩。要知道，这部经烧掉一切烦恼束缚，也是这样。

文殊师利，好比雪山王，其他那些黑山根本挡不住它的光明。如果有菩萨能听到这部经，也是这样，其他外道没法用正当的道理来毁坏它。

文殊师利，好比转轮王，那些小国王没有一个敢违抗他。如果有菩萨能听到这部经，也是这样，一切杂七杂八的言论、花哨的章句，都没法压制他。

文殊师利，好比比丘善于持守戒律，能帮别人消除对戒律的疑惑和后悔。要知道，这部经也是这样，能让众生远离各种忧愁和后悔。

文殊师利，好比太阳天子所到的地方，能破除一切黑暗。如果有菩萨能听到这部经，也是这样，能破除一切无明的黑暗，生出一切智慧的光明。为什么呢？因为靠着这部经，好好修习智慧的缘故。

那时，魔王波旬来到佛陀面前，对佛陀说：“世尊，如来您大慈大悲，怜悯一切众生，常常给予众生安乐。我只求您不要讲这部经。为什么呢？因为如果讲了这部经，所有魔王的宫殿都会震动，各种忧愁烦恼的箭就会射进我的身体。因为这部经要在世间广泛流传的缘故。世尊，我现在就要让这部经没有人去受持、读诵、书写、供养。我要让这部经看起来像邪门歪道一样，让众生对它产生错误的看法。我要让那些读诵大乘经典的出家人心里产生怀疑和后悔，然后去诽谤这部经。”

那时，释提桓因靠着佛的神力，来到佛面前，用头脸和脚都顶礼佛，把天上的曼陀罗花散在佛身上，对佛说：“世尊，恶魔波旬想尽办法，要阻碍这部经流传。世尊，我会受持、读诵、书写、供养、恭敬这部经。如来涅槃以后，我和阿难会让这部经在阎浮提流传，让它到处都传遍。我和四大天王以及各位鬼神等，会一直保护讲说这部经的人。如果有人受持、读诵、书写、供养、恭敬这部经，在所有保护的事情上，我来做带头人。”

那时，世尊对阿难说：“你应当记住、念诵、抄写、供养、恭敬这部经，也要为别人讲解传播，让更多人知道。为什么呢？阿难，这部经就像一面镜子，能照见一切事物的真相。”

阿难问：“世尊教导我应当遵守奉行这部经，那这部经叫什么名字？我们又该怎样去实践它呢？”

佛告诉阿难：“这部经的名字叫‘净诸业障’，也叫‘入于诸法无障碍慧’。”

当时佛讲完这部经的时候，在场有六十位比丘，心里不再执着任何事物，烦恼彻底断尽，得到了解脱；还有八十位菩萨，证得了无生法忍，也就是对一切法不生不灭的道理，心里完全接受，不再动摇。

那时，阿难尊者和文殊师利法王子，以及所有天神、世人、乾闥婆、阿修罗等众生，听了佛说的这些话，都特别高兴，相信并接受，照着去做。