佛说正恭敬经
元魏天竺三藏佛陀扇多译
如是我闻:
我亲耳听到佛陀这样说的。
一时佛住舍卫国祇树给孤独园,与声闻比丘二百五十人俱,菩萨五百人——皆是如来种子,权行六道助佛扬化,知众生根威德自在,显发如来方便密教——其名曰生疑菩萨、宝德菩萨、光明王菩萨、慧登菩萨、德臻菩萨、悉达菩萨、无畏菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、德首菩萨、目首菩萨、进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨,如是等菩萨摩诃萨五百人俱。
有一次,佛住在舍卫国的祇树给孤独园里,和二百五十位声闻比丘在一起,还有五百位菩萨。这些菩萨都是如来的种子,他们暂时用各种身份在六道里活动,帮助佛弘扬教化,了解众生的根性,威德自在,显扬如来方便的密教。他们的名字是:生疑菩萨、宝德菩萨、光明王菩萨、慧登菩萨、德臻菩萨、悉达菩萨、无畏菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、德首菩萨、目首菩萨、进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。像这样的五百位大菩萨都在一起。
尔时尊者阿难白佛言:「世尊!乐法善男子、善女人,当云何敬法及敬法师?」
那时,阿难尊者对佛说:世尊,喜欢佛法的善男子、善女人,应该怎样恭敬佛法,又怎样恭敬讲法的师父呢?
尔时世尊告阿难言:「止止。阿难!今时众生不能恭敬及有敬法。」
那时,世尊告诉阿难说:别说了,别说了,阿难。现在这些众生,既做不到恭敬,也没有值得恭敬的法了。
阿难白佛言:「世尊!我今乐法及以敬法,已敬当敬。世尊!自我亲近如来以来,未曾得闻如此法门。以不闻故,恭敬如来必失仪则。今若闻者,故得如法修行是事。世尊!复有乐法善男子、善女人,闻此法门即得修行。世尊!复有如来法中出家比丘,贫穷下贱但求衣食,不乐求法及敬法师。虽复亲近佛法,而行下贱不能隐覆必当示现。世尊!是故我今现在自为并及未来一切比丘,咨请如来如是敬法。世尊!我等云何得修正行?惟愿如来为我解说。」
阿难对佛说:世尊,我现在喜欢佛法,也尊敬佛法,已经尊敬了,将来还要尊敬。世尊,自从我亲近如来以来,从来没有听过这样的法门。因为没听过,所以虽然恭敬如来,却一定会失去规矩。现在如果能听到,就能按照佛法来修行。世尊,还有喜欢佛法的善男子、善女人,听到这个法门,就能照着修行。世尊,还有在如来佛法中出家的比丘,贫穷低贱,只求衣食,不喜欢求法,也不尊敬法师。虽然亲近佛法,行为却很低贱,不能隐藏,一定会表现出来。世尊,所以我现在为了自己,也为了未来一切比丘,向如来请教这样的敬法。世尊,我们怎样才能修正确的行为?希望如来为我们解说。
佛告阿难:「乐敬法善男子、善女人,若欲读诵请问,往至经法应当和上阿阇梨所。至其所已,应问和上阿阇梨如来正法,随心所乐。当知和上阿阇梨心所知法,先应咨请听问以不?师若听者,然后乃问。虽复岁数若十、二十,为乐法故应往咨请及受依止。何以故?如来法中虽听五岁比丘得离依止,然彼人以初敬为法求乐法故。何以故?是人为欲成就自德行故。阿难!彼阿阇梨者,应如是与依止,或言:『可。』或言:『如是。』或言:『尔。』或言:『利。』或言:『教诲。』或言:『谨慎行莫放逸,如法端正修行。』作如是与依止。比丘成就如是等法,可与依止,彼得名为成就依止。假使百岁比丘不能通达如是等句,彼人应受依止,况能与他作依止师?若使无岁比丘成就如是等法,沙门密语即得名为以受依止。假使百岁,自不达如是等法诸句律者,彼应受依止。是中诵经比丘,应于阿阇梨所作敬重心,及正恭敬彼读诵受经者。在阿阇梨前不得露齿、不得瞻足、不得动足、不得垒足、不得踔足、不得弄足、不得高座处坐,师不借问亦不得语,不得违师语,不得一向瞻相师面。住在师前三肘而立,师听坐即坐,坐已于师所起慈悲心。彼诵经者应先诵熟,熟者诵已,从师受经任意多少。随诸法门中若有疑者,先应咨请听问以不?师若听可,然后当问。彼受经已,右膝着地,两手接礼师足。若地处恶者,随所有道却退而行,当至平处。若地处先平,彼应礼师足然后当行。行至十肘复更作礼,然后随道而行。彼应作如是念:『阿阇梨常逐我后,我不能远离阿阇梨。』彼应知时,日三时到阿阇梨所。若不到者,应如法治。若到而不见阿阇梨者,彼应若草若木若杖若土块若石令作记识。若阿阇梨在房宴坐者,彼应旋房礼敬然后当行。若有所作不问师,亦不得作,除大小便。不得向师作麁犷恶语,不得重循师语。随师所坐之处,若绳床若木床,皆不得坐。彼床若坏,即应治之。彼应晨朝时往、知时往,不得非时往彼。往已应问阿阇梨:『当何所须及何所作?为入聚落不?』若言入,阿阇梨所有衣被,应洗手自衣拭手,两手捉师衣已着净处,先与师净水洗手,然后授衣与师,于后安陀会拂尘与之,或覆身衣或雨衣。或所须余衣资用之者。
佛告诉阿难,喜欢敬重佛法的善男子、善女人,如果想读诵经典、请教佛法,应当到和尚和阿阇梨那里去。到了以后,应当先问和尚和阿阇梨,如来正法里,自己心里喜欢什么法,应当先了解和尚和阿阇梨心里所懂的法,先向他们请教、请求开示,等师父允许了,然后才问。即使年纪已经十岁、二十岁,为了喜欢佛法的缘故,也应当去请教,并且接受依止。为什么呢?因为如来佛法中,虽然允许五岁的比丘离开依止,但那个人因为最初敬重佛法、求乐于法的缘故,还是应当这样做。为什么呢?因为这个人想成就自己的德行。阿难,那位阿阇梨应当这样给他依止,或者说可以,或者说就这样,或者说好,或者说利益,或者说教导,或者说谨慎行事,不要放逸,如法端正修行。像这样给他依止。比丘成就这些法,才可以给他依止,他才叫作成就依止。假使一百岁的比丘不能通达这些句义,他也应当接受依止,何况还能给别人做依止师呢?如果即使没有多少年岁的比丘成就了这些法,懂得沙门密语,就可以叫作已经接受依止。假使一百岁的人自己不能通达这些法和这些律句,他也应当接受依止。这里面,诵经的比丘应当在阿阇梨那里生起敬重心和真正的恭敬。那些读诵受持经典的比丘,在阿阇梨面前不能露牙齿,不能盯着脚看,不能动脚,不能叠脚,不能踮脚,不能玩弄脚,不能坐在高座上。师父没有问,就不能说话,不能违背师父的话,不能一直盯着师父的脸看。站在师父面前,要站在三步远的地方。师父让坐就坐,坐下以后,对师父要生起慈悲心。那些诵经的人,应当先把经诵熟,熟了以后,再从师父那里受经,随自己能力受多少。在各种法门中,如果有疑问,应当先请教、请求开示,等师父允许了,然后才问。受完经以后,要右膝着地,两手接礼师父的脚。如果地面不好,就顺着有的路退着走,走到平坦的地方。如果地面本来就平,他应当礼师父的脚,然后才走。走到十步远,再礼一次,然后顺着路走。他应当这样想:阿阇梨常常跟在我后面,我不能远离阿阇梨。他应当知道时间,每天三次到阿阇梨那里。如果不到,应当按规矩治罪。如果到了却见不到阿阇梨,他应当在草上、木上、杖上、土块上、石头上做个记号。如果阿阇梨在房里静坐,他应当绕着房子礼敬,然后才走。如果有什么要做的事,不先问师父,也不能做,除了大小便。不能对师父说粗鲁恶劣的话,不能重复顶撞师父的话。师父坐的地方,不管是绳床还是木床,都不能坐。那床如果坏了,就应当修好。他应当在早晨去,知道时间去,不能在不是时候去。他去了以后,应当问阿阇梨需要什么,要做什么,进不进聚落。如果说进,阿阇梨所有的衣服,应当先洗手,用自己的衣服擦手,两手拿师父的衣服,放到干净的地方。先给师父干净水洗手,然后把衣服交给师父。之后把安陀会拂去灰尘给他,或者覆身衣,或者雨衣,或者需要的其他衣服和用品。
「彼应如是敬,不得阿阇梨前㖒唾,若寺内若寺东西不得左右反抄衣,不得缠头随师所居。有经行处扫洒令净,日三时拂扇,三时洗浴,三时咨问、取水,为师乞食。若师有所作者,彼应用力作之。若食竟,应从师索钵洗之。若与,先洗师钵,然后自洗己钵。师若不与,不得重索。何以故?阿难!未来有如是比丘,作是念言:『如来等正觉钵无有洗者。』彼学我故,自欲洗之。如来听如是等人,夏取清凉、冬取温煖,随所须者皆应得取。不得师前嚼杨枝,不得说师若好若恶,若遥见师应起迎接。阿难!若从读诵咨请一四句偈,是名阿阇梨。是故彼应恭敬阿阇梨。阿难!若不如是敬阿阇梨者,以不敬故住不正行。说师过恶者,彼不说我以为世尊。何以故?阿难!彼人不重佛、不敬法、不在僧数。何以故?阿难!如是痴人,不得名为住正行中。阿难!住正行者,我为彼人说佛法耳。」
他应该这样恭敬,不能在阿闍梨面前吐痰。不管是在寺里,还是在寺的东边西边,都不能把衣服反着披、不能包头。阿闍梨住的地方,有经行的地方,要打扫干净。每天三次给他扇风,三次准备洗浴,三次去问有什么需要。要取水、替师父乞食。师父有什么要做的,他应该出力去做。吃完饭,应该向师父要钵来洗。如果师父先把钵给他洗,他就先洗师父的钵,然后洗自己的钵。师父如果不给,不能再三索要。为什么呢?阿难,将来会有这样的比丘,心里想:如来等正觉的钵没有人洗。他们学我,自己想洗钵。如来允许这样的人,夏天取清凉,冬天取温暖,需要什么都可以取。不能在师父面前嚼杨枝,不能说师父好或不好。如果远远看见师父,应该起身迎接。阿难,如果从读诵、请教中得到一首四句偈,这就叫阿闍梨。所以应该恭敬阿闍梨。阿难,如果不这样恭敬阿闍梨,因为不恭敬,安住在不正的行为中,说师父过错的人,他不说我为世尊。为什么呢?阿难,那人不尊重佛、不敬法、不在僧众之列。为什么呢?阿难,这样的愚痴人,不能叫做安住在正行中。阿难,安住在正行中的人,我才为他说佛法。
尔时尊者阿难涕泣流泪作如是言:「世尊!未来世中若有众生,能住能行如是等行,甚为希有。世尊!我能行住如是等行。世尊!若有比丘不能恭敬和上阿阇梨及说过者,彼人得何等报?」
那时,阿难尊者流着眼泪这样说:世尊,未来世中如果有众生能够安住、能够修行这样的行为,真是太稀有了。世尊,我能安住、能修行这样的行为。世尊,如果有比丘不能恭敬和尚和阿阇梨,还说他们的过错,这个人会得到什么样的报应?
佛告阿难:「若有比丘不敬和上阿阇梨及说过者,我说彼人愚痴凡夫。何以故?阿难!不得说阿阇梨实恶,何况说虚!是中,阿难!若不恭敬和上阿阇梨者,有辟支、地狱名之为灭。彼人命终生彼地狱,彼人生已即有四头,身上火然如热铁丸。是中有诸虫名为铁狗,常所食噉彼人舌根。是处命终生畜生中,作虎狼野干,众生见者皆唱言:『是虎狼野干。』有所见者无能喜乐。以本口过故,常食粪秽。受报已尽复生人中,常在边地无佛法处。虽生人中具足众恶、远离功德,身形色力不类人状,禀受身形不似父母,不为父母之所怜爱。常被恶谤,远离诸佛,生生愚痴暗钝无智,速堕地狱。何以故?以不恭敬教授施法、济拔难者故。阿难!如是等人数得苦法。阿难!假使读诵受持一四句偈,及以经卷书写供养,随彼字等劫,若顶若肩若背荷负彼师,及一切乐具而供养之。阿难!如是供养已,犹不能报阿阇梨恩。」
佛告诉阿难:如果有比丘不恭敬师父和阿阇梨,还说师父的过错,我说这种人是愚痴的凡夫。为什么呢?阿难,即使阿阇梨真的有恶行,都不该说,何况是说假话冤枉他呢?阿难,如果有人不恭敬师父和阿阇梨,有一种地狱叫做灭地狱,这人命终之后就会投生到那个地狱里。他生到那里以后,就长出四个头,身上烧着火,像烧热的铁丸一样。那里有一种虫叫铁狗,常常吃他的舌头。在这个地方命终之后,又投生到畜生道里,做虎、狼、野干。众生看见它们,都喊:这是虎狼野干!看见它们的人,没有一个会喜欢。因为前世说师父过错的缘故,常常吃粪便污秽的东西。受完这些报应以后,又投生到人间,常常生在边远地方,没有佛法的地方。虽然生在人间,却具足各种恶行,远离功德,身形、气色、力气都不像人的样子,投胎得来的身体不像父母,父母也不疼爱他,常常被人恶言毁谤,远离诸佛,生生世世愚痴、昏暗、迟钝、没有智慧,很快又堕入地狱。为什么呢?因为不恭敬传授佛法、救济苦难的师父的缘故。阿难,这样的人会一次又一次地遭受苦报。阿难,假使有人读诵受持一个四句偈,或者书写、供养经卷,用相当于那些字数的劫那么长的时间,用头顶、用肩膀、用后背背着师父,还用一切享乐的东西来供养他。阿难,这样供养,还是不能报答阿阇梨的恩情。
佛告阿难:「未来世中有如是等诸恶比丘,得是经已而不恭敬阿阇梨和上者,以无行故说阿阇梨和上过。我今当记如是比丘愚痴人等,堕诸地狱受大苦恼。阿难!我今告汝及以正勅,如来以说善恶道行,随彼众生所行善恶,得报如是。是故阿难!汝等今当应善恭敬应善思量。阿难!善恭敬善男子、善女人得此法门者,赞叹出离、诃欲不净,诸尘垢尽得法眼净。」
佛告诉阿难:“未来世中,有这样一些恶劣的比丘,得到这部经以后,却不恭敬阿阇梨和上师。因为没有修行,就到处说阿阇梨和上师的过错。我现在可以断定,这样的比丘是愚痴的人,他们会堕入各种地狱,遭受极大的痛苦烦恼。阿难,我现在告诉你,并且郑重地吩咐你,如来已经讲说了善道和恶道的修行法则。众生随着自己所行的善或恶,就会得到相应的果报。所以,阿难,你们现在应当好好地恭敬,应当好好地思考。阿难,善男子、善女人如果能好好恭敬,得到这个法门,就会赞叹出离,呵责欲望的不净,一切尘垢都消除干净,得到清净的法眼。”
尔时阿难更整衣服白佛言:「世尊!此法之要当名何经?比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷云何受持修行,于未来世绍三宝种使不断绝?」
那时,阿难整理好衣服,对佛说:世尊,这部法的要点应该叫什么经?比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷该怎么受持修行,让未来世三宝的种子延续不断?
佛告阿难:「此经名为『正恭敬』,如是受持,所谓爱佛、爱法、爱僧。」
佛告诉阿难,这部经名叫正恭敬,要这样来受持,就是要敬爱佛、敬爱法、敬爱僧。
佛说是经已,尊者阿难及诸比丘并诸菩萨,闻佛所说,皆大踊跃,欢喜奉行。
佛讲完这部经后,阿难尊者、各位比丘以及诸位菩萨,听了佛所说的内容,都无比欢喜雀跃,恭敬地照着去修行。