維摩經略疏垂裕記

吾祖智者著疏申經其文彌廣，而荊溪撰記解疏其文彌略者何(疏三十四卷，記三卷)？蓋於疏文有意乎刪削，故不暇詳悉也。自時厥後《略疏》成而盛行于代，後世童蒙執記尋疏，而文義迴互難以措懷。又其間所談理事，記有不釋者，往往聞其率情謬說多矣。至若依正相在之義、心外無境之談，布在斯文明猶指掌，而翻謂無情無成佛義，其謬一也。通相三觀，既昧階位、莫定其人，其謬二也。三種羯磨不本律部，妄為之說，其謬三也。周時佛興，星隕如雨，大師正指佛生二莊之世，而競以昭王二十四年解之，其謬四也。其間方伯連師之名、講武治兵之說，罔測所自故多穿鑿，其謬五也。略數之凡五不韙。且古人有言曰：子既生，不免水火，母之罪也；成童不就師傅，父之罪也；就師學問無方、心志不通，師之罪也。以吾志圖訓誘，安得不辭而闢之、引而伸之，晦者使之明、窒者使之通，俾吾智者、荊溪之道昭昭然若仰天庭而覩白日，且不為昏情所隱也。屬講訓多，故莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙卯秋九月，自錢唐汎舟西邁，訪故人奉蟾於吳興武康之龍山蘭若，得上方而居焉。其堂閣蹇產、林泉岑寂，左顧疊嶂接法瑤之小山(高僧法瑤，宋元嘉中尚書沈演之請住武康小山寺，撰述涅槃等疏)，下瞰平波浸防風之故邑(地有封禺二山，昔吳王夫差問仲尼：防風何守？曰：𭯺芒氏之君守封禺山者)，既饒勝概且遠囂俗，香火有暇宜事筆削，乃尋繹略疏別為解釋，其荊溪舊記或與略疏符合者則隨段引用。又有道暹法師者，乃荊溪之門人，亦甞撰記，雖解義無取而援據；或當今擇善而從之，例皆標指名目，貴分今古，彼類康成之注傳盡與服虔，此非郭象之竊名不言向秀。於十月十二日染翰，十二月十三日絕筆，凡為十卷，號垂裕記，蓋垂優裕之道以示子孫，俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人，則吾豈敢。或曰：明敏之徒尋荊溪記自得微旨，豈待子之詳載然後離謬乎？則子之功無所施也。對曰：夫警昏睡也，輕者則怡聲、重者則大呼，及其覺之，一也。噫！荊溪既怡聲於前，今吾也大呼於後，及其擊蒙發覆，自見其異不異也。

釋維摩疏，分二：初、序，二：初、梁肅為序；二、荊溪自序。初文二：初、序題。

維摩經略疏序

維摩者，具云維摩羅詰，此云淨名。淨即真身，名即應身。真即所證之理，應即所現之身。經者，訓法訓常。法則群機所軌，常則百王不易。此詮淨名闡化，故曰維摩經也。略疏者，對廣得名也。蓋翦其繁蕪、撮其機要，故稱略疏。序者敘也，敘述荊溪刪略之由，及聖師立教之旨，故云序也。然此六字之題，能所四重：初、維摩是所詮，經是能詮，此指淨名。二、上皆所解，疏是能解，此語智者。三、疏是所略，略即能略，此屬荊溪。四、上皆所序，序即能序，此在梁肅。既攬所詮為經別名，故亦攬所解為疏別目，復以所略從能略受稱。委分雖爾，統而括之則上之五字即序之別名，簡異他序。序之一字即通名也。次述者號。

門人翰林學士守右補闕梁肅述

門人者，弟子之稱。既受道於荊溪，故為荊溪撰序而自稱曰門人也。翰林者，漢制尚書郎主作文章，起早更直於建禮門內臺，給青縑白綾被或錦被惟帳氈褥，通中秋太官供食。蓋與今翰林之制略同，而所掌非輕也。《翰林體要》云「唐朝修梁陳故事，有中書舍人六員專掌制詰，雖曰禁省，猶非密切。故溫大雅、魏徵、李百藥、岑文本、褚遂良、許敬宗、上官儀時召草制，未有名號。乾封已後，始曰北門學士，劉懿之、劉禕之、周思茂、元萬頃、范履氷為之，則天朝蘇味道、韋承慶。後改為翰林待詔，張說、陸堅、張九齡、徐安貞相繼為之。又改為翰林供奉，開元二十六年劉謙光、張垍為學士，始別建學士院。凡學士無定員，皆以他官充，下從校書郎、上至諸曹尚書，皆得為之。既入，與班行絕迹，不拘李司、不繫常參，守官三年為滿歲，補闕者掌供奉諷諫。」《詩》云「袞職有闕，維仲山甫補之。」皇朝易名司諫也。言守右補闕者，階高官卑曰行、階卑官高曰守，階官齊品則不言行守。今是略銜故無階。梁肅，字敬之，《過舊園賦．序》云「余年八歲，當上元辛丑。盜入洛陽，三河間大塗炭，因竄身東下，旅於吳越，轉徙𮫷阨之中者垂二十年。上嗣位，歲應詔詣京師。明年夏，除東宮校書郎。」運歷云「唐德宗貞元六年庚午歲，梁肅為補闕。」《崔恭梁君集．序》云「公早從釋氏，義理生知，結意為文，志在於此。言談語笑常所切劘，心在一乘，故敘釋氏最為精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響，朝庭尚德，故以公為太子侍讀。國尚實錄，故以公為史舘。修撰發詰令敷王猷，故以公為翰林學士。三職齊著，則公之處朝庭不為不達矣。年過四十，士林歸崇，比夫顏子、黃叔徒不為不壽矣。」李翱《感知己賦．序》云「貞元九年，翱始就州府之貢與人事。其九月，執文章一通謁干右補闕安定梁君。當是時，梁君之譽塞滿天下，囑辭求進之士奉文章造梁君之門，蓋無虛日。梁君知人之過也，亦既相見，遂於翱有相知之道焉，謂翱得古文之遺風，期翱名之不朽於無窮，許翱以拂拭吹噓。初謂其面進也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿，漸游于朋友公卿間，往往皆曰：『吾既藉子姓名於補闕梁君也。』」以是知梁君是貞元九年十一月卒也。皇朝《高僧傳》曰「荊溪門下朝達雖多，得其道者唯梁肅學士。」《詩》云「維鵲有巢，維鳩居之。」梁君深入佛之理窟之謂歟！甞刪定《止觀》以為六卷，撰《統例》一冊以繫其後，猶正輔嗣注《易》之有《略例》也。當撰此序時，梁君居越。

三、序文，二：初、略序綱宗，二：初、明智者傳業，二：初、明三事相因。

聖非道不生，道非教不明，教非人不行，是三者相依而住。

《白虎通》曰「聖人者何？聖者通也、道也、聲也。道無所不通，明無所不照，聞聲知情故曰聖人。」今言聖者證也，斷惑證理故曰聖也。道即理也，由證理而成聖，故所以如來成道於寂場也。道非教不明者，理雖無言、因言悟理，所以淨名垂教於毘耶也。教非人不行者，教垂來世，非夫四依無以流行，所以智者造疏於天台也。是三者者，謂理、教、人也。謂悟理則成聖，由教而悟理，傳教必在人。三事相因，故曰相依而住。

二、別示人能傳道，二：初、淨名垂教。

道有大小權實，故淨名以在家成化。

至道唯一，隨機有差，故理有真中之別，藏通之機見但空權理，別圓之機見中道實理。小即藏理，大收三教。既根緣不一、悟道不純，所以淨名現居士身，歎三教大、折三藏小，褒圓實、彈偏權，意令恥小慕大、從權入實耳。

二、智者傳業，二：初、造疏申經。

人有聖賢淺深，故智者以初依啟法。

人即四依，初依在賢位故淺、三依在聖位故深，四依俱能行教。今智者以初依在賢位，造疏通經，開啟教法也。五品六根為初依，十住二依，十行、十迴向名三依，十地四依。皆言依者，以內有道法可為人天依止也。

二、末代獲益。

然後因言遣言、即象忘象，俾後學得正真之路、遊道義之門。

然佛會受道作在淨名，滅後受益功由智者，以此疏文申明經旨令人開解故也。文字解脫，故曰因言遣言。觀身實相，故曰即象忘象。言象，語出《周易》，今以身說分之，不以文害意也。《周易略例》曰「言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。」俾後等者，俾，使也，使末代後學尋疏義達經旨，得解脫正真之路、遊方等道義之門。《易》曰「成性存存，道義之門。」

二、顯荊溪祖述。

祖而述之，存乎其人。

祖，法也。《文選》曰「祖搆之土」，注云「祖，法也。」其人，指荊溪也。《易》曰「神而明之，存乎其人。」

二、廣敘由致，二：初、正敘由致，二：初、正敘荊溪祖述，二：初、明宗承得旨，二：初、略歎。

天台大比丘湛然公，纂智者之法胤，探毘耶之妙賾，一貫文字之學，會歸解脫之淵。

大比丘者，大即褒美之辭。世有自稱大沙門者，豈唯自矜失禮，抑亦不學無知之過乎。纂，集也。胤，嗣也。探，取也。賾，深也。毘耶，此云廣嚴，此經在廣嚴城說也。淵，海也。《文選》曰「深乎重淵」，注云「重淵，海也。」此由荊溪承天台義門尋斯經旨趣，故能達文字之淺事即解脫之深理。

二、廣敘。

以為昔智者大師演是經也，備偏圓頓漸之義、盡方等生酥之體，其旨遠、其道微。微言在茲，茲用不惑，故常外闡其訓、內澄其照，凡百學者望涯如歸。

演是經也者，即受隋煬皇帝所請撰疏也。備偏圓等者，以經中彈偏訶漸四教並說故。生酥者，《涅槃經》佛舉五味，喻一代教法也。從牛出乳喻佛初說《華嚴》，從乳出酪喻鹿苑，從酪出生酥喻《方等》，從生酥出熟酥喻《般若》，從熟酥出醍醐喻《法華》、《涅槃》。其旨下，歎疏文旨趣幽遠、理道精微也。微言者，謂疏是精微之言。現存於世，故云在茲。茲，此也。茲用不惑者，用此微言，內修觀法、外訓來蒙，自行化他決無疑惑也。外闡其訓，即講說化他。內澄其照，即自修觀行。心水澄清珠相則現，故云澄照。又照，即明也。澄，即靜也。凡百下，明學者潔己而來歸於荊溪，如歸己家。水際曰涯。

二、示刪略因依。

甞謂門弟子曰：祖師所述其道甚著，而嗜簡者或病其繁，翫精者則遺其麁。吾欲因而就之以伸其教，刪而裁之以存其要。何如？弟子比丘眾作禮以請。公於是削其淨辭合為十軸，不失舊則，其義惟明。與前部偕行，號為淨名略疏。

其道甚著者，疏解經題凡六卷，題曰「玄」疏解經文凡二十八卷，題曰「文」，疏總三十四卷，故曰甚著。別本作甚大，亦通。甚大，語出《周易》。甚著，語出《文選》。而嗜下，出廣疏之過也。嗜，貪也。簡，略也。吾欲下，明欲刪略。因而就之者，因舊疏而成文以伸經教，亦非別撰也。刪而裁之者，刪削裁翦繁亂之辭，以存其簡要之說也。故荊溪自序云「帶義必存，言繁則翦。」何如者，舉其事以問其可不也。弟子下，既愜眾情，故同致請。削其淨辭者，削有二義：一削去、二削取。今謂於廣疏中削取淨辭別為一部也。其文雖略，義門不改，故云不失舊則。繁辭既刪，精義益顯，故云其義惟明。與前下，此明荊溪但削取淨辭，不廢舊疏。新本對舊，廣略之名生矣。意令好廣者則尋舊，好略者則從新，故與前部偕行，各從所好。偕，等也。

二、統明立教大旨，二：初、明隨機立教。

原夫聖人有以見生生根器之不齊也，故用四教五味經而緯之；有以見萬法弛張之不殊也，故用一道一乘會而成之。

文中先明聖人觀機不等。聖人，謂佛也。生生，謂群生也，猶云人人也。然一切眾生無不本具一道平等無殊，但由熏習淺深，故有權實利鈍之別，故曰不齊也。故用下，明佛隨機，故有一代教法也，初則四味調熟，終則法華會歸。四教至緯之，明四味教也。五味豎論如經，四教橫辨如緯，所以華嚴二教、鹿苑但一、方等俱四、般若唯三。根器不齊，其實四味，具舉云五。有以下，明法華教。弛張者，弛之是反。《禮記》曰「一張一弛，文武之道」，注曰「以弓弩喻人也。」弓弩久張則絕其力、久弛則失其體。今云弛張，猶廢興。諸法生滅其性一如，故云不殊。但法華已前機器不齊未堪此說，機緣既熟偏小同歸，故云會而成之。

二、明立教之意，二：初、明古今兩殊。

然則聖人隨感以利見，故其教不得不差；賢哲因感以立誠，故其業不得不傳。

佛以至德處果位，眾生宜覩，故曰利見。《易》曰「飛龍在天，利見大人。」不得不差者，既隨物機，故有五時四教之別。賢哲，謂智者也。因感以立誠者，因其機感淨名之教，故修撰疏辭以伸其旨也。《易》曰「修辭立其誠，所以居業也。」不得不傳者，以利及末代，故其疏義不得不傳授也。哲，智也。

二、明赴機一揆。

觀其所感，則毘耶之與天台、杜口之與立言，雖階位不同，廣略異宜。至於赴機施教，其揆一也。

淨名杜口於毘耶，智者立言於天台。立言，撰疏也。《左傳》穆叔曰「太上有立德，其次有立功，其次有立言，此之謂不朽。」階位不同者，淨名等覺聖人也，智者五品賢人也。廣略異宜者，該乎二意：一以杜口為略、立言為廣。二以荊溪為略、智者為廣。皆赴機宜，故有斯異，論其益物其實不殊，故結云至於赴機等也。揆，度也。

二、自謙述意，二：初、正謙述。

肅甞受經於公門、遊道於義學，雖鑽仰莫至而嗟歎不足，故序其述作之所以然著乎辭。

受經公門者，謂受經義於荊溪之門也。鑽仰莫至者，《論語》顏淵歎夫子曰「仰之彌高，鑽之彌堅」，故云莫至也。嗟歎不足者，《毛詩．序》云「嗟歎之不足，故詠歌之。」今梁君既受經得其旨趣，復覩荊溪刪略之文，嗟歎之不足，故撰序以敘其事著乎文辭也。

二、記歲時。

疏成之歲，歲在甲辰，吾師自晉陵歸于佛隴之夏也。

甲辰，即唐代宗廣德二年也。晉陵，縣名也，在常州。佛隴，在天台。神邕《山記》曰「從修禪寺南行二百步有盤石，平正猶如削成。古老相傳，佛甞於此放光，故名佛隴。」其夏，荊溪居修禪寺也。

二、荊溪自序，二：初、題目。此既自序，不應安著述人號，如孔安國傳《尚書》、杜元愷集解《春秋》、何晏集解《論語》，並自作敘引而皆不書其名。以荊溪之博識，蓋取則於前修，所以古本皆無作者之號。今本或有者，後人妄加也。

二、本文，二：初、造疏緣起。「隋煬帝」者，隋凡三主，謂高祖、文帝、煬帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周柱國大將軍，封隋國公。文帝既受周禪，於是國號大隋，追尊皇考為武元皇帝。煬者諡號，諡法曰「逆天虐民曰煬」。帝者，《白虎通》曰「德合天地者稱帝」。

問：隋煬帝、陳後主皆師稟天台，何皆無道失國耶？豈大師之累乎？答：始善終凶以至失國，苟稟師訓行之靡替，豈至是哉？故《書》曰「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂。」故中人之性不可不慎，上智則不然也。故曰「有始有卒，其唯聖人乎。」故行之在彼，豈責其師？昔李斯學儒於苟子、元嵩學佛於亡名。李斯相秦而坑儒焚書、元嵩輔周而滅釋毀佛，豈歸罪於師耶？抑又聖如堯、舜、周公，而子有丹朱、商均之不肖，弟有管叔、蔡叔之不仁，豈堯舜周公教之不至耶？文中子曰「詩書盛而秦滅，非仲尼之罪也。虛玄長而晉亂，非老聃之罪也。齋戒修而梁國危，非釋迦之罪也。」以是明之，隋煬之無道、後主之荒恣，非智者之罪也。又菩薩住首楞嚴，或現無道、或現有道，現無道則為百王之殷鑒，俾遠其惡；現有道則為百王之師範，俾遷其善。夫如是則隨機理應，豈言論之可及。

煬帝諱廣，在位十一年，壽五十九歲，年號大業。「勅文」等者，勅者，《文心雕龍》曰「漢初定儀則有四品：一曰策書、二曰制書、三曰詔書、四曰戒勅，勅戒州郡、詔誥百官、制施赦令、策封侯王。」策，簡也。制，裁也。詔，誥也。勅，正也。《要言》曰「勅者正也，謂王言發下，正於群臣，無敢違者。」大抵詔制攸同，唐貞觀中始用黃紙寫勅制焉。至高宗上元二年，詔曰：詔勅施行既為永式，比用白紙多有蟲蠧，今後尚書省頒下天下並宜用黃紙。「國清」，寺名也。「百錄」者，章安錄大師在日立制軌儀、帝王詔勅、卿相書啟等，凡一百條，集成五卷，因寺標名，故稱國清百錄。抄造疏時，煬帝猶是晉王，大師滅後方登大寶。今從後說，故云煬帝及勅文也。漢制，天子曰勅、皇后皇太子曰令、諸王曰教。「侍者」下，給侍之人稱侍者。會大師入滅，故但至〈佛道品〉，即開皇十七年也。《別傳》曰「煬帝對所遺《淨名疏》而願言：昔親奉師顏未得諮決，今承遺旨何由可悟？願冥慈訓尋文生解。夜乃感夢，群僧集閣，王自說義釋難如流。見先師飛空而來，傾瀉七寶璨然閣內，還却飛去。因茲有悟。」又《別傳》云「大師一生講說，不著章疏。唯奉勅撰淨名疏，至〈佛道品〉二十八卷。」後分即〈不二門〉、〈香積〉、〈菩薩行〉、〈阿閦佛國〉、〈法供養〉、〈囑累〉六品也。「章安」，地名，諱灌頂。後學尊崇，故指其所生之處以召之。然大師辨才雲行雨施，能受能記唯章安一人，故諸部言教悉章安結集潤色也。

二、「初文」下，刪略因依，二：初、後學嫌繁。「緇素」，即僧俗也。西土僧服染衣，俗服白衣，故曰緇素。此方以六入為玄、七入為緇，緇實黑色。釋子所服壞色，非五方正色及間色，但壞色近緇色，故謂緇衣，實非緇色。「深見」下，茲疏所談三觀四教旨遠辭高，故非淺識之所好也。「但云」下，雖皆傾慕，咸病繁廣。

二、「故輒」下，荊溪刪略，三：初、示筆削凡例。輒，專也。疏是侍人錄成，故云「其錄」。「而去取之」者，示其凡例也。「帶義」下，初句是取，次句是去。「使舊」下，示略疏之得也。既帶義存之，則舊疏文體宛然無改也。「先師」，即智者。

二、「然自」下，顯大師冥加。「然」，即荊溪名諱也。古之高僧立言自敘多稱一字，如僧祐《弘明．序》云「祐以末學」。涅槃緣起，章安自敘云「頂滯疾預章」。省，視也。謂反視自己識闇才短，雖欲刪略，恐失大師元規。元，本也。規，謂規矩。《孟子》曰「大匠訓人必以規矩。」甞，曾也。「墳堂」，即大師塔所，梵云塔婆，此云方墳。〈檀弓〉曰「古也墓而不墳。」今丘也，東西南北之人也不可以不識也。於是封之，崇四尺。今云墳堂者，蓋於墳所建堂立像，即今天台塔院也。《別傳》大師遺囑云「沒後安措所指之地，疊石周屍植松繞覆，建塔標前使見者發心。」「求徵」者，求，索也；徵，驗也。然徵通善惡，示留礙是惡徵，則知刪略不契師心；無留礙是善徵，則知刪略冥符先旨。《尚書》有「休徵咎徵」，《孔傳》曰「敘美惡行之驗。」「留礙」，謂病患等緣。「二旬」者，十日曰旬。「佛道斯終」者，於今《略疏》已及九卷既無留礙，知免幽訶，速終佛道，豈非冥護。寧，豈也。「幽冥」，俱指大師所棲寂光之境也。

問：荊溪妙解精鑒，芟繁摭華，克荷大法，允屬我躬。何須求徵然後為準？答：有二意。一者表非輕易用勵後昆；二者顯契師心以杜他謗。良以筆削在己，當時淺識往往非之，古猶今也。文中子曰「王子續六經，或者非之。薛收姚義以告子，子喟然歎曰：使智者非耶，吾將飾誠以請罪；愚者非耶，吾獨其奈何。」

三、「儻裨」下，明謙己述意。初二句述意。儻此略疏可裨補大師宗旨，則使後學明明易了，無繁暗之弊也。《文選》曰「光光戎輅，耀耀王塗。」光謂光明也。彼注云「光光，武貌」，蓋誤也，但見《爾雅》云「洸洸赳赳武也」致此謬釋。「後昆」者，《尚書》仲虺之誥曰「垂裕後昆」，孔安國《傳》曰「垂優裕之道示後世」。「冀諸」下，謙己也。冀，望也。恕者，《聲類》曰「以心度物曰恕。」

二、疏文，二：初、題目，二：初、正標題目。「疏」者，疏也決也。疎通經文，決擇佛旨，故曰疏也。《文心雕龍》曰「疏者布也。布置物端，撮提近意。」故曰疏也。區別能所，釋序題已明。

問：何故不題云略疏耶？答：題下既云「沙門某甲略」，故題中無略字。厥或題為略疏，則題下但得書名而已，則更不合有刪略等字。如杜預注《春秋傳》，上既題云「春秋經傳集解」，故下但書「杜氏」二字。何晏注《論語》，既但題云「論語第一」，故下書云「何晏集解」。今荊溪立題意，與何晏同。

二、說略嘉號。初說人、次略人。「天台」，即大師所居之山。陶隱居《真誥》曰「山高一萬八千丈，周迴八百里。山有八重，四面如一，當斗牛之分，上應台星，故曰天台也。」「智者」二字，即大師嘉號也。神邕《天台記》曰「煬帝居蕃邸為晉王。開皇九年平陳已後，請大師授菩薩戒。王既稟戒，乃依《地持經》號師為智者也。」「大師」者，溫故知新曰師。《法言》曰「師者，人之模範也。」孫卿子曰「師術有四：尊嚴而憚可以為師，耆芥而信可以為師，誦說不陵可以為師，知微而論可以為師。」「大」者，蓋褒美之稱耳。「說」者，《文心雕龍》曰「說者悅也。」兌為口舌，故言資悅悅。次、略者號。「沙門」，此云勤息，謂勤行眾善、止息諸惡故也。息界內惡者，藏通沙門；次第息界內外惡者，別教沙門；一心中遍息內外諸惡者，圓融沙門。「荊溪」，即其人也，諱湛然，姓戚氏。世居晉陵之荊溪，則常州人也。人尊其教，因以荊溪為號。二十餘受經於左溪，以處士從道，學者悅隨。天寶初年方登僧籍，時年三十七也。遂稟律於會稽曇一律師，始居吳群晉陵，中詣五臺，後居天台，皆敷行《止觀》。天寶末大曆初，詔書連徵，並辭疾不就。以唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場，春秋七十二，法臘三十四。平日輯纂教法明決前疑、開發後滯，一家所傳咸祖述之，凡百餘卷盛行于世。故皇朝《高僧傳》云「詳其始天寶、終建中，以自證之心，說未聞之法。經不云乎『於少時間大作佛事』，然師有焉。」「略」者，翦其繁辭、存其要義也。

二、本文，二：初、開章；二、隨釋，五：初、經度不盡，二：初、正明不盡，二：初、簡示秦譯。「五譯」者，一、後漢清信士嚴佛調譯，一卷，名古維摩經。二、吳朝支謙譯，兩卷，名維摩詰說不思議法門經。三、西晉竺法護翻，一卷，名維摩詰所說法門經。四、西晉竺叔蘭翻，三卷，名毘摩羅詰經。五、姚秦鳩摩羅什翻，三卷，即今所解本也。至唐朝玄奘三藏又翻，六卷，名佛說無垢稱經。於今世則有六譯，智者在隋但見五譯。言「譯」者，〈王制〉曰「五方之民，言語不通、嗜欲不同，達其志、通其欲。東方曰寄、南方曰象、西方曰狄鞮、北方曰譯。」鄭玄注曰「皆俗間之名，依其事類耳。」鞮之言知也，今冀部有言狄鞮者，今通西言。而云譯者，蓋漢世多事北方，而譯官兼善西語，故摩騰始至而譯《四十二章經》焉。復加之以翻者，大宋《僧傳》曰「如翻錦綺，背面俱華，但其華有左右耳。」「今釋什本」者，即前五譯中一也。梵云鳩摩羅什婆，此翻童壽。本印度人，以姚秦弘始三年方入長安，勅八百沙門諮受什旨。秦主卑萬乘之心、尊三寶之教，於草堂寺共三千僧手執舊經而參定之，皆洞深旨。什以弘始四年至十一年，凡譯經九十八部，合四百二十一卷。僧叡、僧肇、道常等筆受，此經即弘始八年譯也。故僧肇《注維摩經．序》云「大秦天王每尋翫茲典，以為棲神之宅，而恨支竺所出理滯於文，常恐玄宗墜譯人。以弘始八年，命大將軍常山公右將軍安成侯，與義學沙門千二百人，於長安大寺請羅什法師重譯正本。」

二、「尋經」下，簡示廣略，二：初、明梵本猶廣，二：初、總標徵起；二、「如命」下，引文正示。大師凡尋五處文義，知西土梵本猶多，一〈弟子品〉、二〈菩薩品〉、三〈問疾品〉、四〈不二門品〉、五〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品。此之五文，辭皆未盡，文中次第示之。「如是五百」者，即〈弟子品〉命十人訖，經家敘云如是五百大弟子各各說其本緣。「乃至八千」者，即〈菩薩品〉命四人訖，經家敘如是諸菩薩各各向佛說其本緣。

問：〈菩薩品〉末但云諸菩薩，何得云八千耶？答：〈問疾品〉初，經云「即時八千菩薩、五百聲聞皆欲隨從」，則知〈菩薩品〉中命八千人也。

「不堪」下，五百八千既俱辭不堪，諒梵本各有其言。「又文」下，〈問疾品〉也。「慇懃無量」者，即文殊述佛旨也。經云「世尊慇懃致問無量」。「兼八」下，即〈不二門品〉也。八千菩薩隨從入室說其所證，亦合盡陳，經文但三十二人而已。「此諸言談」者，謂若備書文殊無量之問、盡述八千不二法門者，何秖半卷也。「爰至」下，即〈菩薩行〉、〈阿閦佛〉二品也。爰，曰也，語辭耳。「詣菴羅園」者，即淨名掌擎大眾還菴羅園，對佛復宗明佛國義也。《尚書》曰「對楊天子之休命」，孔安國《傳》曰「對，答也。」答受美命，而稱楊之。「高論往復」者，往，問也；復，答也。「豈容止有數紙」者，意謂二品其文更廣。

二、示此土宜略。「振旦」者，或真丹、旃丹、指難，皆梵音奢切也。若準《華嚴》翻為漢地。又《婆沙》中有二音：一云指那，此云文物國，即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難，此云邊鄙，即貶挫此方非中國也。《西域記》翻摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅，其色如丹，故云震旦、真丹者，此皆訛說。「刪彼」下，謂西來三藏皆刪取梵文要義翻傳此土，故雖五譯不同，但至二三卷而已。「采其綱格」者，弟子命十、菩薩命四，則綱格已整。其五百八千綱目之說，刪而弗傳。致問疾但云無量高論唯存數紙，斯皆采其綱格也。招提琰法師云：「此經來不盡。西國有五百卷，凡十萬偈。」

二、「問此」下，對論釋妨，二：初、引論正問，二：初、引論立問；二、「答」下，據義釋妨，二：初、斥古顯今；二、「故論」下，引論示義。文中先引論。「故華」下，今師示義也。論云不共二乘，即同不入二乘手也。手以受物表信、力故受法。二乘不聞，從何起信？故云不入手耳。「即是共說」等者，荊溪云「此明共部，非關共教。」故此二共俱共二乘，《般若》、《方等》俱有二乘，名共部也。通名共教，以三人同學故。

二、約名重徵，二：初、問意者，華嚴題下無不思議號，今經題下顯有其名，何故反謂《釋論》所指不思議經非今經耶？

二、答，二：初、例同反質。「更無別稱」者，何妨《華嚴》更有異名名不思議也。二、「然細」下，引論顯非。「乃是華嚴至之事」者，晉譯《華嚴》第四十明，休舍優婆夷為善財說度眾生數，即同《釋論》所引不思議經說謳舍那等也，故知論云不思議經定是《華嚴》。「若引」下，論中凡引今經，顯云毘摩羅詰所說經也。此由世人見此經一名不思議解脫，便謂是《釋論》所引不思議經。所執既非，故此委破。

二、略分文，二：初、開章。二、隨釋，二：初、明諸師解釋。「什生」，謂羅什、道生也。「而肇」下，即僧肇注經釋一名不思議解脫也。「開善」，寺名，即智藏法師也。「三證成」者，謂掌擎大眾還詣菴園對佛證成也。「若莊」下，莊嚴寺僧旻、光宅寺法雲，并開善寺智藏，俱梁時人也，時稱三大法師。「三論」者，謂《中論》、《百論》、《十二門論》，古者盛傳三論。「北地論師」者，即河比攝大乘師。「多延紛諍」者，延進紛亂也。

二、今家科判，二：初述意開章，二：初、述意，二：初、對古斥非；二、「今尋」下，依今顯是。「傍經開科」等者，荊溪云：意欲俱異二師故也。傍經故異諸禪師，不執故異諸法師。「夫說至備矣」者，五時不同，逗機差別，故曰「殊源」。源即水之濫觴，用譬契機之始。雖五時不等，無失機之辜，故得善始令終。具有三意；序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧，故云備矣。

二、「今約」下，開章，二：「一正」下，依章示義，三：初、正開經，二：初、通示諸經三段。古來直釋經文曾無章節，分經三段始乎道安，後世遵行因以成則。「如欲」下，凡引三經云由藉相，皆假藉現瑞而得說法也。「雜色之光」者，光表般若照了，雜表眾行差別。以智導行，咸會一如，如光唯照。以行隨智，眾行既別，智亦如之，如光雜色。荊溪云：般若照也，故光表之，所以彼經數數放光，如《法華》中，放光表中，故《法華經》三段俱中。如《涅槃經》常，放光表常，三亦並常。故知，今經現國表國，三俱佛國。深會斯旨，眾教炳然。若爾，《法華》何故不以中為宗耶？答：取理同邊無非一乘，故曰序也者。然別序有二：現瑞、敘述。若論由藉唯在現瑞，敘述秖是述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敘述。故今通示序義，唯在現瑞。「堪聞聖旨」者，荊溪云故知由現瑞故動物機緣，發起之名良有以也。亦如斥小訶大事在往時，雖非瑞相亦表今經，吉兆預彰助成今事。義既輔正，理合先陳。「無壅無滯」者，荊溪云：滯隔內法、壅遮外事，流至像末莫不霑濡，故無壅隔，悉如來力。言「正像」者，諸佛滅後，法有三時。今茲釋迦正法、像法各一千載，末法萬年。理教行果四皆備足，如佛在世，故名正法。雖有上三，全無果證，故名像法。像者似也，似於正故。修行既寡理教僅存，法已微末，故名末法。「斯澤」者，澤，潤也。

二、「今開」下，別約今文分節，二：初、正分三段。二、「問」下，約名釋妨。問意者，以向云十一品皆明佛國因果為正說故。答意者，由佛印定方乃成經。雖題稱維摩，而義歸佛國以為正說，妙得經旨。答中有法、譬、合。「布政」者，皇侃曰「政謂法制」。鄭玄注《周禮》云「政所正不正」也。「而臣受賞」者，《尚書》曰「德懋懋官，功懋懋賞。」注云「懋，勉也。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則勉之以賞。」「淨名至方乃為正」者，荊溪云：法可印成正經，人豈印成化主？「二約觀心」者，不自觀心，如貧數寶。諸佛解脫心行中求，故附法相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分，說雖次第，意歸一心。「心心寂滅」者，荊溪云：從名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。

三、異眾家，六：初、異什師及禪師。「知文起盡」者，荊溪云章初章後意也，如文所分。二、序。三、正。正中室外、室內、出室，出室復分空、假、中等。

二、異肇師。「義不然」者，〈法供品〉天帝稱歎弘經，佛明法供養第一，乃是流通，非關正說。

三、異靈味，二：初、問。二、答，三：初、總斥。二、「何者」下，正破。「道王」者，王去聲。「得大小益」者，現淨土時五百得忍、八萬發心，得大益也。土復穢時，天人得法眼淨、比丘漏盡意解，得小益也。當機辨道為益。如斯云何折挫，言非正說？故云「豈折為序」也。「又淨至佛教」者，若無佛印不得名經，故知淨名傍助佛化。三、「豈可」下，結責。

四、異開善。彼用序、正、流通三分之名，而更加證成以為四分，故匪通方。若爾，章安分《涅槃經》為五段，亦應非也。然分節經文貴顯義理，此經三分其義已明，何須至四？《涅槃》經旨非五不彰，況復別立名相，非同開善添足三分之名以為四也。如云「一召請涅槃眾，乃至第五折攝涅槃用」等。

五、異莊嚴諸師，二：初、問。二、答，二：初、判序分非。二、「又用」下，判流通非。「還對淨名至因果」者，即〈阿閦品〉復宗說佛國因果也。「撮經始終」者，佛國是始、阿閦是終，而俱談依報。宗旨如此，豈是流通？「過乎室內」者，〈阿閦品〉現妙喜國時，十四那由他人發菩提心；室內〈不思議品〉迦葉哀歎時，止有三萬二千天子發心；〈問疾品〉末但有八千故也。