博伽梵歌图解
His Divine Grace A. CḄhaktivedanta Swami Prabhupāda
圣恩A.C.巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德
世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴布巴
世尊 A.C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴
国际基士拿知觉协会的创办人及从印度到西方最伟大的基士拿知觉导师。
国际克里希纳知觉协会的创始人，也是从印度到西方最伟大的克里希纳知觉导师。
史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米摩诃喇查 Śrīla BhaktisiddhāntaSarasvatī Gosvāmī Mahārāja.
史里拉·巴克提希丹塔·萨拉斯瓦蒂·哥史华米·玛哈拉贾
世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴布巴的灵魂导师兴及近世最显赫的学者及奉献者。
世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴布巴的灵魂导师以及近代最杰出的学者和奉献者。
史里拉哥拉基索拉达沙巴巴芝摩诃喇查 Srila Gaura Kiśora DāsBābājī Mahārāja
史里拉·高茹阿·基绍尔·达斯·巴巴吉·玛哈拉佳
史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米的灵魂导师及史里拉巴帝文劳德古的至交学生。
史里拉·巴帝士丹达·莎拉斯瓦蒂·哥史华米的灵魂导师，以及史里拉·巴帝文劳德古的至交学生。
史里拉巴帝文劳德古 Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 将基士拿知觉运动祝祷整个世界的先锋。
史里拉巴帝文勞德古是奎师那知觉运动向全世界传播的先驱。
史里班查特达 Sri Panca-tattva
五真理
主史里基士拿采坦耶——最理想史里玛博伽梵歌的传道师，围绕着祂的是祂的主要同伴。
主史里基士拿采坦耶——他是最理想的《博伽梵歌》传道者，身边围绕着他最重要的同伴们。
阿尊拿在聆听过博伽梵歌后便准备按照主基士拿的指示去作战。（18.73）
阿尊那听完博伽梵歌的教导，就准备按照主奎师那的指示去作战了。
五千年前盲眼国王狄达拉斯鞑坐在王位上询问他的秘书山斋耶有关于在圣地库勒雪查那里将要发生的一场战事。因为山斋耶有着千里眼的神秘力量，在战场上基士拿和阿尊拿之间的对话便在他心中揭示。（1.1）
五千年前，瞎眼的国王狄达拉斯鞑坐在王位上，问他的秘书山斋耶，关于圣地库勒雪查那里将要发生的一场战争。因为山斋耶拥有千里眼的神秘力量，战场上的基士拿和阿尊拿之间的对话，就在他心里显现出来了。
恶毒心肠的王子杜约丹拿将战场上的情形描述给在恶棍那边的元帅当阿阇黎耶听，坐在椅上的便是阿阇黎耶。（1.3）
心肠恶毒的王子杜约丹拿，把战场上的情况讲给坏蛋那边的元帅当阿阇黎耶听。坐在椅子上的就是当阿阇黎耶。
在战争开始之前，基士拿和阿尊拿吹响灵性的贝壳响号表示战争的开始。（1.14）
战争还没打响的时候，基士拿和阿尊拿先吹响了神圣的海螺号，宣告战斗即将开始。
阿尊拿要基士拿将战车驶住对阵军队的中间看看谁上战场，当阿尊拿发现正在准备互相残杀的两军队是由他亲密的朋友及亲属组成的时候，他的心意上便泛起了一个问题。（1.24）
阿尊那让奎师那把战车驾到两军阵前，他想看看都有谁上了战场。当阿尊那发现，准备互相厮杀的两支军队，竟然都是由他亲密的朋友和亲人组成时，他心里就冒出了一个疑问。
当阿尊拿看到他的朋友及亲属的时候，他便变得很不快乐，微笑中的基士拿正在准备向阿尊拿解释灵魂知识告诉他没有理由去悲伤：因为他亲属的灵魂是不会被杀的。因为阿尊拿是一个战士，虽然他并不愿意，基士拿告诉他为了责任他是有义务去作战。（1.26-29）
阿尊拿看到自己的朋友和亲人时，心情变得非常低落。这时，面带微笑的基士拿正准备向他讲解关于灵魂的知识，告诉他不必悲伤——因为他那些亲人的灵魂是永远不会被消灭的。阿尊拿身为一名战士，尽管内心并不情愿，基士拿还是告诉他：为了履行自己的责任，他必须投入战斗。
主史里基士拿并不是一个普通的人，祂是我们现在所生活的物质世界及那些永恒地充满知识及快乐的生物体所生活的灵性世界的主人。当摩诃韦施纽（基士拿的一个扩展）睡在有因海洋的时候，祂呼出无数的宇宙；跟着另外的一个扩展加布达卡沙宜韦施纽再进入每一个宇宙。（15.6）
主史里基士拿可不是个普通人，他是我们如今生活的这个物质世界的主宰，也是那些永远充满知识和快乐的生灵所居住的灵性世界的主宰。当摩诃韦施纽——也就是基士拿的一个扩展——睡在有因海洋时，他呼出了无数的宇宙；接着，另一个扩展加布达卡沙宜韦施纽再进入每一个宇宙之中。
这便是基士拿的样子，基士拿的身体是云一般美丽的颜色，祂莲花一般的脸孔就像太阳一般辉煌，祂的衣服有着珠宝和发出光亮，祂的身体有花环围绕。（4.6）
这就是基士拿的样子，基士拿的身体有着云彩般美丽的颜色，他莲花般的脸庞像太阳一样辉煌，他的衣服装饰着珠宝，闪闪发光，他的身体被花环环绕着。
因为基士拿是至尊的，所以祂能够展示出不同的形象。在这幅图中祂有着四只手和分别持着贝壳响号、圆碟、莲花和棍。（13.15）
因为奎师那是至尊的，所以祂能展现出不同的形象。在这幅图里，祂有四只手，分别拿着海螺、圆盘、莲花和棍棒。
在这个物质世界之内主基士拿以超灵住在每个人的心里，祂见证及允许个别灵魂的活动。灵魂及超灵好像同一棵树上的两只鸟，一只鸟正在进食树上的果实而另外的一只鸟则在见证。（2.22）
在这个物质世界里，至尊主作为超灵，住在每个人的心中。祂见证并允许每个个体灵魂的活动。个体灵魂和超灵，就像同一棵树上的两只鸟。一只鸟正在吃树上的果实，而另一只鸟则在旁边看着。
这个物质世界的最大展示祇代表基士拿无限能量的部份；「在星星中我是月亮。」（图中上），「在野兽中我是狮子」（图左下），「在鱼类中我是鲨鱼」。（10.41）
这个物质世界展现出的最大景象，也只是奎师那无限能量的一小部分。他说：“在群星之中，我是月亮。”“在走兽之中，我是狮子。”“在鱼类之中，我是鲨鱼。”
容纳整个宇宙的基士拿形象展示给了阿尊拿。但是主并不失去祂本来永恒的身份，祂仍然兴阿尊拿坐在战车上。（11.9-13）
原文含义是说：基士拿向阿尊拿展示了能容纳整个宇宙的浩瀚形象，但祂本身永恒的存在也没有消失，依然在战车上陪着阿尊拿。（11.9-13）
当一个皈依了的灵魂了解基士拿荣耀的时候，他便变成有资格进入灵性世界。基士拿在那里进行爱的交换。这幅图里基士拿在温达文拿的也满拿河岸上与祂的长兄巴拉喇玛、牧童朋友和苏拉比母牛追逐嬉戏。
当一个真正归依的人明白了奎师那（Krishna）的荣光时，他就有资格进入灵性世界。在那里，奎师那与他的信徒们交流着无尽的愛。这幅画描绘了奎师那在温达文（Vrindavan）的雅穆纳（Yamuna）河畔，与他的兄长巴拉玛（Balarama）、牧童朋友们，以及“苏拉比”母牛一起追逐嬉戏的场景。
基士拿在不同的时间以不同的形象来到这个世界上教导及创立宗教原则。环绕着在中间基士拿原本形象的是十个祂永恒的形象。从左下角开始顺时钟方向便是祂们出现在这个物质世界的次序（一）玛斯耶（鱼化身）、（二）琨玛（龟化身）、（三）瓦拉瑕（熊化向）、（四）尼星瑕廸瓦（狮化身）、（五）瓦曼拿廸瓦（矮子化身）、（六）巴拉苏喇玛（战士化身）、（七）主喇玛詹陀（君王）、（八）基士拿及巴拉喇玛、（九）佛祖、（十）主革盖。（4.7）
基士拿在不同时间，用不同的形象来到这个世界教导人类，并创立了宗教原则。在中间是基士拿原本的形象，周围环绕着祂的十个永恒形象。从左下角开始，按顺时针方向，就是祂们出现在这个物质世界的顺序：第一，玛斯耶；第二，琨玛；第三，瓦拉瑕；第四，尼星瑕廸瓦；第五，瓦曼拿廸瓦；第六，巴拉苏喇玛；第七，主喇玛詹陀；第八，基士拿和巴拉喇玛；第九，佛祖；第十，主革盖。
那些智力推考家及并不从事于对主奉献性服务的学者不能够了解基士拿无穷的富裕，因此他们以为祂是一个普通的人。（9.11）
那些喜欢推理思考的人，以及那些不对上帝做奉献性服务的学者，他们根本无法理解基士拿无限的富足，所以就把祂当成了一个普通人。
一个人必需从真正的资料来源那里接受有关主史里基士拿的知识。基士拿解释说这个博伽梵歌的灵性资料是从导师传学生一代一代的传下来。图上方基士拿教导太阳神维瓦士环这博伽梵歌的科学，下方是维瓦士环教导他的儿子曼纽、右面圆圈是曼纽教导他的儿子伊士瓦古。（4.1）
一个人必须从真正的知识源头那里，了解关于主克里什那的道理。克里什那解释说，《博伽梵歌》这种神圣的智慧，是从老师传给学生的，这样一代一代传下来的。图上画的是：上面，克里什那教太阳神维瓦斯万《博伽梵歌》这门学问；下面，维瓦斯万教他的儿子曼纽；右边的圆圈里，曼纽教他的儿子伊士瓦古。
基士拿向阿尊拿解释被身体所困的灵魂（在超灵傍边的火花正在改变身体），从童年到青年到老年而至死亡，跟着灵魂便进入另外一个母亲的子宫。就好偈图上的人改变衣服一样，灵魂在改变身体。（2.13）
克利须那告诉阿尊拿，困在身体里的灵魂，就像超灵旁边的小火花一样，在不停地变化。他从一个身体里经历了童年、青年、老年一直到死亡，然后又进入另一个母亲的子宫，投生到新的身体里。就好比一个人换掉旧衣服，灵魂就这样换取不同的身体。
一个人在这一生受物质自然影响下的思想及行为决定来生他要接受什么类型的身体。如果一个喜欢吃肉，他会得到一个老虎的身体；如果一个人什么东西都吃，他会得到一个猪的身体。
一个人的这一生，思想行为受物质自然影响，决定了他下一世会投胎成为哪种身体。如果一个人爱吃肉，他下一世会变成老虎的身体；如果一个人什么都吃，他下一世会变成猪的身体。
如果一个人喜欢暴露自己的身体，他便得到一棵树的身体可以在任何天气下都不穿衣服站立；如果他喜欢睡觉，他会得到一头熊的身体。（15.8）
喜欢暴露身体的人，会转生成树；喜欢睡觉的人，会转生成熊。
影片连续不断快速地在银幕上出现，画面看来祇有一幅而实际上是很多幅，同样地我们可以看到在时间上一个人的身体在没有注意下慢慢改变，不过，心中的灵魂（以火花代表）并不改变。（2.22）
画面一个接一个快速地闪过，看起来好像只有一个画面，其实有很多画面。同样道理，我们能看到人的身体在时间中慢慢变化，自己却不太注意得到。可是，心里的灵魂是从来不变的。
「平等的视觉」纯洁的灵魂能够看到每一个人实际上是基士拿的永恒仆人。（5.18）
平等的眼光，纯洁的心灵能看到每个人都是神永恒的下属。
被迷幻了的灵魂的战车——物质的身体。五匹马代表五个感官（舌、眼、耳、鼻、及皮肤），驾御用的缰象征心意，车伕是智慧，而乘客则是灵魂。（6.34）
迷住了灵魂的战车——肉体。五匹马是五种感官。（舌头、眼睛、耳朵、鼻子和皮肤）。缰绳代表念头。车夫是智慧。乘客就是灵魂。
物质宇宙的土、水、火、空气和以太由身体代表，细致的身体——心意、智慧和虚假自我——由额上的红点代表，由超灵倍伴的灵魂处于粗畧身体的心中，物质宇宙是由精灵维系。（7.4-5）
物质世界中的土、水、火、风和空间，由身体来代表；而精细层面的心智、智慧和虚假自我，由额头上的红点代表。灵魂和内在的超灵一起，存在于粗糙身体的心脏中。这个物质世界，是由超灵的力量来维持的。
在图中的生物体被火一般的欲望闭封。灵魂按照不同程度欲望的遮盖而接受不同类型的物质身体。图上的火被烟遮盖，象征人体生命；左下方是有麈埃遮盖的一面镜子，象征动物生命；右下方是被子宫腹盖的胎儿、象征植物生命。（3.38-39）
觉悟的人看到：整个物质世界，就像一团被烟雾和灰尘笼罩着的火。灵魂就是被各种强烈的欲望困住了。这些欲望的多少不同，就决定了灵魂会投胎到不同的身体里去生活。就像盖了一层灰的镜子一样，看不清真相，这就是动物的生活。更严重的是，意识完全被“子宫”这种黑乎乎的东西包裹着，根本看不见任何东西，这就是植物的生命状态。
这幅图片（从上至下）画出灵魂的智慧怎样受迷惑。当一个人想着感官对象的时候，便发展了对它们的依附，由这些依附发展了色欲、色欲引起了愤怒、愤怒引起了迷幻、迷幻混乱了记忆力、当记忆力被混乱后智慧便失去，当智慧失去了以后，一个人便再次掉进物质世界的渊池里。（2.62-63）
这张图从上往下，画出了灵魂的智慧是怎么被搞糊涂的。一个人要是老想着那些让人舒服的东西，就会慢慢对它们上瘾。上瘾了之后，心里就痒痒的想要，想要又得不到就发火。发火让人头昏脑涨，记忆力也乱套了。记忆力一乱，智慧就没了。智慧一丢，这个人又掉回那个乱糟糟的物质世界里去了。
众生物体可以说是被物质世界里一棵迷惑的大树所纠缠。图上的是灵性世界永恒居所——高珞伽温达文拿里的史里基士拿及祂的永恒伴侣史里玛蒂娲妲环尼，下面倒转的榕树代表物质世界（灵性世界一个歪曲了的倒影）。半人神在上面的树枝、人类在中间的树枝、动物在下面的树枝。右面的一个人以不依附的武器砍除树枝将自己脱出纠缠。（15.1-3）
众生都被物质的迷幻大树上这些纠缠不清的东西绑住了。图上画的，是灵性世界的永恒居所——高珞伽温达文拿里的史里基士拿和祂的永恒伴侣史里玛蒂娲妲环尼。下面那棵倒长的大榕树，代表的是物质世界（就好像灵性世界的一个歪曲的倒影）。上面那些树枝上，是半人神；中间是凡人；下面是动物。右边有一个人，正用一种叫做“不执着”的武器砍断树枝，把自己从这纠缠里解脱出来。
不同种类的身体是按照不同程度欲望的遮盖由物质自然创造。图下动植物王国里的生物体都是在愚昧的型态；图中的人类社会是在热情型态的影响之下；而图上的半人神及较高的生物体是在良好型态。（14.14-15-18）
各类生物的身体，是由物质自然根据受到欲望影响的不同程度创造出来的。图画下方动、植物王国里的生物，都处于愚昧的状态；图画中间的人类社会，是在激情状态的影响下；图画上方半人神及更高层次的生物，则处在善良状态。（14.14-15-18）
按照他们所处的物质自然型态而从事于不同职责的人。左上：一个婆罗门——良好型态；右上：一个刹怛利耶——热情型态；左下：一个毗舍——热情愚昧混合型态；右下：一个戌陀——愚昧型态。这四个社会阶层的代表都想着主基士拿与及向祂献出工作的成果。（18.41-46）
按照他们各自天生的性情特质，从事不同工作的人。左上：一个婆罗门——好品性的人；右上：一个刹帝利——充满干劲的人；左下：一个吠舍——又忙又迷糊的人；右下：一个首陀罗——没多少追求的人。这四个社会阶层的人都在想着主奎师那，把自己干活的结果交给他。
按照不同的自然型态，崇拜也可以分为三类型：图上对半人神的崇拜是在良好型态；图中一个人崇拜世俗的伟人，这是在热情型态；图下是愚昧型态的妇人崇拜一棵有鬼魂居住的树兴及另外一个人崇拜一面死人的坟墓。（17.4）
世尊啊，这就是佛陀证悟到的最高的、最圆满的智慧，是修行人达到彻底觉悟的境界。
我们所吃进的食物也可以分成三个自然型态。右上的青年男女在购买良好型态的食物（水果、蔬菜、五榖及牛奶）。图右坐在餐桌傍的一对夫妇正在进食热情型态的食物，这会引起痛楚和疾病。图左：老年人看着动物被杀戮后所买的肉，这是愚昧型态的食物。（17.8-10）
食物也可以分为三种天然类别。右上方的年轻人在买好的食物（水果、蔬菜、谷物和牛奶）。餐桌旁坐着一对夫妇，他们正在吃让人情绪激动的食物，这种食物会带来痛苦和疾病。左图中，老年人望着动物被宰杀后买来的肉，这是无知状态下的食物。（17.8-10）
图上是住在超然居所的娲妲及基士拿。图下是四类并不皈依神的恶棍与及四类向祂作奉献服务的虔诚的人。（7.15-16）
图上画的是住在境界最高的地方的娲妲和基士拿。图下面这四类人是那些不信神的坏蛋，还有四类是诚心诚意侍奉神的好人。（7.15-16）
站在楼梯转角的两个人有解脱及迷幻的选择。其中一个人向上望，追随指往娲妲及基士拿的灵魂导师；另外的一个人接受摩耶（基士拿迷幻能量的代表）献上的花环，他便被代表色欲、贪婪、及愤怒的人用绳索绑着，代表摩耶的女人慢慢将他引往地狱去。（16.5）
站在楼梯拐角的两个人，一个选择解脱，一个选择沉迷幻觉。其中一个人抬起头，跟随着指引他走向善良与光明的精神导师；另一个人则接过了代表虚幻世界力量的女人献上的花环，随后被象征欲望、贪婪和愤怒的人用绳索捆住，那个代表虚幻世界的女人慢慢把他引向了地狱。
这里所描绘的是邪恶的品质。（16.10-18）
这里讲的是坏的品质。
因为人类进行吃肉、喝酒、赌博及与女人有不正常沾染的关系，整个世界都受着核子爆炸毁灭的威胁。（16.9）
人类因为吃肉、喝酒、赌博，还有跟女人乱搞关系，所以整个世界都面临着核爆炸毁灭的危险。
对主不同程度的奉献性服务。图中经常歌颂主的圣名的奉献者是最完整的，在两傍的是通过瑜伽、非人性的冥想及智力推考去了解至尊的人，图中下是那些将工作劳动的成果献出及做着社会福利工作的慈善家和为主作少许效劳的人。
对于有不同程度奉献给主的人。图中那些经常歌颂主神圣名字的人是最完整的，边上那些是通过瑜伽、不带个人情感的冥想和动脑筋去理解至高存在的人，图下方是那些把工作的成果献出来、做社会福利工作的慈善家，以及为主稍稍出力的人。
崇拜基士拿领往离开这个物质世界的解脱。基士拿接受以爱和奉献心供奉的一块叶、水果、花和水。（9.26）
崇拜基士拿，就能脱离这个物质世界，得到真正的解脱。基士拿会接受，只要是用爱和奉献的心，供奉的一片叶子、一个水果、一朵花或者一杯水。
在森林里进行冥想的瑜祁试图通过控制自己的身体、心意、智慧、将自己的注意力集中于心里面的主基士拿而得到解脱。（6.11-14）
在树林里打坐的瑜伽修行者，想通过管好自己的身体、心思和智慧，把注意力全部集中到藏在心里的主基士拿那里，从而获得解脱。（第6章11到14节）
唱颂神的圣名的奉献者被基士拿及祂的仆人半人神祝福。（3.12）
唱颂神名的信徒，会得到奎师那和祂的仆人半神人的保佑。
如果一个人成为主基士拿的奉献者，祂便会前来拯救一个这样皈依了的灵魂。祂会坐在祂的羽毛座驾——加路达上将祂的奉献者从生与死的海洋拯救出来。（12.6-7）
如果有人真心皈依主基士拿，他一定会来拯救这个灵魂。他会驾着自己的神鸟坐骑——加路达，把他的信徒从生死的苦海中解救出来。
小麻雀想喝干海洋的水去取回她的蛋，主基士拿看到祂的坚决便派加路达胁吓海洋将蛋送回来，否则便吸干海洋的水。同样地，当基士拿看到祂虔诚的奉献者的决心，祂便在很多方面帮助他取得进步。（6.24）
小麻雀想喝干海水，好要回自己的蛋。主基士拿看到了它的坚持，就派了加路达去吓唬大海，说如果不把蛋还回来，就把海水吸干。同样地，当基士拿看到信徒们有虔诚的决心时，他就会在很多方面帮助他们不断进步。
在战车上的两个人是谁？战车的驾御者是主基士拿——最富裕的一个，祂拥有无限的美丽、财富、名声、知识、力量兴及摒弃。手持弓箭的战士是阿尊拿——主基士拿的朋友及奉献者。（18.78）
车上坐着的两个人是谁？驾车的是主奎师那——最富有的一位，拥有无尽的美丽、财富、名声、知识、力量和舍弃精神。手持弓箭的战士是阿周那——主奎师那的朋友和奉献者。
在这年代主基士拿是主采坦耶的化身，图中的主采坦耶带领上千的群众集体唱颂主基士拿的圣名。祂由祂的首席同僚尼铁晏兰达巴布（站在祂右边的第一位）伴同。（3.10）
在这个时代，主基士拿就是主采坦耶的化身。图画里，主采坦耶带领上千群众一起唱颂主基士拿的圣名。祂的首席助手尼铁晏兰达巴佈（站在祂右边第一个）陪在祂身边。