楞伽师资记

他双眼中，各化现出一颗散发五彩光芒的舍利。由此可知，大师证悟大道已经很久了。大唐中宗孝和皇帝景龙二年，奉诏进入西京，随后在东部都城广开禅法。净觉我当即归依，一心侍奉。两京之间往来参谒请教，已有十多年。所呈上的心地功夫，不久便已透彻明了。弘忍大师曾预言：“安州有一位大德，便是我的大和尚。”这位大和尚看似平凡的僧人，证悟境界却与佛等同，是帝王的老师、国家的至宝，天下人都来归依。净觉我因宿世有缘，得以亲身蒙受他的指点传授，这才明白：方寸心田之内，本就具足真如。过去从未听闻的，如今终于知晓了。

真如没有固定的形相，认知它也不是寻常的认知。这种超越认知的认知，又哪里离得开觉知呢？没有形相的实相，又哪里离得开现象呢？人与法都是真如的体现，言说也是真如的体现。但真如本身并无言说，有所言说便已不是真如；真如本无知见，有知有见也就不是真如了。《大乘起信论》说：“心真如，就是一切法界的总体实相，是一切法门的根本体性。”所谓心性，本是不生不灭的。一切事物现象，只因妄念分别，才显出差别。如果离开心的妄念，就再没有各种境界形相可得。所以一切法，从根本上就是远离言说相、远离名字相、远离思虑攀缘相的，终究是平等无二、没有变化、不可破坏的，唯是一心，所以称为真如。真如有其真实的自体相，无论凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，这个体相都没有增减。它并非在过去生起，也不会在未来灭去，终究是恒常的，从本性中自然具足一切功德。自体具有大智慧光明的意义，所以说自性清净心。《楞伽经》说：“自心所显现的境界，随众生类别普遍示现于五法之中。”什么是五法？就是名、相、妄想、正智、如如。所以万物本没有名称，是心给它们安立了名称；一切相本无自相，是由心显现出相。只要自心不起妄动，就没有名和相，这就叫正智如如。《法句经》说：“纷繁的万象，都是一法所印证的。”

于是我潜沉心神，静默玄思，在幽静山岩中涵养本性，独自守护清净心，怀抱纯一之气于空谷。姑且写下这篇序文，将所悟寄托其中。与我同道的修行者们，愿你们能了知此心。真如的微妙本体，并不离于生死轮回之中；圣道的玄奥精微，依然在色身之内显现。色身若能清净，便能寄居于烦恼之间而不染；生死的本性真实，权且安住于涅槃之处。由此可知，众生与佛性，本来是一体的。用水和冰来比喻，它们的湿性有什么不同呢？冰因为质碍不通，好比众生被系缚；水性虚融通达，等同佛性的圆满清净。没有什么实法可得，没有什么形相可求。连善法尚且要舍离，生死更应当远离。《维摩诘经》说：“想要得到清净的度脱，就应当净化自心。随着自心清净，佛土也就清净。”

身体虽是修行的基础，但见识悟解还有深浅之别。见识深的，是经历多劫清净熏修的因缘，一旦发起求道之心，直至成佛，也不会退转。见识浅的，是现今初学，刚刚离开欢喜地，由于多生以来怀有诽谤邪见的因，缺乏正信和修习佛道的力量，根基不定，日后还会退失败落。再探究生死轮回的根源，只在于攀缘外境。返观照察这攀缘的心，在它本来清净的体性上，并没有实在的染污可得。没有染着就是清净，没有系缚就是解脱。染着是生死的起因，清净是觉悟的果实。从根本上说，深奥的义理终究是空寂的。至高的道体无法言说，言说便与道体乖离。虽然用“本性”来比拟根本，实则没有根本可以称说。空性本身无言，不是思虑心行所能到达。圣者的心微妙隐奥，超越一切理解与认知。伟大的觉悟寂然澄澈，无言无说。《法华经》说：“诸法寂灭相，不可以言语宣说。”没有法可说，没有心可言。自性空寂闲静，返归于本原。本原就是道。道性虚空寥廓而无边无际，放旷清净微妙，包揽大千世界于寂寥之中，贯通古今而本性清净。于是上下四方圆满周遍，无不清净，这就是清净佛国。由此可知，一毫毛的尖端之内，具足三千大千世界；一粒微尘之中，容纳无边世界。这话是真实不虚的。这其中的坐禅证悟境界，只有亲身证得者自己知晓，不是凭借声闻、缘觉、菩萨三乘的言说所能描述的。经上说：“觉悟之道，无法测度。它高而无上，广阔没有边际；深而无底，幽深不可测量。大到包容天地，小到渗入无间隙之处。所以称之为道。”

因此，法身清净，犹如虚空。虚空本身也没有“空”的实在，哪里会有一个“空”可得呢？“有”本不是实有，是人自己执着为有；“空”本不是断空，是人自己执着为空。远离有和空的边见，便是清净解脱。无所造作，无所事事，无所住着，无所执着。在寂灭之中，一物也不生起，这才是觉悟之道。然而，涅槃之道，其结果既不在“有”和“无”之内，也不出于“有”和“无”之外。如果能这样理解，就是入道之人——不破坏“有”的假象，也不损减“无”的假名，只是随顺像法时代的因缘而安住，借助这些假名施设罢了。所以说，本体空寂无相，不可认为是“有”；作用不曾停息，不可认为是“无”。于是，空寂而恒常起用，起用而恒常空寂。空与用虽然表现不同，却没有一个分别的心可以差异对待。这就是真如本性清净，恒常存在，永不灭失。

我感叹道：天下有不理解修道的人，是被“有”和“无”束缚住了。“有”并非自有，因缘未聚合时就没有；“无”并非本无，因缘消散之后才显得无。如果“有”是本来实有，它就应该恒常有，不必等待因缘聚合而后才有；如果“无”是本来实无，它就应该恒常无，哪里需要等到因缘散尽后才开始无呢？因缘和合的“有”并非真实的有，真如之中容有因缘；因缘散失的“无”并非真实的无，清净心中本无那种“无”可得。“有”和“无”的法，属于妄想的领域，哪里足以标榜圣道呢？《放光般若经》说：“觉悟是从‘有’得到的吗？”回答：“不是。”“是从‘无’得到的吗？”回答：“不是。”“是从‘有’和‘无’得到的吗？”回答：“不是。”“是离开‘有’和‘无’得到的吗？”回答：“不是。”“那么，这个觉悟之义如何得到？”回答：“无所得到。证得无所得到，就叫做得到觉悟。”

第一代。宋朝的求那跋陀罗三藏法师。他是中天竺国人。大乘佛法盛行的时代，人们尊称他为“摩诃衍”。元嘉年间，他随船来到广州。宋太祖将他迎请到丹阳郡。他翻译出了《楞伽经》。王公贵族、出家在家众都请求他开示禅法。跋陀罗法师因不精通汉语，心中感到惭愧。于是多次梦见有人用剑换走了他的头。因此便开设了禅法教导。三藏法师说：这片土地，位于东方。修行没有正确的方法。因为没有正确的方法，有的人就堕入小乘、二乘的法门；有的人堕入九十五种外道法；有的人堕入鬼神禅，能看见一切事物，知道别人家的好坏事情。可悲啊！这是大福也是大祸，既害了自己也害了别人。我怜悯这些人，长久地堕入鬼神道，长时间在生死中轮回，得不到解脱。有的人堕入术法，驱使鬼神，去看别人家的好坏事。谁说我这是坐禅修行？凡夫愚昧无知，不明白道理，以为达到了圣人的境界，都能降伏外物。却不知道这是鬼神灵怪的法术。我中土天竺有真正的佛法，秘密相传，不轻易传授。只有缘分成熟、根器深厚的人，在路上遇到真正的贤者，在途中才能得到传授。如果遇不到真正的贤者，即使是父子之间也不会传授。《楞伽经》说：诸佛的心法是第一的。教授佛法的时候，就是心念不起的那个状态。这个法门超越了声闻、缘觉、菩萨三乘，超越了菩萨十地，直接达到究竟的佛果。只能默默地在心中体悟，让心神在无心的状态下滋养，让身心在无念的状态下安住。悠闲地独处，清净地静坐，守住本心，回归真实。我的法门是秘密默传的，不会传授给凡夫愚痴、见识浅薄的人。必须是福德深厚的人，才能够接受和修行。如果不理解，十个里有六七个；如果理解了，十个里没有六七个。想要成佛的人，先要学会安心。心没有安定的时候，善尚且不是真正的善，何况是恶呢？心得到安静的时候，善和恶都没有了依靠。《华严经》说：一切法互相并不知。我来到这个国家，还没有见到真正的修道者，何况是懂得安心的人呢？时常看到有人在用功，但并未契合于道。有的为了名声，有的为了利养，怀着人我是非的心行，由嫉妒心所造。什么是嫉妒？看到别人修行，通达道理，行为端正，有很多人归依供养，就生出嫉妒心，就生出憎恨嫌弃的心。自恃聪明，不向比自己强的人学习，这就叫嫉妒。用这样的“智慧”去理解，无论白天黑夜，勤奋地修行各种法门，虽然能断除一些烦恼，扫除一些障碍，但修道中的各种障碍还是会交替出现，内心无法得到真正的安静。这只能叫做“修行”，不能叫做“安心”。如果是这样，纵然修行六波罗蜜，讲经说法，进入二禅、三禅，精进苦行，也只能叫做善行，不能叫做法行。不用贪爱的水，去浇灌业的田地。不在其中，播下识的种子。这样的比丘，才叫做法行。

现在所说的安心，大致有四种。第一种是背离真理的心，就是纯粹凡夫的心。第二种是趋向真理的心，就是厌恶生死轮回，追求涅槃，趋向寂静，这叫“声闻心”。第三种是契入真理的心，就是说虽然断除了障碍，显现了真理，但能观的心和所观的境还没有消亡，这是“菩萨心”。第四种就是真理本身的心，就是说真理不在心外，心也不在真理外，真理就是心，心能平等，就叫做“理”；理能观照而显现光明，就叫做“心”。心和理平等不二，就叫做“佛心”。体悟到真实本性的人，看不到生死和涅槃有区别，凡夫和圣人有什么不同。境界和智慧不是两个，理和事完全融合，真谛和俗谛平等看待，染污和清净完全一样。佛和众生，本来就是平等一体的。《楞伽经》说：一切法本无涅槃，没有涅槃的佛，也没有佛入涅槃。远离能觉和所觉。无论说有还是说无，这两种见解都要全部远离。大道本来广阔遍一切处，圆满清净是本有的，不是从因缘中得到的。就好像浮云底下的日光，云雾散尽了，日光自然显现。哪里用得着更多地去广泛学习知识和见解，涉猎文字语言，反而又回到了生死轮回的道路上呢？用嘴巴说、用文字传，认为这就是道的人，是贪求名利，既毁坏自己，也毁坏他人。也就像打磨铜镜，镜面上的灰尘落尽了，镜子自然就明亮洁净了。《诸法无行经》说：佛也不作佛，也不度众生。众生强行分别，才说有佛度众生。而这个心如果不证悟，就没有定论；如果证悟了，则另有一种观照缘起的大用，圆融通达没有障碍，这叫做大修道。自己和他人没有分别，一切修行同时进行，也没有前后，也没有中间，这叫做大乘。内心和外界都不执着，彻底地舍弃一切，这叫做布施波罗蜜。善和恶平等，都不可得，这就是持戒波罗蜜。内心和外境没有冲突，怨恨和伤害永远断尽，这就是忍辱波罗蜜。在极致的寂静中不动，而万种修行自然成就，这就是精进波罗蜜。繁杂的现象与微妙的寂静，这就是禅定波罗蜜。微妙的寂静中显现光明，这就是智慧波罗蜜。像这样的人，殊胜广大，圆融统摄一切没有障碍，得到繁杂与寂静的统一，这就是大乘。有追求大乘的人，如果不先学习安心，肯定知道是错了。

《大品经》说：诸佛用五眼，观察众生的心以及一切法，毕竟什么都看不见。《华严经》说：没有能见，才能真见。《思益经》说：不是眼睛所能看见，不是耳朵、鼻子、舌头、身体、意识所能知道。只应该随顺真如的相状去见，眼睛是真如，乃至意识也是真如，一切法的本然状态也是这样。如果能这样去“见”，才叫做正见。《禅决》说：蝙蝠和猫头鹰，白天看不见东西，晚上能看见东西。这都是因为妄想颠倒的缘故。为什么呢？蝙蝠和猫头鹰，把别人认为的黑暗当成光明。凡夫呢，把别人认为的光明当成黑暗。这都是妄想。因为颠倒，因为业障，所以看不见真正的法。如果是这样，光明不一定就是光明，黑暗不一定就是黑暗。能这样理解，就不会被颠倒迷惑扰乱，就能进入如来常、乐、我、净的境界了。

大法师在《楞伽经》中说：说要清净念头，就是遣除外物，让妄想停息，不要让念头漏失。念佛要非常用力，念念相续不断，然后达到寂静无念，证得本来的空性清净。又说：一旦领受就永不退转，常处寂然，那么佛为什么还说如何增长呢？又说：跟随老师学习，但觉悟不是老师给的。凡是教导人智慧的，未曾说过这个。就具体事情来验证，指着树叶问：这是什么东西？又说：你能进入瓶子、进入柱子，以及能进入山洞吗？手杖能说法吗？又说：你的身体能进入你的心吗？又说：屋子里有瓶子，屋子外面也有瓶子吗？瓶子里有水吗？水里有瓶子吗？乃至天下所有的水，每一滴水里都有瓶子吗？又说：这水是什么东西？还有，树叶能说法，瓶子能说法，柱子能说法，以及地、水、火、风都能说法，泥土、瓦片、石头也能说法。这是为什么呢？

第二。北魏时期的三藏法师菩提达摩，继承求那跋陀罗三藏的教法。这位达摩禅师，立志弘扬大乘佛法，从海路来到江南吴越地区，又游历至洛阳，最终抵达邺城。有两位出家人道育和慧可，跟随他修学五年，才得到他传授四种修行法门的教导。达摩对慧可说：“这里有四卷《楞伽经》，你依照它去修行，自然能够解脱。”其余的事迹在《续高僧传》中已有记载，这里只简略说明大乘入道的四种修行。弟子昙林作序。

这位法师，是西域南天竺国（今印度南部）人，出身于大婆罗门种姓，是国王的第三个儿子。他天资聪慧，心胸开阔，听闻教理都能透彻领悟。他立志追求大乘佛法之道，因此舍弃世俗生活，出家为僧，继承并振兴佛陀的圣教。他心境空灵寂静，却能洞察世事，对内对外都明达通透，德行超越世俗常人。他悲悯边远地区的众生，见正法衰微，于是不惜远渡重洋、跋山涉水，来到汉地魏国游化传法。那些内心空寂、不执着名相的人，无不归信他的教导；而那些执着表象、固守成见的人，却往往生出讥讽诽谤。

当时，只有道育和慧可这两位出家人，虽然年纪尚轻，但志向高远。他们有缘遇到达摩法师，跟随侍奉多年，虔诚恭敬地请教，很好地领会了师父的意旨。法师感念他们精诚专注，便将真正的道法传授给他们：这样的安心法门，这样的修行实践，这样的随顺外境，这样的善巧方便。这就是大乘佛法安顿心性的方法，确保没有错谬。所谓“安心”，就是心如墙壁、专注一境的观修；所谓“发行”，就是四种具体的修行；所谓“顺物”，就是防护讥嫌、随顺世间；所谓“方便”，就是教人去除执着、不粘着任何境界。这里只是简略说明缘由，详细意旨都在后文中。

进入佛道的途径有很多。简单来说，不外乎两种：一是理入，二是行入。

理入的意思是：借助教义的引导，领悟宗旨。深信一切众生，凡夫与圣者都拥有同一个真实本性。只是因为这本性被外来的烦恼妄念所覆盖，不能显现明了。如果能够舍弃妄念，回归真实，内心安定，专注于观照，就会明白自己与他人、凡夫与圣者本质平等。坚定地安住于此，不再随语言文字教相所转。这样就能与真理暗合，没有分别，进入寂静无名的境界，这就是理入。

行入的意思，就是所谓的四种修行。其他各种修行法门，都可以归入这四种修行里。是哪四种呢？第一是报怨行，第二是随缘行，第三是无所求行，第四是称法行。

什么叫报怨行呢？修行佛道的人，如果遭受痛苦的时候，应当自己这样想：我从过去无数劫以来，舍弃根本，追逐枝末，在生死轮回中流浪，结下了许多怨憎，造成的伤害无法估量。现在我虽然没有犯什么过错，但这可能是我过去造下的恶业，如今果报成熟了。这不是上天或他人强加给我的。我要心甘情愿地忍受，完全没有怨恨和抱怨。佛经上说：“遇到苦难不忧愁。”为什么呢？因为认识了、通达了根本的缘故。当这样想的时候，心念就与真理相应，通过体认怨憎来增进道业。所以，称之为报怨行。

第二是随缘行。众生并没有一个固定不变的“我”，一切都是随着因缘业力而流转。苦与乐都要平等承受，因为它们都是从因缘中产生的。如果得到了好的果报、荣誉等事情，那是我过去种下的善因所感召的，现在才得到。因缘尽了，也就没有了，有什么可欢喜的呢？得失都随因缘，内心不因此增加或减少，欢喜的风吹不动，默默地顺应于通达之理。所以，称之为随缘行。

第三是无所求行。世间人长期迷惑，处处贪求执着，这就叫做“求”。有智慧的人领悟了真理，道理就和世俗相反，安心于无为，身体随顺命运运转。明白万事万物本质是空，就没有什么愿望和贪乐。功德与黑暗（业障），常常相互伴随。三界（欲界、色界、无色界）长久居住，就像着火的房子一样危险。有这个身体就会带来各种苦，谁能得到真正的安稳呢？透彻明白了这个道理，所以对于世间的一切，平息妄念，无所贪求。佛经上说：“有求皆苦，无求乃乐。”由此可知，无求才是真正的修行之道。

第四是称法行。本性清净的道理，依据它而建立的法则，就称为“法”。明白了这个道理，就知道一切现象本质是空，没有污染，没有执着，没有彼此分别。佛经上说：“法中没有众生相，因为远离了众生的烦恼垢染；法中没有我相，因为远离了我的烦恼垢染。”智慧如果能相信和理解这个道理，就应该依照这个法去修行。法的本体对于身家性命没有吝啬，那么修行布施时，心中就没有吝惜。通达理解我空、法空、空空这三空之理，不偏执依赖。只是为了去除烦恼垢染，摄化众生，而不执着于外在的形象。这样做是为了恢复自己的心地，也能够庄严觉悟之道。布施度（檀波罗蜜）是这样，其余的五度（持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）也是如此。为了消除妄想，修行六度，而又不执着于有修行可得，这就是称法行。

这四种修行，是达摩禅师亲自宣说的。其余的内容，则由弟子昙林记录禅师的言行，集成一卷，名叫《达磨论》。菩提达摩禅师又为坐禅的大众，解释《楞伽经》的要义一卷，有十二三张纸，也叫做《达磨论》。这两本论著，文辞说理圆满清净，在天下广为流传。除此之外，还有别人伪造的《达摩论》三卷，文字繁琐，道理散乱，不值得修行采用。

大师又常常通过具体事物来问答义理，只是指着一件东西，问这叫什么东西，对各种东西都这样问。变换事物的名称，改变方式来提问。又说：“这个身体存在吗？身体是什么样的身体？”又说：“空中的云雾，终究不能染污虚空本身，但是能够遮蔽虚空，使它不能明净。”《涅槃经》说：“没有内在的六种感官（眼耳鼻舌身意），也没有外在的六种尘境（色声香味触法），内外和合的缘故，就称之为中道。”

第三位是北齐邺都的僧人惠可，他继承了达摩禅师的衣钵。这位惠可禅师，俗家姓姬，是武牢人。十四岁时，遇到达摩禅师在嵩山洛阳一带游历教化，便跟随侍奉了六年。他精深地探究了佛法的根本义理，契合于玄妙的真理。这里简要说说他关于修道、明悟心性的核心方法，这方法能真正证得佛果。

《楞伽经》上说：“牟尼佛的寂静观照，就是远离生死，这叫做‘不取’。”无论是今世还是后世，十方一切诸佛，如果说有一个人不通过坐禅修行就能成佛，那是绝不可能的。《十地经》说：“众生的身体里，有如同金刚般坚固的佛性，好像太阳一样，本体光明圆满，广大无边。只因为被色、受、想、行、识这五蕴的厚重乌云所覆盖遮蔽，众生才看不见。如果遇到智慧之风，吹散五蕴的乌云，佛性就会圆满照耀，焕然清净光明。”《华严经》说：“广大如法界，究竟如虚空。”也像瓶子里的灯光，照不到外面；又像世间的云雾，从四面八方涌起，天地变得阴暗。太阳升起才能明朗清净，太阳的光明本身并没有损坏，只是被云雾遮挡了。一切众生本具的清净佛性，也是这样。只因为攀附外境、虚妄的念头和各种错误的见解，这些烦恼如同厚重的乌云，遮蔽了觉悟之道，使它不能显现。如果虚妄的念头不再生起，静静地清净打坐，那如同大涅槃的太阳，自然就会光明清净。世俗的书籍也说：“冰由水生成，但冰却阻碍了水；冰融化了，水就流通了。虚妄从真实中产生，但虚妄却迷惑了真实；虚妄除尽了，真实就显现了。”这就是心海变得澄清，觉悟的本体空寂清净。

所以，学习佛法的人，如果仅仅依靠文字语言来求道，就像风中的灯烛，不但不能破除黑暗，火焰反而会很快熄灭。如果能够清净打坐，心无杂事，就像密室中的灯烛，就能解开黑暗，清清楚楚地照亮万物。如果彻悟了心性的本源是清净的，那么一切愿望都会满足，一切修行都会圆满，一切事情都能办成，不再有未来的生死轮回。能够证得这个觉悟本体的人，在恒河沙数那么多的众生里，也难得有一个真正修行的人；在亿亿劫那么长的时间里，偶尔才会有一个人与此法相应。如果真诚的心不是从内心真正发起，那么即使在过去、现在、未来三世中，遇到恒河沙数那么多的佛，也是没有用处的。由此可知，众生要靠自己的觉悟之心来自度，佛并不能度众生。如果佛能度众生，那么过去遇到过无量恒河沙数诸佛的我，为什么还没有成佛呢？问题就在于真诚的心没有从内心真正发起，嘴上说得到，心里却得不到，终究免不了追随业力，承受轮回的形躯。

所以说，佛性就像天下有日月，水中有火种，人身体里有佛性。佛性也叫做“佛性灯”，也叫做“涅槃镜”。所以，大涅槃镜的光明，胜过日月，内外圆满清净，无边无际。就好像炼金，金的杂质被火烧尽了，但金的本性不会坏。众生的生死现象灭除了，觉悟的本体不会坏。也像泥团碎了，波浪息灭了，但水的湿性不会坏。众生的生死现象灭除了，觉悟的本体不会坏。坐禅有功夫，要在自身中亲自证得。好比白天画的饼还不能拿来充饥，光说食物怎么能让人吃饱呢？虽然想去除前面的堵塞，反而让后面的楔子更紧了。

《华严经》说：“比如贫穷的人，日夜数着别人的财宝，自己却没有一分钱。仅仅多闻（佛法而不实修）也是这样。”另外，读经的人暂时看了，要赶快放下。如果不舍得放下，还执着于文字学问，那和煎煮流水想得到冰，烧滚开水想寻找雪，又有什么不同呢？所以，诸佛说法，有时说“说”，有时说“不说”。在一切事物的真实相状中，既没有“说”，也没有“不说”。理解了这个道理，就能举一反三。《法华经》说：“不是实有，也不是虚无；不是相同，也不是差异。”大师（惠可）所说的这些真正佛法，都契合实相，与幽深的真理完全没有差别。本来迷惑时，把摩尼宝珠当成瓦砾；豁然觉悟后，才知道自己本是真正的宝珠。无明与智慧在本性上并无不同。应当知道，一切事物都是如其本然。明了这两种见解的各位同道，我写下这些话，作这样的观察：自身与佛没有差别，何必再向外寻觅那个无余涅槃呢？

又说：我当初发心求法时，曾砍断自己一条手臂。从初夜开始站在雪地里，直到三更天，不知不觉雪已没过膝盖，以求证得无上觉悟之道。

《华严经》第七卷中说：从东方入定，从西方出定。从眼根入定，从色相中出定。示现的色相妙不可言，一切天人都不能知晓。在色相中入定，从眼根出定而心念不乱。观察眼根，无生也无独立自性，说其空寂灭相，一无所有。乃至耳、鼻、舌、身、意，也都是这样。从童子身入定，从壮年身出定。从壮年身入定，从老年身出定。从老年身入定，从善女人身出定。从善女人身入定，从善男子身出定。从善男子身入定，从比丘尼身出定。从比丘尼身入定，从比丘身出定。从比丘身入定，从有学、无学（的圣者）身出定。从无学（阿罗汉）身入定，从缘觉（辟支佛）身出定。从缘觉身入定，从如来身出定。从一个毛孔入定，从一切毛孔出定。从一切毛孔入定，从一根毛的尖端出定。从一根毛尖端入定，从一切毛尖端出定。从一个极微小的尘埃中出定。从一个微尘入定，从一切微尘出定。从大海水入定，从盛大的火焰中出定。一个身体能化作无量身，以无量身收为一个身体。理解了这个道理，就能举一反三，万事万物都是如此。

第四位。隋朝舒州思空山的粲禅师。他继承可禅师之后。这位粲禅师，人们不知他的姓氏与地位，也不清楚他的出身。根据《续高僧传》记载：可禅师之后有粲禅师，隐居在思空山，清净独坐，不著文字，秘密传法，不公开宣扬。只有僧人道信，侍奉粲禅师十二年，传承法脉，如同传递灯盏。灯法成就时，粲禅师印证道信明了彻见佛性的境界。他对道信说：《法华经》讲：“只有这一件大事是真实的，没有第二，也没有第三。”由此可知，圣道幽深玄妙，不是言语所能完全表达的；法身空寂，不是见闻所能触及的。文字语言，终究只是徒劳施设。

大师说：别人都看重坐化而终，赞叹为奇特。我今日站着示寂，生死自在。说完，便用手攀着树枝，安然气息断绝，在岘公山逝世。寺中至今还留有他的庙影。

《详玄传》说：唯有那唯一的真实渊深旷远，可叹万千现象繁杂多端。世俗与真理在本质上虽有差异，但本体相同；凡夫与圣贤虽有分别，但大道相合。追寻它的边际，豁然开阔，没有界限；渺渺茫茫，没有穷尽。它源于无始，终于无终。理解若能以此贯通，深邃与清净在此全然融汇。贯通空与有而达至寂静，包容宇宙而通同为一。如同纯金不因制成环饰而改变本质，如同积水不畏惧泛起涟漪。经中说：这说明真理没有夹杂间隔，所以断绝了边际之谈；本性并非由物所造，因此止息了起源之论。所以明与暗泯灭于无言的境界，善与恶融汇于一相的大道。这就是没有动而不归于寂静，没有差异而不同为一体。好比水形成波澜，金制成器皿。金作为器皿的本质，所以没有器皿不是金全体所成；波作为水的功用，也没有波不是水所现。观察缘起法彼此无碍，相信物性深妙难思。犹如宝殿垂挂的珠串，好似瑶台悬挂的明镜。彼此虽异却能互相含摄，红紫虽分却能交相辉映。事物不滞留在自他的分别中，事理不权衡于邪正的判断里。极微小的邻虚尘可含容大千世界之法，一刹那能总括过去、现在、未来三世之时。担心这些话令人难以深信，便借帝释天的宝网来消除疑惑。这是普眼境界所能明见，岂是寻常意识所能知晓。

注解说：这里阐明秘密的缘起，帝网法界的道理。一即是一切，相互参入而又不同。之所以如此，是因为现象没有独立的自性，生起必须依托真理；真理既然融通，现象也就无碍。所以大小虽悬殊，却如镜中影像互相含入；彼此虽有差异，却似不同色彩交相辉映。即一即一切，缘起无碍，道理本就是如此。因此可知，大千世界虽极其广大，处于微尘之中也不觉狭窄；三世时间虽长久，摄入短暂刹那也能容纳。自然可以洞见金墉城外的景象，毫无隔阂；进入后墙壁之内，也未曾有障碍。所以圣人证得真理而成就妙用。如果道理不是这样，那么圣人也不具备这种能力。理解就能通达，无碍只因情执遮蔽。普眼的智慧，能如实地了知。如同猴子戴上锁链而停止躁动，蛇进入竹筒而改变弯曲。渡越广阔大海依靠戒律之船，照亮幽暗车乘凭借智慧之烛。

注解说：猴子戴锁比喻戒律制伏妄心，蛇入竹筒比喻禅定平息散乱。《大智度论》说：蛇的本性弯曲，进入竹筒就变直；三昧制心，也是如此。《金光明最胜王经·三身品》说：佛虽有三种名称，但并没有三个不同的本体。

第五，唐朝蕲州双峰山道信禅师之后。这位信禅师重新振兴了禅门，使禅法在世间广泛流传。他有一本《菩萨戒法》，并制定了《入道安心要方便法门》。他为有缘且根器成熟的人开示说：我的这个法门，主要是依据《楞伽经》所讲的“诸佛心第一”。又依据《文殊说般若经》的“一行三昧”。就是说，念佛的心就是佛，妄念就是凡夫。

《文殊说般若经》里，文殊师利菩萨问：“世尊，什么叫做一行三昧？”佛说：“法界就是一相，把心念系缚在法界上，就叫做一行三昧。像法界那样去缘想，不退转、不坏失，是不可思议、没有障碍、不执着于表象的。善男子、善女人，想要进入一行三昧，应该处在空闲的地方，舍弃种种散乱的心意，不执着于相貌，把心系在一尊佛上，专心称念佛的名字。随着佛的方便教导，端正身体，面向佛像。能够对一尊佛，念念相续，就是在这一念之中，能够见到过去、未来、现在的一切佛。为什么呢？念一尊佛的功德无量无边，也和念无量诸佛的功德没有两样。不思议的佛法平等无分别，都是乘着这个‘一如’之理，成就最圆满的正觉，全都具备无量的功德、无量的辩才。像这样进入一行三昧的人，完全了知恒河沙数诸佛的法界，没有差别的相状。”

我们的身心方寸之地，举足下足，常常都在道场之中；一切行为举动，都是觉悟的体现。《普贤观经》说：“一切业障如大海，都是从虚妄的相状产生的。如果想要忏悔，就端坐思维实相。这叫做第一忏悔。”同时去除贪嗔痴三毒心、攀缘心、觉观心。念佛，心心相续，忽然澄明寂静，再也没有所缘、所念的对象了。《大品经》说：“无所念，这才叫做念佛。什么叫无所念呢？就是念佛的心本身叫做无所念。离开心，并没有另外的佛；离开佛，也没有另外的心。念佛就是念心，求心就是求佛。”为什么呢？因为心识没有形相，佛也没有形相；佛没有固定的相貌。如果能够明白这个道理，就是安心了。常常忆念佛，攀缘的心不起，那么一切相状就泯灭无存，平等不二。不进入这个境界中，忆佛的心念停息了，就更不需要去寻求了。当下看这个心，就是如来真实的法性之身，也叫做正法，也叫做佛性，也叫做诸法实性实际，也叫做净土，也叫做菩提、金刚三昧、本觉等等，也叫做涅槃界、般若等等。名称虽然无量，都是同一个本体。也没有能观的心和所观的境这样的分别。像这样的心，要让它清净，常常显现在面前，一切外在的因缘，都不能干扰扰乱它。为什么呢？因为一切万事万物，都是如来同一法身的缘故。经上说：就在这一心之中，种种烦恼结使，自然消除灭尽。在一粒微尘中，具足无量世界；无量世界聚集在一根毛发的尖端，而它本来的事相依然如故，互相不妨碍。《华严经》说：“有一部经卷，在微尘之中，能看见三千大千世界的事情。”

以上大略举出安心的法要，不可能完全说尽。其中的善巧方便，出自各人的方寸之心。现在大略为后世有疑问的人，假设一个问题：如来的法身如果是这样的，为什么又有具足相好之身，出现在世间说法呢？

道信禅师回答：正因如来的法性之身，清净圆满，一切种类的事物都在其中显现。而法性身本身，并没有心念去造作。就像玻璃镜悬挂在高堂之上，一切影像都在镜中显现，镜子本身并没有心，却能显现种种影像。经上说：“如来出现在世间说法，是因为众生有妄想的缘故。”现在修行的人，如果修心修到完全清净，就会知道如来其实恒常不曾说法，这才是具足了多闻。所谓的“闻”，就是“无相”啊。因此经上说：“因为众生的根器有无量种，所以说法也无量；说法无量，所以义理也叫做无量义。无量义，是从一法产生的。那一法，就是无相。无相而又不否定相的存在，叫做实相，也就是泯然清净的境界。”这些真诚的言语，就是证明。

坐禅的时候，应当觉察心识最初的活动，它运运流注，随着它的来去，都要清楚地知道。用金刚智慧细细观察责问，知道它就像草木一样，没有分别。这种“知”本身也是“无知”，才叫做一切智。这是菩萨的一相法门。

有人问：什么样的人是禅师？道信禅师说：不被寂静或散乱所恼乱的人，就是善于用心修禅的人。如果心长久停留在“止”上，心就会沉没；长久停留在“观”上，心就会散乱。《法华经》说：“佛安住于大乘，如他所证得的法，用定和慧的力量来庄严，以此度化众生。”

有人问：怎样才能悟解事物的表象，使心得明净？道信禅师说：也不念佛，也不捉心，也不看心，也不计较心，也不思惟，也不观行，也不散乱。直接任运自然，也不让它去，也不让它住，独自一个清净，在究竟之处心自然明净。或者可以仔细地观心，心就能得到明净。心如明镜。或许经过一年，心更加明净；或许经过三五年，心更加明净。或许因为别人的解说而当下悟解；或许永远不需要别人解说就能得解。经上说：众生的心性，譬如宝珠沉没在水中，水浑浊珠子就隐没，水清澈珠子就显现。众生因为诽谤三宝、破坏和合僧团、被各种邪见烦恼所污染、被贪嗔颠倒所染污，不能觉悟心性本来是恒常清净的。所以学道的人，领悟的程度有如此差别。现在大略指出根器因缘的不同，做老师的人，要善于识别。《华严经》说：“普贤菩萨的身相，犹如虚空，依于真如，不在于佛国。”悟解的时候，佛国也都是“即”和“如”，国土都不依。《涅槃经》说：“有无边身菩萨，身体的量度如同虚空。”又说：“因为身体无边，所以叫做大涅槃。”又说：“大般涅槃，其性质广博。”由此可知学道的人有四种：有修行、有理解、有证悟，是上上人；没有修行、有理解、有证悟，是中上人；有修行、有理解、没有证悟，是中下人；有修行、没有理解、没有证悟，是下下人。

有人问：临时应该怎样观行？道信禅师说：真须任运自然。又问：需要面向西方吗？道信禅师说：如果知道心本来不生不灭，究竟清净，就是清净的佛国净土，更不需要特别面向西方。《华严经》说：“无量劫在一念之中，一念即是无量劫。要知道一方就是无量方，无量方就是一方。”佛是为钝根的众生，才教他们面向西方，不是为利根人说的。深行的菩萨，进入生死轮回中度化众生，而没有贪爱和执着。如果看见众生有生死，认为我是能度的人，众生是被度的对象，这就不叫菩萨。度众生如同度虚空，度虚空哪里有什么来去呢？《金刚经》说：“灭度无量无数众生，实际上并没有一个众生得到灭度。”初地菩萨，最初证得一切皆空，后来证得一切不空，这就是无分别智。也是“色即是空，非色灭空，色的本性就是空”。所以菩萨修学空是为了证悟。初学的人，直接看见空，这是看见“空相”，不是真正的空。修道得到真空的人，不见空也不见不空，没有任何见解。要善于理解色和空的道理。

学习用心的人，必须要心路明净，悟解事物的表象，了了分明，然后才够资格做别人的老师。还必须内心和外表相称，理和行不相违背。必须断绝文字语言、有造作的圣道，独自在一个清净的地方，自己证得道果。

也有人，没有明了究竟的法义，为了名声利养去教导众生，不认识众生根器的利钝，好像有点不同，就一概印可，这真是太苦了！太苦了！大祸啊！或者看见别人的心路，好像明净，就印可他，这种人极大地破坏佛法，自己欺骗也欺骗别人。用心的人，有这样的相同和差异，都只是相貌而已，还不是真正的德心。真正的德心，自己认识分明，时间久了，法眼自然打开，善于分别虚妄和真实。

也有人，认为身体是空无的，心性也断灭，这是持“断见”的人，和外道相同，不是佛弟子。也有人，认为心是实有不会灭的，这是持“常见”的人，也和外道相同。现在说明佛弟子，也不认为心性是断灭的，恒常度化众生，不起贪爱和执着；恒常学习智慧，愚痴和智慧平等；恒常修习禅定，寂静和散乱不二；恒常见到众生，未曾认为实有，究竟不生不灭，处处显现身形，没有能见所见；了知一切法未曾取舍，未曾分身，而身却通达于整个法界。

另外，古时候智敏禅师教导说：学道的方法，必须理解和修行互相扶持。先要知道心的根源，以及它的体和用，显现得清楚明白没有疑惑，然后功业才可以成就。一旦理解则千般随顺，一旦迷惑则万般困惑。失之毫厘，差之千里，这不是虚言。《无量寿经》说：“诸佛的法身，进入一切众生的心想之中。是心作佛，应当知道佛就是心，心外更没有别的佛了。”简略来说，共有五种：第一，知道心的本体，体性清净，本体与佛相同。第二，知道心的作用，作用能生法宝，生起造作而恒常寂静，万种迷惑都归于真如。第三，恒常觉悟不停息，觉悟的心在前面，觉悟的法没有相状。第四，恒常观察身体空寂，内外通达相同，身体进入法界之中，未曾有障碍。第五，守一不移，无论动静恒常安住。能让学人，明见佛性，早日进入禅定之门。

诸经中观法有很多种，傅大师（傅大士）所讲的，特别举出“守一不移”。先要修身，审慎观察，以身为根本。又，这个身体是地水火风四大和色受想行识五蕴和合而成，终究是无常的，不得自在。虽然还没有坏灭，毕竟是空。《维摩经》说：“这个身体如同浮云，顷刻间就变化灭失。”又要常观自身，空净如同影子，可以看见却抓不住。智慧从影中生起，毕竟没有处所。不动而能应对外物，变化无穷。虚空中生起眼耳鼻舌身意六根，六根也是空寂的。所面对的色声香味触法六尘境界，了知都是梦幻。比如眼睛看见东西时，眼中并没有东西。如同镜子照见面像，了了分明，空中显现形影，镜子中并没有一物。应当知道，人的脸并没有来到镜子中，镜子也没有去到人脸上。这样详细推究，知道镜子和脸，从本以来，不出不入，不来不去，这就是“如来”的含义。这样细细分析判断，眼中与镜中，本来恒常空寂。镜子照和眼睛照，道理相同，所以拿来比喻。鼻、舌等其他诸根，道理也是这样。知道眼睛本来是空，凡是所看见的颜色，要知道是“他色”。耳朵听到声音时，知道是“他声”。鼻子闻到香味时，知道是“他香”。舌头辨别味道时，知道是“他味”。意识面对法尘时，知道是“他法”。身体感受触觉时，知道是“他触”。这样观察了知，就是观空寂。看见颜色知道是不受颜色，不受颜色就是空，空就是无相，无相就是无造作。这是见解脱门，学人得到解脱。其他诸根依此类推。再重复说一下：要常念六根空寂，好像没有听闻、没有看见。《遗教经》说：“在这中夜时分，寂然无声。”应当知道如来说法以空寂为根本。常念六根空寂，恒常如同中夜时分。白天的一切所见所闻，都是身体之外的事情，身体之中恒常空净。

所谓“守一不移”，就是用这清净的眼，眼和意识专注地看着一个物体，不论白天黑夜，专心精进恒常不动。如果心想要奔驰散乱，赶紧把它收摄回来。如同用绳子系住鸟的脚，想要飞走就把它拉回来。整天看个不停，泯然之间心自然安定。《维摩经》说：“摄心就是道场。”这是摄心的方法。《法华经》说：“从无数劫以来，除了睡眠，常常摄心。以这个功德，能够产生各种禅定。”《遗教经》说：“五根之中，心是主。把它安立在正确的地方，没有事办不成的。”就是这个道理。

前面所说的五种事（知心体、知心用、常觉不停、常观身空寂、守一不移），都是大乘的正理，都是依据经文所说，不是在道理之外胡乱说的。这是无漏的业行，也是究竟的义理，超过声闻的境界，真正趣向菩萨道。听到的人应该好好修行，不必产生疑惑。

就像人学习射箭，开始射中大的目标，然后射中小的目标，然后射中大的轮廓，然后射中小的点，然后射中一根毫毛，然后射破一根毫毛分成的一百分，然后射中百分之一的一分，然后后一箭射中前一箭的箭尾，箭箭相顶，不让箭落下。比喻人学习修道，念念专注其心，心心相续，没有片刻间断，正念不断，正念现前。又经上说：“用智慧的箭，射向空、无相、无愿三解脱门，箭箭射中箭尾，不要让它落地。”又像钻木取火，还没有热就停下来休息，虽然想得到火，火却很难得到。又像家里有如意宝珠，所求没有得不到的，忽然丢失了，忆念它没有忘记的时候。又像毒箭射入肉中，箭杆和箭头还在，像这样受苦痛，也没有暂时忘记的时候。念念在心，情况就应当是这样。

法的秘密要诀，不能传给不相应的人。不是吝惜法不传，只是恐怕对方不信，反而增加他诽谤佛法的罪过。必须选择合适的人，不能轻率随便就说。要谨慎，要谨慎！

佛法的大海虽然无量，修行起来就在一言。领会了真意就忘了言语，连一言也用不上。这样明明了了地知道，就是得到了佛的真意。

如果是初学坐禅的人，在一个安静的地方，真实地观察自己的身心：地水火风四大、色受想行识五蕴，眼耳鼻舌身意六根，以及贪嗔痴三毒，是善是恶，是怨家是亲人，是凡夫是圣人，乃至于一切种种状况，都应当观察：从本以来就是空寂的，不生不灭，平等无二；从本以来就一无所有，究竟寂灭；从本以来，就是清净解脱的。不论白天黑夜，行住坐卧，常常作这样的观想，就知道自己的身体，如同水中的月亮，如同镜中的影像，如同炎热时的阳焰，如同空谷中的回响。如果说它是有，处处寻找却看不见；如果说它是无，明明了了恒常在眼前。诸佛的法身，也都是这样。就知道自己的身体，从无量劫以来，毕竟未曾出生；从今以后，也毕竟不会死去。如果能常常作这样的观想，就是真实的忏悔。千劫万劫极重的业障，就自然消灭。只是除了那些疑惑、不能生起信心的人，这种人不能悟入。如果生起决定的信心，依照这个方法修行，没有不能进入无生正理的。

其次，如果心攀缘别的境界，觉察到念头生起时，就观察生起的地方，念头毕竟没有生起。这个心念缘生的时候，不从十方来，去了也没有地方可去。常常观察攀缘、觉观、虚妄的识心、思想杂念，使散乱的心不生起，就能得到“粗住”。如果心能安住，再没有其他的思虑，就随着功夫得到寂定，也能随着功夫息灭种种烦恼。过去的业障消除，不再造作新的业，这就叫做解脱。如果观心时感到心结烦热，闷乱昏沉，也就暂且让自己放松舒适，慢慢安置，让它得到方便，心自然安宁清净。只是需要勇猛精进，如同救自己头上着火一样，不能懈怠。努力！努力！

初学坐禅观心，独自坐在一个地方。先端正身体坐好，宽解衣服带子，放松身体，自己按摩七八遍，让心腹中的浊气全部排出，就能感到心性清虚恬静，身心调和舒适。然后安心，神志就会进入窈窈冥冥的状态，气息清冷。慢慢收摄心念，神智清醒敏锐，心地明净。观察内外，空净无物，心性就归于寂灭。像这样寂灭，那么圣心就显现了。本性虽然没有形相，但志节气节恒常存在。幽暗的灵知不会枯竭，恒常存在，明朗清澈，这叫做佛性。见到佛性的人，永远脱离生死，叫做出世的人。所以《维摩经》说：“豁然之间还得本心。”要相信这句话。悟到佛性的人，叫做菩萨人，也叫做悟道人，也叫做识理人，也叫做得性人。所以经上说：“一句深奥玄妙的道理，经历劫数也不会朽坏。”这是初学者的前行方便。所以知道那个道有方便法门，这是圣心所体会的。

关于舍身的方法，先要安定空空心，使心境寂然清净，铸造意念于玄妙寂静，让心不再移动。心性寂然安定，就断除了攀缘。进入窈窈冥冥的状态，凝定清净，心虚灵泊，恬淡无为，泯然之间气息灭尽，安住于清净法身，不再受后有之身。如果生起心念，失去正念，就不免再受生死。这是预先安定的心境，方法就应当是这样。这是一种修法，法本来无法，无法之法，才叫做法。法则是无造作的。无造作的法，才是真实的法。所以经上说：“空、无作、无愿、无相，就是真正的解脱。”根据这个道理，真实的法是无造作的。

舍身的方法，就是假想这个身体横过来看，心境明朗之地，就用神明去推求策励。

大师说：庄子说“天地一指，万物一马”，《法句经》说“一也不是一，是为了破除各种数量概念。浅薄智慧的人所听到的，认为一就是一”，所以庄子还滞留在“一”的见解上。老子说“窈兮冥兮，其中有精”，外表虽然亡失相状，内心还存有“精”的执着。《华严经》说：“不执着于二法，因为没有一和二的分别。”《维摩经》说：“心不在内，不在外，不在中间，这就是证悟。”所以知道老子还滞留在“精”和“识”的见解上。《涅槃经》说：“一切众生有佛性，还可以说。墙壁瓦石没有佛性，怎么能说法呢？”又，天亲菩萨的《论》说：“应化身不是真佛，也不是说法者。”

第六代是唐朝蕲州双峰山幽居寺的大师，法号弘忍。他继承信禅师之后传授佛法，妙法深受众人尊崇，当时被称为“东山净门”。又因京城洛阳一带的僧俗都赞叹说：“蕲州东山有很多证得果位的人。”所以称为“东山法门”。

有人问：“学道为什么不去城镇村落，偏要住在山里？”回答说：“建造大厦的木材，本来出自幽深的山谷，不会在人群聚集的地方生长。因为远离人群，才不会被刀斧砍伐损伤，每一棵都能长成大树，日后才能用作栋梁。由此可知，心神栖息在幽谷，远避喧闹尘世；在山中修养心性，长久远离俗务。眼前没有杂物，内心自然安宁。这样修行，正道之树就会开花，禅林之中便结出果实。”

弘忍大师安然清净地静坐，不留下文字著述，只是口头讲述深奥的义理，默默地传授给人。世间流传有一本说是忍禅师所讲的禅法，那是错误的说法。根据安州寿山的和尚（法号赜）撰写的《楞伽人法志》记载：大师俗姓周，祖先是寻阳人，后来定居黄梅县。父亲早逝，他侍奉母亲极为孝顺。七岁时就跟随道信禅师学习，自从在幽居寺出家后，心怀弘大慈悲，保持纯正品性，在是非场合中闭口不言，心境融汇于色与空的境界。通过劳动来供养三宝，同修们都得到他的帮助。调伏心念只注重整体和谐，大师独自明了观照的功夫。行住坐卧都是修行道场，身口意三业都可以是佛事。因为动与静本无分别，言语与沉默始终如一。当时四方来请教的人很多，各派僧众都以他为师，空手而来，满载而归，每月超过千人。他一生不看文字，但所说的义理却完全符合玄妙的宗旨。

当时荆州的神秀禅师，敬佩他的高尚风范，亲自接受了他的付嘱。玄赜在咸亨元年（公元670年）来到双峰山，恭敬地接受教诲，愿意跟随侍奉。前后五年，往返拜见三次。僧俗众人一起聚会，尽力供养。大师开示《楞伽经》的义理说：“这部经只有用心证悟才能了知，不是文字注解所能理解的。”

咸亨五年（公元674年）二月，大师命玄赜等人建造舍利塔，和弟子们运用天然的方石，层层垒砌，庄严华丽。当月十四日，大师问：“塔建好了吗？”弟子回答已经建好。大师便说：“（我入灭）不可与佛涅槃的日子相同。”于是将自己的住宅施舍作为寺庙。又说：“我一生教化了无数人，优秀的弟子大都已去世。今后能传承我道法的，大概只有十人。我和神秀讨论《楞伽经》，玄理通达畅快，他必定能广利众生。资州的智诜、白松山的刘主簿，都兼具文采悟性。莘州的惠藏、随州的玄约，我记不清是否见过。嵩山的老安（慧安），道行深厚。潞州的法如、韶州的惠能、扬州的高丽僧智德，这些人都能为人师表，但各自教化一方。越州的义方，仍然擅长讲经说法。”又对玄赜说：“你的种种修行，要好好保持珍重。我涅槃之后，你和神秀，应当让佛日再次照耀，心灯重新点亮。”

当月十六日，大师问：“你现在知道我的心吗？”玄赜回答不知道。大师便用手向十方示意，一一道明自己所证悟的心境。十六日这天，面向南方安详静坐，闭上眼睛便圆寂了，享年七十四岁。遗体安葬在冯茂山的塔中，至今看起来仍如生前一般。

范阳人卢子产在安州寺庙的墙壁上绘制了大师的画像，前兵部尚书陇西人李迥秀作赞词说：“崇高的大德啊，暗合真道。收摄心神、超越思虑，高超的悟性直通神妙。证得无生果位，示现寂灭却与尘世同在。今日身形变迁，何时再能相逢？”

大师曾问：“有一间屋子，里面满是粪秽、杂草、泥土，这是什么东西？”又说：“如果把粪秽、杂草、泥土全部扫除干净，一样东西也不留，这又是什么东西？”

(打坐的时候，要身体平正，端身正坐，放宽放松身心。向虚空尽头远远地观想一个“一”字，自然会有修行的次第。如果是初发心的人杂念多，可以先向心中观想一个“一”字。证悟之后打坐时，感觉就好像在空旷的荒野沼泽中，远处孤立着一座高山，自己在山顶露天而坐，四面环顾远望，看不到边际。打坐时感到充满整个世界，放宽放松身心，安住于佛的境界。清净法身没有边际，那个状态也是这样。)

大师又说：“你真正证得大法身的时候，是谁在见证呢？”又说：“佛有三十二种殊胜相貌，瓶子也有三十二相吗？房子也有三十二相吗？甚至泥土、木头、瓦块、石头，也有三十二相吗？”又拿两根火棍，一长一短并排放着，问：“哪个长？哪个短？”看到有人点灯，以及制造各种物品，都说：“这人在做梦、在玩把戏。”或者说：“不去造作，万物都是大涅槃。”

又说：“明白了‘生’的本质就是‘无生法’，并非离开‘生法’之外另有一个‘无生’。”龙树菩萨说：“诸法不是自己生起，也不是从他处生起，不是共生也不是无因生，所以知道是无生。如果诸法是从因缘生起，那么就没有独立不变的自性。如果没有自性，怎么可以说有实在的法呢？”

又说：“虚空没有中心也没有边际，诸佛的法身也是这样。我认可你明明了了见到佛性的地方，就是这里。”

又说：“你正在寺庙中坐禅时，山林树下，也有你的身体在坐禅吗？一切泥土、木头、瓦块、石头，也能坐禅吗？泥土、木头、瓦块、石头，也能看见颜色、听到声音，能穿衣持钵吗？《楞伽经》说的‘境界法身’，就是这个。”

第七位。唐朝荆州玉泉寺大师，法号秀。安州寿山寺大师，法号赜。洛州嵩山会善寺大师，法号安。这三位大师，曾先后被则天大圣皇后、应天神龙皇帝、太上皇三位君主奉为国师。弘忍大师曾预言说：“往后传承我法脉的，大约只有十人。”他们都继承了弘忍禅师的教法。根据安州寿山和尚所撰写的《楞伽佛人法志》记载：这位秀禅师，俗姓李，汴州尉氏人。他不远千里渡江而来，寻求正法，仰慕大道。后来走到蕲州双峰山弘忍禅师那里，领受了禅法。他通过禅灯般的静默观照，达到了言语道断、心念寂灭的境界，并不著述文字。后来他居住在荆州玉泉寺。大足元年，被召入东都洛阳，随从皇帝往来于长安、洛阳两京之间传授佛法，亲身担任皇帝的师父。则天大圣皇后问神秀禅师：“你所传的教法，是哪一家的宗旨？”神秀回答：“禀承的是蕈州东山法门。”又问：“依据什么经典？”答：“依据《文殊说般若经》的一行三昧。”则天皇后说：“若论修道，再没有能超过东山法门的了。”因为神秀是弘忍的门人，这便成了确凿的证明。应天神龙皇帝在神龙元年三月十三日下诏说：“禅师行迹远离世俗尘劳，心神超然物外。契合了不执着表象的玄妙真理，化度被烦恼束缚的迷途之人。禅定之水在内澄清，戒律之珠在外光洁。弟子我归心于佛教，一直期盼着能指引迷津的桥梁。希望开启佛法之门，渴望遇到引领大道的宗师。禅师前些日子想返回本州，不必如此。希望能满足我仰望尊崇的心愿，不要留恋故乡之情。特此致信表达心意，书不尽言。”神秀禅师受到两位皇帝的钦敬与尊奉，在东西两京开坛教化，朝廷与民间都蒙受利益，度化的人不计其数。皇帝下诏在他的出生地大村李家庄建造报恩寺。在神龙二年二月二十八日，神秀禅师无疾端坐，留下三个字的遗言：“屈曲直。”随后在东都天宫寺圆寂，世寿一百多岁。全城的僧俗四众，用华丽的仪仗幡盖，将他礼葬于龙门山。驸马、公主都撰写了祭文悼念。皇帝下诏追赠说：“已故的秀禅师，智慧通达于外，灵明彻照于内。探究不二法门的深奥，独得佛法精髓；守护真如一心之门，孤明心镜朗照。以其至极的灵妙应化万物，形色与神明相会。安住于无为自然，尘劳清净，俗累尽消。本期望他更能深入玄微，启迪众生的耳目。不料大悲同体，随顺因缘示现圆寂。令人感伤于生命如泥土般暂存的道理，长久追忆他以心传心的教法。虽然真理超越名相，本无需追封尊崇，但感念师恩深重，愿以荣显的封号来纪念。可追赠为‘大通禅师’。”又下诏派遣太子洗马卢正权担任使者，护送灵柩回荆州，安置度化门人。寺院的匾额也交付给卢正权处理，待他回朝之日再行奏报。门人赞颂道：“至高无上的我们的师父啊，您的道行穷尽了真谛。清净解脱，圆融明澈，证入实相。演说无上大道，开启无上智慧。行迹泯灭于一心，心念忘怀于三世。假借言语显示真理，随顺真理而与之契合。您永远是渡人的法船，济度了无数众生！”大师曾说：“《涅槃经》里讲，能善于理解一个‘字’的含义，就可称为律师。这文字出自经典，验证则在各人内心。”又说：“这个心，还有一个‘心’存在吗？心到底是什么心？”又说：“看见颜色时，真有一个‘颜色’存在吗？颜色到底是什么颜色？”又说：“你听到打钟的声音，是正在打的时候才有，还是没打的时候就有？声音到底是什么声音？”又说：“打钟的声音，只在寺庙里有吗？十方世界里也有这个钟声吗？”又说：“身体消失了，影子却不灭；桥在流动，水却不流。”我的道法，总括起来可以归结为‘体’和‘用’两个字。也可以叫做‘重玄门’，也可以叫做‘转法轮’，也可以叫做‘道果’。”又说：“没有看见的时候在‘见’，看见的时候是‘见’又在更深入地‘见’。”又说：“《璎珞经》讲：菩萨是‘照寂’，佛是‘寂照’。”又说：“芥子能纳入须弥山，须弥山也能纳入芥子。”又看见飞鸟经过，问道：“那是什么东西？”又说：“你向着那树枝头上去打坐禅修，能做到吗？”又说：“你能直接穿墙而过吗？”又说：“《涅槃经》里讲，有位无边身菩萨，从东方来。菩萨的身体既然没有边际，为什么说是从东方来的呢？为什么不是从西方、南方、北方来？这样说就不对了。”

第八位。唐朝洛州嵩高山普寂禅师、嵩山敬贤禅师、长安兰山义福禅师、蓝田玉山惠福禅师。他们是跟随同一位师父学习的法友，应该都是继承了大通和尚（神秀）的法脉。他们从小出家，持守清净戒律。为了寻访明师、探求大道，远行参访禅门。走到荆州玉泉寺，遇到了大通和尚（法号秀），蒙他传授禅法。这几位禅师侍奉大师十多年，豁然开悟，自我印证，禅智如宝珠独放光明。大师（神秀）将法脉付嘱给普寂、敬贤、义福、惠福等人，如同传下照亮世间的火炬与光洁的明镜。天下参禅的人都赞叹这四位禅师说：“法山清净，法海澄清，法镜明朗，法灯光明。”他们安坐于名山，凝神于幽谷，德行与真如性海冥合，修行如禅门枝叶般茂盛。清净无为，超然独步。以禅灯默然观照，学人都能印证本具的佛心。自刘宋以来，大德禅师代代相传，从宋朝的求那跋陀罗三藏开始，历代传续法灯，直到唐朝，总共八代，得道证果的，有二十四人。