这个“夫”字，是说话开头的引子。 就像蚕吐丝时，最开始的那段丝头，叫做“绪”。 有了这个丝头，才能引出整根丝线，织成布匹，用来遮寒保暖，满足人的需要。

说到“遍知”，意思是：凡夫因为迷惑愚昧，全都叫做“不知”；二乘虽然知道，但知道的范围有限，生起的智慧不普遍，不能达到“遍知”。地上菩萨超越了前面两种，对于世间和出世间虽然有所知，但仍然具有微细的“所知障”，所以不能和佛一样，称为“不遍知”。只有诸佛如来，能普遍了知三界六道一切众生的心念和心理活动，这才叫做“遍知”。

(等等)

说到“委照”，意思是：“委”就是细致，“照”来自于明澈。二乘的智慧能照见“人空”，凡夫用虚妄的情执执着于一切“有”，诸佛菩萨则觉悟“人法皆空”，明了真谛和俗谛二种真理，对于世间和出世间都能细致地观照。

说到“浑真俗于心源”，意思是：“浑”就是混杂融合。这是说把真谛和俗谛的道理融合在“一心”这个本源里。一心这个本源能容纳一切法。诸佛菩萨正因为能做到这样，才能让深广的慈悲普遍润泽众生。“洽”就是润泽的意思。

(等等)

说到“深慈”，意思是：凡是众生都沉溺在边见执着里，佛因为具有正智而成就大悲，普遍运用于三界，让众生超脱“有”和“无”的执着，实际上并没有一个实在的众生得到灭度。这种不执着于表象的慈悲，才是深广的慈悲。

执着于表象的慈悲有两种：一种是和“爱见”混合在一起的，那是客尘烦恼；一种是依靠禅定生发的，那是二乘人的慈悲。而无缘大慈则超越了自我和他人的相状，在平等的法界中，凡夫和圣者是一样的，怎能在同一真如中看到自我和他人的差别呢？

凡夫和圣者共同证得的慈悲具备三种：凡夫是先起了“我”这个念头，然后才去慈悲救济，这叫做“我缘慈”，是对自己的朋友、亲眷所生起的慈悲怜悯。二乘人看到有众生，常常被三苦、五苦、八苦交替逼迫，用佛法去度化他们，认为有众生可度，这叫做“法缘慈”。诸佛菩萨获得了平等的智慧，觉悟了同体的大悲，看待一切众生如同自己的子女，平等无偏，怨亲不二。

(等等)

说到“演半满于言派”，意思是：就像世间小孩子上学，最初学“上”、“大”、“夫”等字是“半字”，后来把很多字组合成一个字，让孩子完全认识理解，就是“满字”。最初为根机浅的人，说适应他们的四谛、十二因缘等小乘教法，随顺他们理解的道理只说六识，这叫“半字教”。后来为那些信根深厚的菩萨们，说各种究竟了义的大乘教法，建立八识和中道的教理，这叫“满字教”。“派”就是分支、引申的意思。

(等等)

这其实是因为本质和现象相互融会，一切事物都回归到同一个真实。文字和义理相互融合，八藏经典通过四种无碍辩才得以畅达。

说到“这其实是因为本质和现象相互融会”等等。“寔”就是“实”的意思。如果是愚昧迷惑的人，就会把本质和现象看成不同的道路。如果能融会贯通，那么一切事物都会回归到同一个轨道。要说本质，它离不开现象；要说现象，它也离不开本质。这就像提起波浪离不开水，提起水也离不开波浪。水和波浪同出一源，本来就没有不同的湿性。所以一切事物都回归到同一个真实。(等等)况且，一切事物的本性本来没有差别。都是因为执着于现象，遮蔽了真如。牛奶、奶酪、醍醐，原本都是同一种味道。不明白根本和末节，才会看到差别。

说到“文字和义理相互融合”等等。“文”指的是名句、文字。“义”指的是文字所要说明的道理。

说到“八藏”，指的是经藏、律藏、论藏、杂藏等等。大乘和小乘各有四藏。

说到“驰于”，“驰”就是奔放、驰骋的意思。就像鸟儿在虚空中展翅疾飞。这里是说通过四种无碍辩才，来畅达地解说义理。因为这四种辩才，所以能在义理的波涛中驰骋。文字和义理的浅深，都借助辩才之口来宣讲。(等等)

说到“四辩”，指的是说法的时候，随着他的语音，言辞和义理都没有障碍，这叫“辞无碍辩”。所说的教法，义理相互关联，旷劫以来没有穷尽，这叫“义无碍辩”。诸佛如来随顺众生的根机施设教法，本质和现象全都解说，没有疑惑障碍，这叫“法无碍辩”。如来所说的言辞义理多种多样，以一种音声演说，不同种类的众生都能理解。方便善巧，智慧众多，恒常没有厌倦。所施设的言辞义理没有艰涩，这叫“辩说无碍辩”。所说的法没有阻滞，称之为“无碍”。(等等)

为什么会有“空”和“有”的不同说法，以及“广”和“略”的差别途径呢？ 拿这个比喻来说，就像千条车辙其实是一条路，万种差别其实是一个道理。

“曷”就是“为什么”的意思。“辙”就是道路、途径的意思。 “空”和“有”这些名称，其实是佛根据众生的根机、用权巧方便而说的。 如果深入探究到底，空和有并没有本质的不同。

所谓“有”，是指凡夫执着五蕴为实有，这是从执着、妄见的角度来说的。 所谓“空”，是指一切现象都是因缘假合而成，觉悟到其本性并非实有。 所以应该明白，迷和悟是众生自己心识的差别，但万法的源头和本体，空和有并不是对立的。

“广”和“略”的说法，其实也是一样的道理。 觉悟的人，哪怕

要探究根本的人，必定会尝到百川归一的滋味；执着于枝节的人，却会在五种错误的见解中争论不休。所谓探究根本，究就是彻底弄明白，本就是事物的本体，也就是超越名称、断绝形相的那个真理。如果从融会贯通的角度来说，一旦抓住了根本源头，就会明白所有支流最终都汇入同一个大海。尝一口大海里的一滴水，就能知道所有河流的味道。所谓执着于枝节，滞就是迷惑、卡住。末指的是那些执着于“空”或“有”这些教法概念的人，这是从偏执的角度来说的。《二夜经》里说：某夜成佛，某夜涅槃，在这两夜之间，我什么都没说。不说就是佛的说法。如果说如来有所说法，那就是诽谤佛，不能理解我所说的真义。这清楚地表明，关于本体的法，是言语无法表达的。心里想思考，念头却会消失；嘴里想说明，言辞却会失效。不能用普通的智慧去理解，也不能用普通的认识去认识。于是就有一些持偏颇见解的人，提出了这五种错误的看法。这五种错误的名称是：一、增益谤；二、损减谤；三、相违谤；四、戏论谤；五、愚废谤（愚痴废弃的错误）。下面一一解释这五种错误：第一，说一切事物是“有”。事物的本性本来不是“有”，说“有”就是增益谤。法性本是空的，怎么能说“有”呢？第二，说一切事物是“无”。事物的本性本来不是“无”，说“无”就是损减谤。事物是依赖条件而显现的，怎么能说“无”呢？第三，说事物“也有也无”。事物的本性是超越“有”和“无”的，这种说法就是相违谤。把“空”和“有”并列，就和真理相违背了。第四，说事物“非有非无”。事物的本性在过去不是“有”，在当下也不是“无”，这种说法就是戏论谤。说“非有”意思就是空，说“非无”意思就是有，这样“空”和“有”的定义就不确定了，显然是空谈。再者，在究竟的真理中，没有任何一点法可以得到。如果建立一个概念，给它起个名字，都成了戏论。第五，说“不能用有或无来形容”。事物的本性没有文字语言可以描述。如果说“法没有名字”，这就是愚痴谤。这是从第四种反过来形成的第五种。第四种说“非空”就是“有”，但“有”又不是真正的“有”；说“非有”就是“空”，但“无”又不是真正的“无”。“有”不是真正的“有”，结果又回到了“无”的意思；“无”不是真正的“无”，结果又变成了“有”的意思。如果是这样，那很明显是迷惑愚痴，实在不是智慧。

小乘佛教的人，总是执着于“有”这个观念。他们说“有”，意思就是认为“人我”和“法我”这两种东西都是真实存在的，所以叫“二有”。而大乘佛教讲“胜义谛”的人呢，又完全陷在“空”这个观念里。他们说“空”，意思是认为前面说的“人我”和“法我”这两种东西都是空的，所以叫“二空”。前面一派执着于“有”，后面一派又执着于“空”。“空”和“有”相互对立，争论就纷纷起来了。什么叫“人我”呢？就是错误地认为，由色、受、想、行、识这五种东西暂时组合起来的地方，有一个真实的“我”存在。其实，离开了“我”和“我所”，根本就没有一个独立的“人我”。什么叫“法我”呢？就是执着地认为，一切因缘所生的事物，都是真实产生、真实存在的，都有它们自己固定不变的本质。所以把这个本质叫做“我”。其实，一切因缘所生

还在追逐虚妄的境界，没有走出昏暗的道路，白白向往真正的教化，却没能真正领受到佛法的滋润。

说“还在追逐虚妄的境界”，是指沉溺于空寂或执着于实有，这些都总称为虚妄的境界。

说“没有走出昏暗的道路”，昏暗的道路就是愚痴之道。如果生起上面那些偏邪的见解，就还没有超越沉沦轮回。

说“白白向往真正的教化”，偏执的人白白费力地趋向真正的宗旨。“风”是教化的意思，就像风吹倒草一样。那些背离正见的人，状态就像枯木，无法接受法雨的滋润。法就像雨一样。

所以，我这个即将接替佛位的弥勒菩萨，大力弘扬瑜伽修行，堵住“空”和“有”这两种片面见解的门户，开启唯一真实的道路。

说到“补处弥勒”，就好比世间的帝王，预先指定太子来继承国家大政。一旦国王去世，太子就接替成为新的君主。现在这位一生补处的菩萨，佛已经预言授记说：在将来，人寿达到八万四千岁，转轮圣王禳佉出现的时候，这位补处菩萨就会成佛。

梵语叫“弥帝隶迦”，这里简称为“弥勒”。“弥勒”是姓，翻译成中文是“慈氏”。“阿逸多”是他的名，意思是“无胜”，就是没有人能胜过他。所以这位菩萨的称号就是“无胜”。

“慈氏”这个称号，是因为这位菩萨有深广的慈悲心。救度众生的苦难，心意恳切，叫做“慈”。声闻、缘觉二乘的小慈，只关注欲界的众生。而佛的大慈，普遍救济欲界、色界、无色界这三界的一切众生。

“阐”就是说明、弘扬的意思。 “杜”就是堵塞、关闭的意思。 “两见门”指的是执着“空”和执着“有”这两种见解的门户。 “开一实道”就是开启唯一真实的中道。

然而，因为道理涵盖广泛，事相繁多，义理分散，言辞宏大，导致以前修行的人，对传承和通达感到疲倦；后来学习的人，也对投入修行感到疲惫。

说到“然以”，“然”是“由于”的意思，“以”也是“由于”的意思。 “该”是包含、总括的意思，

辛酉年腊月十二日毕

有一位菩萨，名叫世亲，他的修行境界达到了三贤位的高峰，德行接近十地圣者。他撰写了一千部论著，名声传遍五天竺，他的思想深契佛陀本怀，巧妙印证了佛陀的预言。“爰”就是“于”的意思。“厥”就是“其”的意思。“位极三贤”是说，这位菩萨与世间的天人交往亲近，所以号“世亲”，也叫“天亲”。他处于“见道”之前的“三贤”位，是进入“加行位”的修行人。“极”是尊贵的意思。“贤”是指妄念烦恼稍微减少，行为善良、调顺柔和，这样的人称为“贤”。另外，能与真理和谐相应的行为，也称为“贤”。“德邻十圣”是说，他的德行功业已经接近十地圣者的境界，但还没有真正进入十地正位。“地”有两个含义：一是能生起佛的智慧，二是能发起同体大悲，承担一切众生的苦难，所以用“地”来比喻。“圣”是指能够契合真理，神通自在，随机应变，没有障碍，所以称为“圣”。三贤位的人虽然已经体悟到真理的根本，但是习气障碍还没有完全清除，烦恼漏失依然存在，所以称为“内凡”。从最初发心的“十信”位整体来看，“三十心”（十住、十行、十回向）的修行者都在修习“空”和“无我”的观法。具体来说：最初的“十住”位，修的是“人无我”观；接下来的“十行”位，修的是“因缘法无我”观；再接下来的“十回向”位，修的是“真如法无我”观；然后的“十地”位，修的是“三空二无我”观；“等觉”位修的是“照寂”观；“妙觉”位则只修“寂”观，观照平等，达到佛地的大寂灭境界。这位圣者在大乘和小乘佛法中各造了五百部论，在西方被称为“千部论师”。“五天”就是指“五印度”（古印度分为五个区域）。“契”是“会合”、“契合”的意思。“雅”是“精妙”的意思。“悬记”是指佛陀的

那时我忧虑自己生在末法时代，根基浅薄、心性微弱，面对佛法如海般深广感到害怕，长久地与之隔绝；面对佛法如山般高深感到胆怯，永远地望而却步。这里说的“轸”是忧虑、挂念的意思。害怕佛教经论的宏大体系，就像大海一样无边无际，于是产生了断绝、隔绝的心思。“睽”就是隔绝、分离的意思。畏惧佛教经论的深奥道理，那样子就像高山一样实在难以跨越，于是产生了阻隔、退缩的念头。

于是从广博的论著中摘取精华，把核心要义浓缩成简略的文字，引导那些初学的人，编集成这部简要的论著。 这里说的“摭”，就是拾取、采集的意思，有采撷的含义。 “广部”指的是《瑜伽师地论》这部大论。 “绾”是收摄、总括的意思。 “诱”是引导。 “机”指根器、根基。 “纂”是汇集、编纂。 “小论”就是这部《百法明门论》。

想要让佛法长久流传，让真理深入人心，帮助迷失的人找到方向，引导疲惫的修行者走上捷径。

所谓“留连至教”，就是让佛法长久流传、延续不断。就像《大智度论》说的，佛法不会沉没消失。从小处领悟大道理，从浅显进入深奥，让大法长久留存、发扬光大，这就叫“留连”。

“渐染真乘”的“染”是熏染、学习的意思。循序渐进地学习容易成功，一下子想全部学会很难做到。就像世间染布，慢慢浸染才能上色。修行也是这样，逐渐学习、熏染，才能得到真理。俗话说：靠近朱砂会变红，靠近墨汁会变黑；接近谄媚的人会学得阿谀，接近贤德的人会培养品德。

“使弱丧归方”的意思是：所谓“弱丧”，就像小孩子走失，找不到父母，不知道自己家在哪里，需要智者给他指明方向。这比喻那些迷惑颠倒的众生。“归方”则比喻指向真理的教法。

“引疲徒”指的是那些见解偏颇、执着于小乘的人，他们迷失了大乘教法，误入歧途，修行得很辛苦却走错了路。圣者呵责他们背离正道，担心他们彻底失去得度的机会，因为那条错路太远太难走了。所以为他们指出一条快捷的途径

前面说明百法是存在的，后面显示人我、法我这两种执着是空的。开头和结尾相互辉映，从头到尾彼此照应。前面说明百法存在，指的是依靠其他条件、圆满成就的缘起道理。它们是相互依存而成立的，借助条件才能产生。圆满成就的本性，其体性本来就是如如不动的，恒常不变。这是显示两种存在。后面显示两种空，是说对“人”和“法”的执着，是迷惑、计较的心，只是虚妄的情绪，是错误地思量推测。如果这种妄想迷惑停息了，那么“人”和“法”本来就是空的。这是显示本来就没有对“自我”的执着。“首”就是开头，“末”就是结尾。“交辉”的“辉”是光明的意思。前面文章说“有”，是为了破除对“空”的执着；最后说“空”，是为了消除对“有”的执着。“终始相映”的意思是：用前面来照应后面，就知道“空”也不是绝对的“空”；用后面来照应前面（说“有

当固执的念头被放下，中观的智慧就开始显现。 “中观”指的是中道的见解。 “肇”是开始的意思。 “彰”是显明的意思。

意识的波动因此平息减弱，真如的本性因此清净开阔。 “识浪”是说，意识心就像波浪一样起伏。 “湮”是沉没、平息的意思。 “微”是减弱的意思。 “真源”指的是我们的本性。 “赖”是依靠、凭借的意思。 “澄”是清净的意思。 “廓”是开阔、明朗的意思。

波浪停息，大海就恢复澄净；妄念消除，本性就变得开阔明朗。

“一”是数字的开始，“十”是数字的终结，它们共同构成了“士”字。 “士人”必须要有始有终，这样的人被称为“上士”。

这论说的意趣真是深奥啊。至就是大，幽就是深，趣就是意思、方向。

这部论叫做《大乘百法明门论》，这个名称点明了它所尊崇的最高宗旨和带来的殊胜利益，也确立了自己这一部论的通称。

“举所宗之胜益”，意思是点明它所尊崇的最高宗旨和带来的殊胜利益。这部论以大乘佛法为根本宗旨，所以说“所宗”。用这个大乘法门来利益一切众生，就叫“胜益”。

“建”就是建立的意思。

“自部通名”，意思是在大乘佛法中，它被称为“百法论”。

再说，在《本事分》中简要列出名称和数目的原因，是为了标明这部论著的起源依据，以及区分它与其他论述的不同名称。

标明论著起源的依据，是说这部论确定是从《瑜伽师地论》的《本事分》中出来的，不是从《对法论》等其他部分来的。

区分不同名称，是说这部论虽然从《本事分》中出来，但另外立了一个不同的名字，叫做《百法论》。它不直接叫《瑜伽论》，也不称为《本事论》。

大乘佛法，因为它的教义广泛深远，所以被称为“大乘”。 百法，则是通过列举一百种法相，来彰显佛法的体性和数量。

大的意思是遮盖小的，所以叫大。乘的意思是运载，所以叫乘。这也是通过排除来命名，排除小乘，不是通过正面描述来命名。百是数字，十个十相加就是一百。法是本体，根据本体来确立一百个法。明是智慧。门是通道。这一百个法是智慧行走的通道，这样才能开启佛的知见，所以把它作为功用。论是衡量正确道理，辨别是非对错，所以叫论。说本事就是本体，就是这一百个法的本体。究是穷尽。极是玄妙。

这一段是解释“分中”的意思。 “分中”指的是“本事分”这一部分，不是其他部分。

简单来说，就是省略那些繁琐的词语和名相，只选取其中的纲领和要义。 “略”就是省去繁杂多余的话，“录”就是记下纲领和精妙的旨意。“抑”在这里是“到”的意思。

用旗帜来彰显高雅的情趣，用宏大的名称来建立，所以称为《大乘百法明门论本事分中略录名数》。

旌，就是旗帜、旗子的意思。举起旗帜，才能知道军队的谋略；树立标志，才能彰显真实的道理。想要推测军队的形势，只要看它的旗帜；想要了解这个法门的深奥，就看它表露出来的名号。

雅，就是正确、美妙的意思。

鸿，就是宏大的意思。

第十四天讲完

辛酉年十二月十三日，事情都办完了。从序言开始，一直到结束，全部完成了。