观无量寿佛经约论

讲解这部经的时候，可以大致分成四个部分： 第一是经题名称， 第二是序言部分， 第三是经文的核心内容， 第四是流通传播的部分。

一、解释这部经的题目：一切佛的法身，本来没有差别，只是根据众生的因缘和感应，才有了不同的示现途径。观想佛这个方法，说到根本要点，佛就是本性的功德，观想就是修行的功德。用本性来统摄修行，全部的修行都不离本性。自己和他人两边都寂灭，只剩下这一颗真心，坐断十方世界，迥然超越一切。诸多大乘经典，广泛地阐明了这个宗旨。这部经用“观无量寿佛”来命名，是专门说明极乐世界的教主阿弥陀佛，他的正报庄严和依报庄严，以及他的慈悲和度众生的善巧方法，与其他地方的佛不相混淆，目的是要让众生一心一意地回向净土，快速脱离生死轮回。观想的方法有很多种，根据众生根机的利钝而不同，但都统摄到观想阿弥陀佛这一尊佛上，就没有不包含的了。九品往生的类别分别展开，一切众生都一同归向。不离阿弥陀佛的报身和化身，而能顿时彻见法身；不离开这个凡圣同居的娑婆世界，而能直接登临补处菩萨的位次。这种方便法门，是无比殊胜、无与伦比的。遇到这部经的人，实在应该发起坚定不移的信心，确立往生净土的誓

第二，解释序分部分。从“如是我闻”到“清净业处”，这叫做序分。要开启净土法门，却以韦提希夫人作为开端，是因为一切众生都因为无明而产生贪爱，因为贪爱而产生争斗。只因为不明白自性本是空寂的，错误地执着于自我和他人，认为这些都是真实存在的。于是恩怨循环，就像辘轳转动一样。即使让大觉世尊现身，也难以扭转定业。唯有靠当事人自己一念之间认识到错误，缠缚自然解脱。从此开始修行，净化佛国净土，成熟众生，这并非分外之事。所以要知道入道的因缘，必须先看破虚幻的空花，深切地念及生死之苦，然后才能发出离世间的心；能发出离世间的心，然后才能求生没有欲望的国土；知道求生没有欲望的国土，然后才能立刻止息尘劳烦恼，修习各种净业。净业修成之时，转娑婆世界为极乐世界，上品往生，听闻佛法证得果位，历劫以来的冤亲债主，同时得到解脱，这难道不是大丈夫所能成就的事业吗？然而世间众生不肯发心修行，大致有两种情况：第一种是执着于“有”。认为眼前的各种现象，种种都是真实存在的，对于利益、供养、名声、听闻，妄生贪恋执着。这是极大的愚痴，实在不值得责备。局限于名相教理的人，误以为生灭变化是真实永恒的；仰慕玄妙修行的人，自夸返本还源是最高之道。却不知道用色、受、想、行四蕴来观察心，心是不可得的；用地、水、火、风四大来观察身体，身体也是不可得的。身心既然都不可得，觉悟的海洋澄澈圆融，遍满虚空遍满世界，怎么可以错认那水上的浮沤，而拒绝这浩瀚的大海呢？所以“有”是不可执着的，这道理已经很明白了。第二种是执着于“空”。认为死后就断灭无存，没有轮回，善恶贤愚，都没有后来的果报。这是极大的邪见，也不值得多说。那些豁达狂妄的禅者，错误地认为净土与秽土是一样的，东方西方没有隔阂，放任心怀随顺命运，何必希求往生？却不知道无明没有破除，业力的种子依然存在，口口声声说空，反而增长了我慢，被隔阴之迷所昏蔽，很难自己做主，三恶道的苦报，还是要自己去承受。所以“空”也是不可执着的，这道理也很明白了。这两种执着都破除之后，才能随顺佛陀的教诲，发起广大的菩提心，与这些众生，一同往生极乐世界。

三、解释正宗分：从世尊眉间放光开始，到诸天发无上道心为止，这部分叫做正宗分。世尊眉间放光，显现各种净土，让韦提希夫人自己选择，这是因为诸佛国土中，清净光明没有超过极乐世界的，亲眼看见，信心和欢喜就会加倍增长，从此思惟，便能获得正定。下文将要说明清净观法，先教众生修三种福业，这是从世间法，渐渐通达出世间法，就像贮存醍醐，先要洗净容器，容器不干净，味道就会变坏。

孝养父母：众生依靠父母才有这个身体，依靠这个身体才知道有佛，所以不敬重自己的身体，就不能成就一切种智；不敬重自己的父母，就不能长养一切福田。有人以为如来舍弃亲人出家，怀疑这违背孝养的道理，却不知道有世间的孝，有出世间的孝。世间的孝，父母在世时尽力奉养，去世后尽心祭祀，立身行道，扬名后世而已；出世间的孝，一定要等到我的亲人出离三界，证得无生法忍才算圆满。最大的孝是让父母尊贵，有什么能超过这个呢？

奉事师长：有世间的师长，有出世间的师长。用诗书学业来引导，用仁义道路来鞭策，这是世间的师长；用三宝的教法来启发，用不二法门来推进，这是出世间的师长。他们都应该奉事，道理是一样的。

慈心不杀：佛的心就是大慈悲。娑婆世界的恶业，没有超过杀生的，多生累劫的冤仇，都是从杀生开始的。杀心不断，慈心就不充足；慈心不充足，就和众生成为对立；和众生对立，就是和如来对立。这样想要求生净土就难了。

十善：指的是心的三种业，身的三种业，口的四种业。能够修十善，对治十恶，那么过去的业障就会渐渐消除。过去的业障既然消除了，所以往生就没有障碍。但是一定要受持三归依，并广泛持守各种戒律，因为不受三归依，就不能种下出世的种子；不具足各种戒律，就不能培养出世的基础。三归依和各种戒律，是进入佛道的正因。

然而虽然归依和戒律都具足了，如果不发菩提心，纵然有很多福德，终究还是有漏的。因为这与如来无依的智慧印契不相契合。什么叫发菩提心？菩提就是觉悟。彻底了知根、尘、识等等，没有我，也没有我所。依据法界，而生起愿求。透彻虚空，平等随顺。心、佛、众生，一念之间圆融无碍，更没有差别。就像《华严经》初发心功德品所说的，发这样的心，很快就能成佛。

深信因果：做善事得福报，做恶事得灾祸。就像人参主要是补，大黄主要是泻。补还是泻在于人，完全由本性决定。所以要知道，做善事就是福，善之外没有福；做恶事就是祸，恶之外没有祸。这就叫做因果同时。那么一念念佛，这一念就是佛；念念念佛，没有一念不是佛。心净国土净，也是这样。

读诵大乘：不读大乘经典，就不明白佛心；不明白佛心，就不契合佛的智慧；不契合佛的智慧，纵然生到那个国土，也不能见佛。如果真的明白佛心，真的契合佛的智慧。自利利他，机缘自然成熟，无法阻挡。因为佛与众生，是同一体的。

三种福业一起修，清净的因就具足了。无论是观想还是念佛，随自己的愿求去做。就像拿着镜子取影像，发出声音就有回响，哪里会遥远呢。

这部经名叫《观无量寿佛经》，但并没有直接让人观想佛，而是先让人观想落日。这是因为落日离我们近，容易看见；它稳定地悬在西边，光芒明亮透彻，能照破黑暗，是观想佛的入门阶梯。接下来才观想冰、大地、树木、水、各种珍宝等等。直接观想佛的境界非常深奥微妙，不是我们这些凡夫粗浅的念头所能进入的。所以先观想佛所依存的清净环境，来洗刷我们世俗的杂念。一种观想成功了，其他的观想也就容易了。要知道，地、水、火、风这些基本元素，每一个里面都蕴含着如来的本性。更何况阿弥陀佛以清净宏大的愿力所庄严成就的极乐世界，那里的一粒微尘、一点声音，无不是我佛现身说法的地方。

各种观想方法，从粗略到精细，都属于渐修的法门。要观想佛身，先要从莲花座开始，慢慢接近、慢慢熟悉，然后才能进入观想佛身本身。总的来说，这部经以观想佛为主，其他观想为辅。在观想佛的方法中，包含了方便法门，但最终都归向究竟的实相。所以说：诸佛如来是遍一切处的法身，能进入一切众生的心念之中。是我们的心在作佛，我们的心本身就是佛。诸佛那广大无边的正遍知智慧海，就是从众生的心念中产生的。能进入这种观想的人，不需要经历漫长的修行过程，当下就能具足一切庄严，这就叫顿悟法门。“作”这个字，是要我们离开“自然就有”的误解。“是”这个字，是要我们离开“依赖条件而生”的误解。如果只知道“心在作佛”，不知道“心就是佛”，就会迷失本有的玄妙，执着于修行的功夫。如果只知道“心就是佛”，不知道“心在作佛”，就会放任天真，废弃实际的修行和证悟。离开这两种偏颇的见解，在一念之中圆融无碍，才能明白中道，这也叫做“一心三观”。就像《金刚经》说的：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”这讲的是“空观”。《金刚经》又说：“你不要这样想：如来不是因为具足一切庄严相，才证得无上正等正觉的。”这讲的是“假观”。《金刚经》还说：“如来所证得的无上正等正觉，在这当中既不是真实的，也不是虚妄的。”这讲的是“中观”。那么，极乐世界的水、鸟、树林、宝池、珠网，它们既是色相，又不是色相；既是声音，又不是声音。它们像梦、幻、泡、影一样，但其全体就是真如实相。所以说：“发无上正等正觉心的人，对于一切法，不说它是断灭、空无的。” 众生依靠自己的心念和境界，看见有佛身，这是观想修行中所见的佛，还不是究竟圆满的佛。然而，如果没有观想修行，那究竟圆满的佛也无法显现；通过观想修行而达到究竟，才叫做“正遍知”。因为观想佛身的缘故，也能见到佛心。明白了佛身与佛心没有差别，就知道种种庄严并非实有；明白了佛心与佛身没有差别，就知道湛然寂静并非空无。佛心是什么呢？就是大慈悲。以无缘大慈来摄受一切众生，正因为是无缘的，所以没有不周遍的，也没有达不到的地方。然而慈悲是没有形相的，它显现出来能被我们看见的，没有比光更好的代表了。凡夫有八万四千种烦恼，诸佛就把这些烦恼转成了八万四千种无量的法门。所以佛的每一个相、每一个好、每一种光，都具足八万四千的数目。佛光遍照十方世界，对于念佛的众生，摄取不舍。由此可知，众生每一念念佛，都常在我佛的大慈悲光中，无论是坐是卧，是经行是休息，都丝毫没有隔阂。在所有的光中，白毫相光是最为第一的。观想白毫相光，要用不可思议的心，去缘取不可思议的境界。应当知道，这种光既是色相也是心性，既不是心性也不是色相，它没有从哪里来，也没有到哪里去。进入这种光中，八万四千种相好，没有缺少也没有多余，十方一切诸佛，都清清楚楚地一齐显现。有人问：报身佛和化身佛不是真实的，都是唯心所现，为什么不直接观想自己的佛性，而要这样绕弯子去观想呢？回答：认为报身、化身不真实，是把法身看成有内外分别了。法身真的有内外之分吗？明白了法身没有内外，所以就能通过报身、化身来彻底通达法身。法身不生不灭，不是一也不是异；报身、化身也是不生不灭，不是一也不是异。那些看起来有生灭、有一有异的，只是众生的情识分别罢了。当情识分别穷尽时，当下的机缘就会直接显露。在每一个相中，每一个好中，每一种光中，都具足无边广大的寂灭海。不进入这个门径，就不能叫做念佛三昧。有人问：既然各种观想中都具足了空、假、中三观，是实相法门不是权宜法门，是顿悟法门不是渐修法门，为什么在这没有同异的实相中，又有权实、顿渐的区别呢？回答：法本身没有不同的法，但证悟却有浅有深。这部经以“观佛”为名，自然应当以观想佛为主。观想佛的功夫成就时，当下就能见到十方诸佛，这才叫做念佛三昧。往生到诸佛面前，证得无生法忍。因为深深地通达了实相，所以就能当下证得无生。上等根器、智慧锐利的人，听到这个法门，顿时明了万法唯心，直接通往无碍境界，不需要再修习其他的观想，就像《如来不思议境界经》里说的那样。然而，这些观想方法，修行的阶次还是很清楚的。观想冰的功夫成就时，能听到苦、空、无常、无我的法音。观想水的功夫成就时，能听到赞叹佛的相好，以及念佛、念法、念僧的法音。观想佛的功夫成就时，无论是出定还是入定，都能恒常听到微妙的佛法，并且与佛经的义理相合。从小乘的见解进步到大乘，与后面经文里提到的上辈、中辈往生者所证悟的境界大致相同。他们往生的品位也可以依此类推。修行的人要自己衡量自己的根器和机缘，或者专修一种观想，或者兼修几种，或者具足修习所有观想，唯一的标准就是决定能够往生，这样总不会走错路。四明尊者以前把前面十三种观想，分别对应九品往生，这还不是定论。第一种观想一旦成就，已经属于事相上的定境，应该对应中品往生。何况第二观、第三观，清净的观想逐渐加深，怎么可能只对应下品上生或中生呢？

看到佛身之后，又看到观世音菩萨和大势至菩萨，这两位菩萨与无量寿佛主伴相融，分身遍布无数世界，都通过光明来行佛事，接引众生一同回归净土。要知道，众生一念之间念佛，明白这个念头的本体本来就是空的，这就叫做观世音；众生一念之间念佛，相信这个念头的力量是圆满具足的，这就叫做大势至。明白念头本体本空，所以念而不执着于念；明白念头的力量具足，所以虽无生却显现出生相。不执着于念而依然在念，念的本体周遍一切；显现出生相却无生的执着，生的本质恒常寂静。即是一也是三，不是三也不是一，这就叫做无量寿佛。

前面已经说明了无量寿佛具备圆满的庄严身相，这里又教人观想一丈六尺的佛身，这是考虑到凡夫的心力有限，所以开设这个方便法门。当这个观想修成时，就能逐渐见到佛的圆满身相。

就像《如来不思议境界经》中，教人前往精舍，观想佛像，端坐思惟二十一天，就能见到如来现在眼前，放光说法。应该明白，所见所想的佛，都是从自心显现的，离开自心就没有佛。乃至过去、现在、未来三世的一切诸佛，也都是这样，都没有实在的自体，只是依凭自心而显现。

所以这部经中，佛有时显现巨大的身相，有时显现较小的身相，都是随着众生的心念，适应他们所能理解和接受的程度而显现。就像水中的月亮、镜中的花朵，既不能说它绝对虚无，也不能说它绝对真实。

要往生到上品，必须具备三种心：至诚心、深心、回向发愿心。有了这三种心，才叫做发菩提心。

什么叫至诚心呢？“至”就是不留余地，“诚”就是只有这一念心。修行人初次听到“是心作佛，是心是佛”的指示，立刻发起勇猛心，直接趣向无上菩提，不再希求有余涅槃或者人天果报。只是想到如果不依靠佛力，自己的修行和愿力很难圆满，所以决定求生净土，一心精进修行，不间断，这就叫做至诚心。

什么叫深心呢？经上说：深心信解常清净。诸佛甚深的法藏，不是靠思量分别能够理解的，但它也不离开众生的妄想心，所以说一切众生都具有如来的智慧。如来的智慧，并不是众生的妄想；众生的妄想，也不是如来的智慧。只要用深心去观照明了，知道如来和众生没有分别，那么就不会在心外去寻找佛，因为所见的佛离不开自己的心。知道如来和众生没有分别，那么就不会在心外去求生净土，因为明白所生的净土就具足在自己的心中。乃至达到“见而无见，生而无生”的境界，清净的本性本来就存在，远离一切思虑觉观。这样的信解，就叫做深心。

什么叫回向发愿心呢？就像阿弥陀佛为了成就佛道，发广大心；我也要这样，为了成就佛道，发广大心。就像阿弥陀佛为了众生，摄取清净微妙的国土；我也要这样，为了众生，摄取清净微妙的国土。只要还有一个众生没有得度，那么我的国土就不清净，我的佛道就不成就。我的佛道、众生，既是一体，又是三者，既不是三者，也不是一体，究竟来说都不可得，这就叫做回向发愿心。

这三种心，也具备三谛的道理：最初是从“空”出“假”的观法，其次是从“假”还“空”的观法，最后是一念圆融、双泯双照的观法。

所谓三种众生，是指同时修行这三种行业的众生，不是说各修一种。因为信心和愿力互相资助，理解和修行互相引发，只要有一方面欠缺，就不能入道。

六念，指的是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。具备这些功德，从长时间来说，是一天乃至七天。根据《阿弥陀经》的持名法门，以及《大集经》的系念法门，都有这样的经文。经上特别强调，关键在于一心不乱，限定时间取得效果，这才是精进勇猛。

四明，指的是或者全部具备，或者部分具备，都可以说“具”。往生品位的上下，是根据断除烦恼和降伏烦恼的程度，以及完全没有降伏的情况来说的。然而断伏的功夫，需要靠积累，如果三种心不完全，就很难期望殊胜的果报。从散乱心进入定心，通达一心不乱，才能成就三昧。

由于戒行具足，所以见到的佛菩萨色相也具足。因为深信爱好大乘，所以听到宣说妙法，就能得到无生法忍。得到授记以后，就能得到无量百千陀罗尼门。

上品中生的人，对于第一义谛已经有所悟入，只是修证的功夫，和上品上生的人有差距，所以往生的品位次一等。

上品下生的人，发起无上道心，他的回向和愿求，远远超越二乘，和前两辈相同，但是修行和理解还不具足，所以往生的品位又次一等。

第一义谛，就是诸法实相，远离四句，断绝百非，只有亲证才能知道，不是凡情所能测度的。就像佛在逝多林说《华严经》，那些大声闻弟子听不到也看不见；《法华经》会上也有退席的比丘，所以知道这件事很难相信、很难理解。

问：读诵经典和理解经义，自然应该以理解经义为高，读诵为下，为什么读诵反而属于上品往生，理解经义却排在其次？

答：这里所说的读诵包含了理解经义。如果不理解第一义谛，怎么能圆满具足三种心呢？理解经义的同时也读诵，以不可思议的熏习进入无分别智，法界重重全都归于自性，十方世界不隔毫端，在各种助缘中没有比这更殊胜的了。

上品上生证得无生法忍，相当于别教的初地，圆教的初住。这一生之后增进的果位，根据现前来说，自然属于别教初地以前的诸位，所以天台宗用“道种性”来判定它。上品中生是“性种性”，上品下生是“习种性”，也就是十回向、十行、十住。而用十信以下来判定中三品，恐怕不是经文的原意。因为十信是三贤之首，大乘的基础，既然往生到那个国土，听闻佛法增进，应该登上初住，绝对没有还证小乘的道理。如果说是退失了菩提心的声闻，既然退失了菩提心就已经离开了信位，怎么能虚挂这个名称呢？我私下认为，十信位中应该对应上品下生，经上说“但发无上道心”，圆满的见解还没有开显，正和信位相同，依据无量四谛发起四弘誓愿。上品中生应当对应初住以上，往生之后就能断除见思惑，得到不退转地，应该是七住。上品上生应当对应八住到十回向，已经断除尘沙惑，只是无明没有破，听闻佛法增进，顿时破除无明，所以说得到无生法忍。圆教的五品位等同于十信，往生的品位可以推知。像天台宗的祖师就是以这个品位往生的，怎么会落在上三品之下呢？

上等根基的人，持戒和修行两者都做得好；中等偏上的人，持戒做得好，但修行慢了一些。《梵网经》上说：众生接受了佛的戒律，就进入了佛的境界。佛没有实在的形体，是以法作为本体；佛没有具体的形象，是以戒律来显示形象。所以，众生持守佛的戒律，就能和如来的法性之流相通。中等根基的人，只持戒一天一夜，时间虽然短，但信心已经深刻，戒律的香气熏陶了心性，极乐世界离得不远。中等偏下的人，平时很少种下清净的因缘，但善根已经成熟，一经佛的开示教导，就像及时雨化育万物一样。

然而这三类人，前一类是因为深深厌离生死轮回，依照小乘的教法来修学四圣谛，发起出世的心，修行积聚各种善根，回向发愿往生极乐世界，听佛说法后不断进步，彻底断尽见解和思惑，就证得了四果罗汉。后两类人，一类稍微接触一点戒律，另一类只修世间的善行，依靠人天福报的业力，回向发愿往生，由于听佛说法的缘故，先断尽了见解上的迷惑，证得了初果罗汉。这些人，因为佛的慈悲加持，还能从小乘的心转向大乘的心，不满足于暂时的权宜教法。所以小本阿弥陀经上说：这些人，都能在无上正等正觉的觉悟之路上，只进不退。

大本经里讲的三类往生的人都发了菩提心，但排除了犯五逆罪和毁谤正法的人。另外还有一类胎生的人，是怀疑佛的智慧导致的。发菩提心必须有智慧才能发起，这部经里只有上品的三类，大致和大本经里讲的三类情况相当。中品的人只求自己解脱，即便不怀疑佛的智慧，也还是不能真正明白佛的智慧，所以处于胎生和化生之间的状态。下品的人最后转变心意，处在花胎中，从七天到十二大劫不等，这些都归在大本经讲的胎生范围里。

天台宗认为这部经的九品对应大本经的三类，其实不是这样的。大本经里的三类全是化生，胎生的人不是不信因果报应、不修善行，而是因为不信佛的智慧才堕入疑城。这部经里下品的人已经积累了很多恶业，即使不堕入疑城，也一定在边地，离化生的人很远。但是五逆罪和毁谤正法的人，大本经里的三类不收，是为了区别胎生的人。这部经都收，是不抛弃胎生的人。这样区分两部经，才不会矛盾。

还有，天台宗认为修行有散善和定善的分别，大本经讲散善，所以说五逆罪和毁谤正法的人不能往生。这部经讲观想，所以说能往生，这又不对了。清净观成就了才叫定善，下品的人只是称念阿弥陀佛名号十次，和大本经的十念有什么区别？硬要区分定善和散善，我实在不明白。

像这样的人能够往生，关键在于这个人发起信心，一念回头，勇猛精进，和长期修行的人没有差别。因为诸佛的法身，在圣人那里不会增加，在凡夫那里也不会减少，只是借助因缘才能显现。比如前面地观成就了，能消除八十亿劫生死的罪过，而最后两品的人，只要听到阿弥陀佛的十力威德，以及称念佛名十次，罪过消灭、福报出生，和前面效果一样。所以知道时间没有长短，修行没有深浅，只要正念坚固，一定能成功。

你看下品的人，要以相信因果报应为因，才能得到罪灭福生的果。假如对因果不信，即使想进疑城边地，也不可能啊？

问：十三观以前都是讲观想的方法，而九品往生却没说观想。那么往生的人必须修观想吗？还是不一定？

答：这有专修和兼修的区别。十三观以前多是专修，九品多是兼修。把功德回向发愿，一天到七天，观想也在其中。往生品位的高下，要看发心的大小和修行理解的深浅，不完全和专修兼修有关。但是要想现世见到佛，专修更好。比如第九观成就时，能见到无数佛在面前授记，比起上品上生要往生后才授记，更进步了。持名念佛也是这样，如果不是专心致志，怎么能一心不乱？只要得到一心，见佛就不难了。

九品的经文总称为观，是为了让修行的人有判断选择的能力，发起精进心，舍弃下品追求上品，背弃小乘走向大乘，并且知道如来愿力的加持，一切根基的人都能受益。

问：现前授记既然比上品上生还高，那九品之上还有一品吗？

答：前面经文说“舍身他世，得无生忍”，正和上品上生平等。从此以后，分证法、报、化三身，十方佛国可以随意去，没有障碍，不是九品能包含的了。

问：下品花开时就发无上道心，比中品只证声闻果的人更高，为什么？

答：这是因为他临死时害怕罪过，发起勇猛心的缘故。又因为他在花胎里待得久，就像在香国游玩，身上有香气。而且善人也有钝根，恶人也有利根，一听就信。因为根机利，只证声闻；因为根机钝，即使有愿想，也不迫切。但下品虽然发道心，离证果还远；中品已经证声闻，只要发无上道心，现前也能授记。比如法华会上舍利弗等人，成佛有什么疑问？所以知道大乘小乘本来没有固定，佛经只是举例罢了。

问：疑城里的人也能列入九品吗？

答：只要发道心，离佛不远，就能列入九品。比如大本经说，如果这些人认识到自己的罪过，深深忏悔自责，希望离开那里，就能如愿到无量寿佛那里，恭敬供养。如果不发道心，就没有缘分见佛，很难列入品级。因为下品的人全发道心，不是懈怠傲慢的人能比的。

这部佛经虽然属于“渐修”的范畴，但也包含了“顿悟”的道理。虽然它讲了不少方便法门，但非常注重圆满的修行。比如，其中“观佛”这一章直接点明了心的本性，“上品往生”那几章又反复提倡大乘佛法。所以，听了这部经的人，有的就得到了“无生法忍”，有的就发了无上的求道之心。这都是因为这部经的功德无法用言语形容，以及阿弥陀佛的威神加持同样不可思议。

问：天台宗认为这部经是“顿教”，您现在说它是“渐教”，这是为什么呢？

答：从佛陀教导众生方式的角度来说，只有《华严经》属于“顿教”，其他经都属于“渐教”。这部经被收录在“方等”这一类经典中，所以它是“渐教”，不是“顿教”。另外，在所有佛经里，直接讲宇宙人生真相的叫做“顿教”，通过曲折的方式、运用多种方便手段来引导的叫做“渐教”。渐教属于权宜之计，顿教才对应真正的实相。不过，渐教里面也包含着顿悟的道理，权宜之法中也藏着真实的真理。只要明白了自心，就再也没有其他的法门了。天台宗的这种划分，这里面有很深刻的道理。

第四部分，讲解的是“流通分”部分。从“那时阿难”到“向佛行礼后离开”，这部分叫做“流通分”。这部经叫“观经”，但是下品中念佛号的功德和修习观想的功德是一样的。在流通分里，又特别强调听到佛号的功德。这是因为：观想是从内心发起的，而佛号是从佛那里来的。用观想来收摄心念，整个心就全是佛；用佛号来感通佛，整个佛就全是心。直接就能明白自己本来的归宿，既不是一，也不是二；完全投入进去，没有缺少，也没有多余。