從末城西行二十二里至捍𡡉【校】(漢魏本作麼。按太平御覽六百五十七作𡡉，與此同。)城。南十五里有一大寺，三百餘眾【校】(御覽無眾字。)僧。有金【校】(御覽無金字。)像一軀，舉高丈六，(御覽此句作「其身高丈」。)儀容超絕，相好炳然，【校】(御覽無此八字，當是省略。)面恆【校】(御覽恆作常。)東立，不肯西顧。父老【校】(御覽老下有相字。)傳云：「此像本從南方騰空而來，于闐【校】(御覽闐作寘。)國王親見禮拜，載像【校】(吳琯本、漢魏本載像作「像載」。)歸。【校】(御覽作「親來敬禮，請像載歸。」)中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來本處。即起塔，【校】(御覽即上有王字。)封四百戶，供【校】(御覽供上有以字。)灑掃戶。【校】(吳琯本、漢魏本戶作人。御覽引無戶字。按戶字疑涉上文而衍，御覽無之，當是。)人【校】(吳琯本、漢魏本作戶。)有患，【校】(御覽患下有者字。)以金箔【校】(御覽箔作薄。)貼【校】(御覽作帖。)像所患處，即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無即字。御覽有。)得陰【校】(御覽陰作除。)愈。後人於【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本於下有此字。御覽亦有此字。)像邊造丈六像者【校】(御覽無者字。)及諸宮【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作像。綠君亭本注云：「一作像。」按御覽亦作像。)塔乃至數千，懸綵【校】(御覽作彩。)幡蓋亦有萬計，魏國之幡過半矣。」【校】(御覽無矣字。)幅【校】(各本作幡，吳集證本作幅。按御覽亦作幡。下同。)上隸書云【校】(各本云字上有多字。吳集證本無，與此同。按御覽引亦有多字。)太和十九年、景明二年、延昌二年。【校】(御覽引無十九年、二年、二年等七字，當係省文。)唯【校】(御覽唯作僅。)有一幅，觀其年號，是姚秦【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本秦作興。御覽亦作興。)時幡。

于闐王不信佛法，有商【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本商下有胡字。按太平御覽九百六十八引亦有胡字。)將一比丘石（名）【校】(真意堂本石作名。綠君亭本作石，注云：「一作名。」吳集證云：「當從各本作名。」按御覽引無石字。大唐西域記十二此比丘作毗盧折那，（詳見注）。則石是名之誤，無疑。今據正。)毗盧旃，【校】(吳琯本、漢魏本毗作昆，旃作[方*每]，下同。按御覽亦作毗作旃。餘辨見沙畹箋。)在城南杏樹下，向【校】(御覽作白。)王伏罪云：「今【校】(御覽無云字。今字作令。)輙將吳（異）【校】(各本吳作異。吳集證本作吳，與此同。按御覽引亦作異，今正。)國沙門來在城南杏樹下。」王聞忽【校】(吳琯本聞忽作「忽聞」。御覽引忽字作忿。)怒，即往看毗盧旃。旃【校】(御覽旃字不重。)語王曰：【校】(御覽曰作言。)「如來遣我來，令王造覆盆浮圖一軀，使王祚永隆。」王言【校】(綠君亭本作曰。)「令【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作使。御覽亦作使。)我見佛，當即從命。」【校】(御覽此句作「我當從命。」)毗盧旃鳴鍾【校】(各本作鐘。古字相同。御覽作鍾，與此同。吳琯本、漢魏本、真意堂本鐘下有聲字。)告佛，【校】(御覽佛下重佛字。)即遣羅睺【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本作㬋，下同。按御覽作㬋，字通。)羅變形為佛，【校】(御覽作「變為佛形」。)從空而現【校】(吳琯本、漢魏本現作見，御覽亦作見，古通。)真容。王五體投地，即於杏樹下置立寺舍，畫作羅睺羅像，忽然自滅。于闐王更作精舍籠之，令覆瓮之影【校】(吳琯本、漢魏本作「今之覆瓦之影」。)恆出屋外。見之者無不回向。其中有辟支佛靴，於今不爛，非皮非〈繒〉【校】(吳琯本、漢魏本此句作非皮綵。吳集證本非下有□。綠君亭本、真意堂本非下有繒字，張合校本從之。唐鈎沈本作非皮非綵。按非皮非三字文義不足，下必有脫字。今從綠君亭等本補繒字。酉陽雜俎十物異篇作非皮非綵。)莫能審之。

八月初入漢【校】(吳集證云：「漢，李延壽北史西域傳作渴。」按漢、渴聲近相通。)盤陀國界。西行六月（日），【校】(綠君亭本、真意堂本、吳集證本月作日。沙畹箋註本亦作「六日」，云：「漢魏本誤作六月。」按下文即云登葱嶺，以道里及日程計算，不須久遠，故知月字必誤。今據毛本正。)登葱嶺山。復西行三日，至鉢盂城，【校】(吳琯本、漢魏本盂作猛。沙畹云：「可以證明津逮本（按津逮祕書本亦作盂）鉢盂為鉢孟之誤。」吳集證云：「按北史西域傳鉢盂作鉢和；下波斯國作波知國，烏場國作烏萇國，乾陀羅無羅字，又上朱駒國作朱居國，殆梵音無定字也。」按北史之鉢和國，本書下文亦有，非鉢盂國、吳偶失檢。)三日至不可依山，其處甚寒，冬夏積雪。山中有池，毒龍居之。昔有(太平御覽九百三十有作「五百」二字。)商人止宿池側，值龍忿怒，呪煞【校】(各本煞作殺，同。御覽呪煞作「汎殺」。)商人。盤陀王聞之，捨位與【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本脫「位與」二字。)子，向烏場【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本場作萇。)國學婆羅門呪。四年之中，盡【校】(吳琯本、漢魏本作善。御覽亦作善。)得其術。還復王位，復呪池龍。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本此句作「就池呪龍」，御覽引亦同。)龍變為人，悔過向王。【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本王字重。按御覽引亦重。)即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本即下有位字。)徙之【校】(御覽作「王乃捨之」。)葱嶺山，去此池二千【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本千作十。)餘里。今日國王十三世祖。自此以西，山路欹側，長【校】(吳琯本、漢魏本，真意堂本作危。綠君亭本注云：「一作危。」)坂千里，懸崖萬仞，極天之阻，實在於斯。太行、孟門，匹茲非【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作匪，同。)險；崤關、壠【校】(吳琯本、漢魏本作隴。)坂，方【校】(吳琯本、漢魏本方作對。)此則夷。【校】(吳琯本無夷字，空格。)

十月之初，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本之初作「初旬」。)至【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本至作入。)𠿒【校】(吳琯本、漢魏本、照曠閣本作嚈，下同。吳集證云：「當從何本及魏書作嚈。」)噠國。土田庶衍，山澤彌望。居無城郭，游軍而治。以氈為屋，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本屋作衣。)隨逐水草，夏則隨涼，冬則就溫。鄉土不識文字，禮教俱闕。陰陽運轉，莫知其度。年無盈閏，月無大小，用十二月為【校】(吳琯本、漢魏本、無為字。)一歲。【校】(吳琯本、漢魏本歲誤作藏。)受諸國貢獻，南至牒羅，北盡【校】(綠君亭本誤作書。)勑懃【校】(吳琯本、漢魏本勑懃作敕勤。真意堂本、照曠閣本、吳集證本懃作勒。案勑敕同字，懃為勒之別體字。)東被于闐，西及波斯，四十餘國皆來朝賀。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本賀作貢。)王張【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本張作居。)大氈帳，方四十步，周迴以氍毹【校】(吳琯本、漢魏本氍毹作「氈數。」)為壁。王著錦衣，坐金牀，以四【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無四字。)金鳳凰為牀脚。見大魏使人，再拜跪受詔書。至於設會，一人唱，則客前；後唱則罷會。惟有此法，不見音樂。𠿒噠國王妃亦著錦衣，垂地三尺，使人擎之。頭帶【校】(各本帶作戴。吳集證本作帶，與此同。)一角，長八尺，奇長三尺，以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則與（輿）【校】(各本皆作輿，今正。)之，入坐金牀，以六牙白象四獅子為牀。自餘大臣妻皆隨傘，頭亦似有角，團圓垂下，【校】(各本垂下作「下垂」。吳集證本作垂下，與此同。)狀似寶蓋。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本蓋下重蓋字。)觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最為強大。不信佛法，多事外神，煞【校】(各本作殺，同。)生血食，器用七寶。諸國奉獻，甚饒珍異。按𠿒噠國去京師二萬餘里。

十二月初，入烏場國。北接葱嶺，南連天竺，土氣和暖，地方數千。【校】(吳集證本千下有里字。)民物殷阜，疋【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作匹，同。)臨淄之神州；【校】(吳琯本、漢魏本州作洲。)原田膴膴，等咸陽之上土。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本土作下。照曠閣本作上。)鞞羅施兒之所，薩埵投身之地，舊俗雖遠，土風猶存。【校】(吳琯本、漢魏本此句作「大風猶從」。)國王精食（進），【校】(各本食作進。吳集證本作食，與此同。按精進為佛教常語，與下「菜食長齋，晨夜禮佛」語合。此蓋涉下食字而譌，今從各本正。)菜食長齋，晨夜禮佛。擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中已後，始治國事。假有死罪，不立煞(各本作殺，同。)刑，唯從（徙）【校】(各本從作徙。吳集證云：「當從各本作徙。」按太平廣記四百八十二引亦作徙，今正。)空山，任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗；隨事輕重，【校】(廣記重下有則字。)當時即決。土地【校】(吳琯本、漢魏本地作田。)肥美，人物豐饒，百穀盡登，五果繁熟，夜聞鍾【校】(各本作鐘。)聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗採之，上佛供養。國王見宋雲，云大魏使來，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「國王見大魏使宋雲來。」)膜【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無膜字。)拜受詔書。聞太后崇奉佛法，即面東合掌，遙心頂禮。遣解魏【校】(吳琯本、漢魏本、自聞太后以下至此十九字無。)語人問宋雲曰：「卿是日出【校】(照曠閣本出下有處字。)人也？」宋雲答曰：「我國東界有大海水，日出其中，實如來旨。」王又問曰：「彼國出聖人否？」宋雲具說周、孔、莊、老之德，次序蓬萊山上銀闕金堂，神仙聖人並在其上；說管輅善卜，華陀治病，左慈方術，如此之事，分別說之。王曰：「若如卿言，即是佛國。我當命終，願生彼國。」

王城西南五百里有善持山。甘泉美果，見於經記。山谷和暖，草【校】(吳琯本、漢魏本草作山。)木冬青。當時太簇御辰，溫熾【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本熾作風。)已扇，鳥鳴春樹，蝶舞【校】(吳琯本、漢魏本舞作飛。)花叢。宋雲遠在絕域，因矚【校】(吳琯本、漢魏本矚作屬。)此芳景，歸懷之思，獨軫中腸，遂動舊疹，纏綿經月，得婆羅門呪，然後平善。山項【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本項作頂。)東南有太子石室，一口兩房。太子室前十步有大方石，云太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，太子草庵處。去塔一里，東北下山五十步，有太子男女遶樹不去，婆羅門以杖鞭之，流血灑地處。其樹猶存，灑血之處，今為泉水。室西三里，天帝釋【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作什，釋之俗字。)化為師子，當路蹲坐，遮嫚𡛠【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本𡛠作妘。)之處。石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟及門子供養盲【校】(吳琯本、漢魏本盲作育。綠君亭本正文亦作盲，注云：「一作盲。」二盲字必有一作育字。照曠閣本係據毛本二字又同作育字。皆有一誤。)父母處，皆有塔記。山中有昔五百【校】(真意堂本百作日、疑譌。)羅漢牀，南北兩行，相向坐處，其次第相對。【校】(吳琯本、漢魏本無對字。)有大寺，僧徒二百人。太子所食【校】(綠君亭本注云：「一作養」。)泉水北有寺，恆以驢數頭運糧上山，無人驅逐，自然往還；寅發午至，每及中飡。【校】(吳琯本、漢魏本、飡作餐。)此是護塔神渥婆僊使之然。此寺昔日有沙彌常除灰，目（因）【校】(各本目作因。吳集證云：「當從各本作因。」今正。)入神定，維那輓之，不覺皮連骨離，渥婆僊代沙彌除灰處。國王與渥婆僊立廟，圖其形像，以金傅之。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作「以金箔貼之」。)隔山【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本山作小。)嶺有婆姧寺，夜叉所造，僧徒八十人。云羅漢夜叉常來供養，灑掃取薪；凡俗比丘不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去，不敢留停。

至正光元年四月中旬入乾陀羅國，土地亦與烏場國相似，本名業波羅國，為𠿒【校】(吳琯本、漢魏本、作嚈。)噠所滅，遂立勑懃【校】(吳琯本、漢魏本懃作[勒/心]。吳集證本亦作[勒/心]，云：「當從各本作勒。」照嚝閣本、張合校本作勒。按懃與勤同，勑懃猶特勤，說見注。此與上文勑勒有別，懃字不誤，吳說非。)為王，治國以來，已經二世。立性凶暴，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本凶暴作「暴凶」。)多行煞【校】(各本作殺，同。)戮；不信佛法，好祀【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本祀作事。)鬼神。國中人民悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經典，忽得此王，深非情願。自恃勇力，與㓹（罽）【校】(吳琯本、漢魏本、吳集證本皆作罽。案字書無㓹字，今據正。)賓爭境，連兵戰鬬，已歷三年。王有鬬象七百頭，一負十人，手持【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作捉。)刀楂；【校】(吳琯本、漢魏本作揸。馮承鈞云：「揸字疑誤。」按刀楂當是兵器名。)象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上，終日不歸；師老民勞，百姓嗟怨。宋雲詣軍，通詔書。王凶慢無禮，坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制，任其倨傲，莫【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作未。)能責之。王遣傳事謂宋雲曰：「卿涉諸國，經過險【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作嶮。)路，得無勞苦也？」宋雲答【校】(吳琯本、漢魏本無答字。)曰：「我皇帝深味大乘，遠求經典，【校】(吳琯本、漢魏本典作論。)道路雖險，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本險作嶮。)未敢言【校】(吳琯本、漢魏本作告。)疲。大王親總三軍，遠臨邊境，寒暑驟移，不無頓弊？」【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本頓弊作「損敝」。)王答曰：「不能降服小國，愧卿此問。」宋雲初謂【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作見。)王是夷人，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本下有謂字。)不可以禮責，任其坐受詔書；及親往復，乃有人情。遂責之曰：「山有高下，冰（水）【校】(各本冰作水。吳集證云：「當從各本作水。」今據正。)有大小，人處世間，亦有尊卑。𠿒【校】(吳琯本、漢魏本、照曠閣本作[口*猒]。)噠、烏場王並拜受詔書，大王何獨不拜？」王答曰：「我【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本我下有親字。)見魏主則拜，得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀。大魏如我父母，我一【校】(各本一作亦。吳集證本作一，與此同。)坐讀書，於理無失。」雲無以屈之。遂將雲至一寺，供給甚薄。時跋《跋》【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本跋字不重。案跋字當不重，說見注，今衍一跋字。)提國送獅子兒兩頭與乾陀羅【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無羅字。)王，雲等見之，觀其意氣雄猛，中國所【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作案。)畫，莫參其儀。

復西行一日，至如來挑眼施人處。亦有塔寺，【校】(吳琯本、漢魏本寺下有石字。)寺石【校】(真意堂本無石字。)上有伽葉佛跡。復西行一日，乘船渡一深水，三百餘步。復西南行六十里，至乾陀羅城。東南七里有雀離浮圖。道榮傳【校】(吳琯本、漢魏本作「道藥傳」，下同。按上文「大魏沙門道榮」，兩本皆作道榮，與此不同。)云：「城東四里。」推其本源，【校】(法苑珠林五十一敬塔篇源作緣。)乃是如來在世【校】(吳琯本、漢魏本作此。珠林作世。)之時，與弟【校】(珠林弟字上有一諸字。)子遊化此土，指城東曰：「我入涅槃後三【校】(珠林作二。按西域記作「四百年」。)百年，有國王名伽尼【校】(吳琯本、漢魏本尼下有迦字，疑衍。)色伽，此【校】(法苑珠林此字上有一在字。)處起浮圖。」佛入涅槃後二【校】(綠君亭本、真意堂本作三。按珠林作二。)百年來，果【校】(珠林無來果二字。)有國王字伽尼色伽，出遊城東，見四童子累【校】(珠林累作壘。)牛糞為塔，可高三尺，俄然即失。【校】(珠林失下有矣字。)道榮傳云：「童子在虛空中向王說偈。」王怪此童子，【校】(吳琯本、漢魏本此下有「即此童子」四字，真意堂本有「即比童子」四字。當衍。)即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然後止。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無止字。珠林作「然後始定」。)王始【校】(珠林無始字。)更廣塔基三百餘步。道榮傳云：「三百九十步。」從此【校】(珠林此作地。)構木，始得齊等。道榮傳云：「其高三丈。悉用文木（石）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本木作石。按石字為是。)為陛，階砌櫨【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作楹。)栱，上構眾木，凡十三級。」上有鐵柱，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本柱作棖。按珠林亦作棖。)高三〈百〉尺，【校】(珠林作「高三百尺」是，說見注，今據正。)金槃【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作盤，同。)十三重，合去地七百尺。道榮傳云：「鐵柱八十八尺，八十圍，金盤十五重，去地六十三丈二尺。」施功既訖，糞塔【校】(吳琯本、漢魏本、塔作垢。按珠林作塔。)如初。在大塔南三步。【校】(珠林三步作「三百步」。)婆【校】(珠林婆字上有「時有」二字。)羅門不信是糞，以手探看，【校】(珠林看作之。)遂作一孔。年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿，今〈有〉【校】(珠林今下有有字，當是，今據補。)天宮籠蓋之。雀離浮圖自作以來，三經【校】(珠林經作為。)天火所燒，(珠林燒作災。)國王脩之，還復如故。【校】(珠林故作本。)父老云：「此浮圖天火所（七）【校】(吳集證云：「所當從法苑珠林作七。」按西域記亦言七燒七立，見注。吳說是，今據正。)燒，佛法當滅。」道榮傳云：「王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無有【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作由。)能上者。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無者字。)王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本在下有樓字。)上燒香散花，至心精神，【校】(唐鈎沈本神字空格。沙畹云：「按精神似為請神之訛。」)然後轆轤絞索，一舉便到，故胡人皆云四天王助之。若其不爾，實非人力所能舉。」塔內物（佛）【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作佛。按珠林亦作佛。佛事又見上文，當是，今據正。)事，悉是金玉，千變萬化，難得而稱。旭日始開，【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作升。按珠林作開。)則金盤晃朗；微風漸【校】(珠林漸作暫。)發，則寶鐸和鳴，西域浮圖，最為第一。此塔初成，用真【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作珍。)珠為羅網，覆於【校】(吳琯本、漢魏本無於字。按太平御覽六百五十八引亦無於字。)其上。【校】(吳琯本、漢魏本此下有於字。御覽下亦有於字。)後數年，王乃思量，此珠【校】(御覽珠下有羅字。)網價值萬金，我崩之後，恐人侵奪；復慮大塔破壞，無人修補，即【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作一。御覽作因。)解珠網，以銅鑊盛之。在塔西北一【校】(御覽無一字。)百步，掘地埋之，上種樹，樹【校】(御覽樹字不重。)名菩提，枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，各高丈五，恆有四龍典掌此珠。若興心欲取，則【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作即。御覽亦作即。)有禍變。刻石為銘，囑語將來，若此塔壞，勞煩後賢，出珠修治。

於是西北行【校】(沙畹云：「按當作東北行。」)七日，渡一大水，至如來為尸昆（毘）【校】(綠君亭本、真意堂本、吳集證本作毘。按當從上文尸毘王塔作毘，下同，今正。)王救鴿之處，亦起塔寺。昔尸昆（毘）【校】(同上。太平御覽八百三十九引作毘。酉陽雜俎十物異篇亦作尸毘。)王倉庫為火所燒，其中粳米燋然，【校】(御覽然作燃，同。)至【校】(御覽作于。)今猶在。若服一粒，永無瘧患。彼國人民須禁【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本作藥。)日取之。【校】(御覽此句作「彼國人民須以為藥。」)道榮傳云：「至那伽羅阿【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本阿作訶。)國，有佛頂骨，方圓四寸，黃白色；下有孔，受人手指，閃然似仰蜂窩。至耆賀濫寺，有佛袈裝（裟）【校】(各本作裟，此誤，今正。)十三條，以尺量之，或短或長。復有佛錫杖，長丈七，以水筩盛之，金箔【校】(照曠閣本箔下有貼字。)其上。此杖輕重不定，值有重〈時〉，【校】(各本重下有時字，今據補。吳集證本重譌作動，下無時字，云「各本並作重時。」)百人不舉；值有輕時，二【校】(吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本二作一。)人勝之。那竭城中有佛牙佛髮，並作寶函盛之，朝夕供養。至瞿羅羅鹿見佛影，入山窟【校】(吳琯本、漢魏本窟在影字下。)十五步，四面【校】(吳琯本、漢魏本無面字。)向戶，遙望則眾相炳然，近看瞑然不見。【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無不見二字。)以手摩之，唯有石壁，漸漸却行，始見其相。【校】(綠君亭本無其相二字。)容顏挺特，世所希有。窟前有【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本無有字。)方石，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處。窟北一里有目連窟。窟北有山，山下有六【校】(各本六作大。吳集證本作六，與此同。沙畹云：「海國圖志卷二十九所引宋雲行紀之文作七佛，其義較長。」按所見伽藍記各本無作七佛者，魏源當是依下文七塔以校改，非有別本作據也，沙畹信之，恐非。六疑是大誤。)佛手作浮圖，高十丈，云此浮圖䧟（陷）【校】(䧟字形譌，漢魏本、真意堂本、照曠閣作陷，是，今正。)入地，佛法當滅。並為七【校】(真意堂本七作大。)塔，七【校】(吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本無七字。)塔南石銘，云如來手書。胡字分明，於今可識焉。」

洛阳伽蓝记校注

洛阳伽蓝记校注