庄老异同辩
或问晦翁曰：「佛与庄老不同乎？」曰：「老庄灭义理，人伦未尽；至佛则人伦绝尽，至禅则义理灭尽。」○又云：「至如佛徒，其初亦只是以老庄之言驾说耳，如远法师文与《肇论》之类，皆成片用老庄之意，然他只是说，都不行。至达磨方始教人自去做，后来禅学其传亦如是。」○达磨初至，见梁武不契去，面壁九年，只说人心至善，即此便是，不用辛苦修行。又有人取老庄之说而附益之，其说愈精玅。然只是不是。○《庚桑子》一篇都是禅，其他篇亦有禅语，但此篇首尾都是。○又云：「佛氏将老庄文饰其教。」○「儒者要得顺性命之理，佛老也只理会这物事，老氏便要把住这气不要散，便会长生，佛氏只见个物事便放得下，所以生死祸福都不动，只是他去作弄了。」
辩曰：儒者谓老庄绝灭义理人伦者，老子愤当时文过其质，将渐入于浮伪，乃著书述上古治民之道，赞无为之化、反淳朴之风。庄子虽推本其意，而矫激过之，其欲去毁誉则以尧、桀同伦，欲泯善恶则以曾、跖并称，乃至齐彭殇、一生死等说，皆祖述老子之意。老子曰：「智慧出，生大伪。」庄子曰：「圣人生而大盗起。」谓世之尊贤尚智，必有假仁义以为盗贼者，人不之觉故谓之大盗，言虽过而意有在也。老庄之说，其要归于无心无为、安于自然，以为极致，其道足以救饰诈作为之弊、抑狡计奔兢之风，亦未可遽以绝灭义理人伦而加之也。昔夫子问礼老子边而赞重之，则夫子之所尊，亦已存其教矣。后学未识夫子之意，岂宜遽非之欤？若谓佛弃父母出家为绝灭人伦，非是实事，乃应化之迹，实未尝离亲侧也。至如随类化身，普度万品，非但出家一事而已。《华严经》云：「孝养父母，当愿众生善事于佛爱护一切。」岂灭人伦者哉？又谓禅则义理灭尽，非也。禅，悟门也，人由六尘而迷，必舍六尘而悟义理。窠臼者法尘也，以生心动念即乖法体，故绝解以趋行。行起之时，无量玅义，亘古今以常说且不穷也，况绝灭乎？儒门明理，如执火照物，照一处止见一处，又且不能了了；禅门明理，如云散日出，大地山河无不遍照。又且了然，谓迷解为云散，顿悟为日出也。又言「佛氏成片用老庄意文饰而附益之」，亦非也。佛说诸经理湥事广、文博义繁，此土诸师极口赞述未能尽其旨趣，何用假老庄之说耶？盖传译解说，必用此方经书之文以释之，使读者易晓故，或取老庄文句用之，其意未尝同也。夫禅非言语文字、思量分别所及，故说禅者机锋相接而已，意不在言也。彼所谓「《庚桑子》一篇是禅」，不知禅者也。庄子之言，可以义解，岂与禅同日语哉？又庄子以无心为道，未免灰灭之病，与见性成佛之旨悬隔远矣。晦翁如此论禅，则是少年初见之僧误之也。孔子不毁老子，知其言有补于世矣，若生今之时，必不毁佛也。又言「老氏为长生之术」，固非老氏本意。言「佛放得下，生死祸福事不动」，其所以然者，非彼之所能知也。