唐顺宗问于佛光满禅师曰：「佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？」佛光答曰：「佛从无为来，灭向无为去；法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住；来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住；智者善思惟，更勿生疑虑。」帝又问：「佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月；时至皆归尽，谁言不生灭？疑情犹若斯，智者善分别？」佛光答曰：「佛体本无为，迷情妄分别；法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭；处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭；生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。」帝闻大悦，益重禅宗。
唐顺宗问佛光满禅师：“佛是从哪里来的？又灭度到哪里去了？既然说佛是常住世间的，那佛现在在哪里呢？”
佛光满禅师回答：“佛是从无为的境界来的，又灭度到无为的境界去；佛的法身就像虚空一样，常住于没有妄心执着的地方。有念头要归于无念，有执着要归于无执着；佛的来是为了众生而来，去也是为了众生而去。清净的真如境界广大如海，澄澈的本体永远常住；有智慧的人好好思考，不要再产生怀疑和顾虑。”
皇帝又问：“佛诞生在王宫，在双林树下灭度；住世说法四十九年，却又说没有法可说。山河大海，天地日月，时间到了都会消亡，谁能说它们没有生灭呢？我的疑惑就像这样，有智慧的人请好好为我分析？”
佛光满禅师回答：“佛的本体本来就是无为的，是迷惑的凡情妄加分别；法身如同虚空，从来不曾有生灭。因缘具足时佛就显现于世间，因缘不具时佛就示现入灭；处处都在教化众生，就像水中的月亮一样。不是恒常也不是断灭，不是生也不是灭；生也未曾真的生，灭也未曾真的灭。真正明了那没有妄心执着的地方，自然就明白‘无法可说’的道理了。”
皇帝听了非常高兴，更加尊崇禅宗。
永贞元年常问清凉国师至道心法，国师对曰：「至道本乎其心，心法本乎无住，心体灵知不昧，性相寂然。」又尝问尸利禅师：「大地众生，如何得见性成佛去？」尸利曰：「佛性如水中月，可见不可取。」帝悟其意。
永贞元年，皇帝经常向清凉国师请教最高境界的修行心法。国师回答说：“最高的道，根本在于自己的心。修心的方法，根本在于不执着。心的本体是灵明觉知的，不会迷失；它的本性和现象都是寂静的。”皇帝又曾经问尸利禅师：“大地上的一切众生，怎样才能见到自己的本性，从而成佛呢？”尸利禅师说：“佛性就像水中的月亮，可以看见，却无法抓住。”皇帝明白了其中的意思。