事钞持犯方轨篇表记

事钞境想分别表

△初釋制意　境想五句┬初句───────────────重
　　　　　　　　　　├二句──────────────┐
　　　　　　　　　　├三句（此句有罪則出、無罪則除。）│
　　　　　　　　　　├四句　　　　　　　　　　　　　　├輕
　　　　　　　　　　└五句──────────────┘
△二明境界┬內報───有情
　　　　　├外事┐
　　　　　├約法│
　　　　　├對時├──非情
　　　　　└約罪┘
戒境通攝三句┬一境通多戒─如情中尼女、非情衣食等。
　　　　　　├一戒攝多境─如盜及漏失通情非情等。
　　　　　　└一戒攝一境─如外道食、入王宮、牙角、兜羅之類是。
內報┬犯境通六趣─┬人─────┐┌婬─────────夷
　　├局人分道俗○├天　　　　　├┤
　　├局道通內外○├非（括三趣）│└盜殺妄┬人─────夷
　　├局內通大小○└畜─────┘　　　　├非人（天）─蘭
　　├局大辨形報○　　　　　　　　　　　　└畜┬─殺──提
　　└局報分色心○　　　　　　　　　　　　　　└─盜妄─吉
○局人分道俗┬俗───如販賣、食家有寶。及乞衣、僧價、忽切、乞
　　　　　　│　　　　綿、乞縷、勸織、為女說法、學家過受之類。
　　　　　　├道───如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪、打
　　　　　　│　　　　比丘、搏比丘、疑惱、藏衣鉢。及奪衣、嫌駡
　　　　　　│　　　　知事、別眾、勸足、擊攊、驅出聚等。
　　　　　　└通道俗┬正舉通例┬與女宿──────通尼女
　　　　　　　　　　│　　　　├與未具宿及二粗語─通白衣及下三眾
　　　　　　　　　　│　　　　└婬、觸、─────可解
　　　　　　　　　　└別明境通制別─屏露坐、同道行、─尼女各戒

○局道通內外┬外道──自手與食。唯此一戒。
　　　　　　└內眾──如毀呰、兩舌。
○局內通大小┬大───如無根假根及殘三謗戒、奪衣。
　　　　　　└小───如減年。及隨擯沙彌。
○局大辨形報┬比丘──如隨舉比丘等。
　　　　　　├尼───如同路、（期行）乘船、作衣、讚食。及與衣、浣染衣毛等。
　　　　　　└通兩眾─如無根假根及殘三謗戒、覆粗罪、說粗罪。
○局報分色心┬色───如婬、漏失。及摩觸。
　　　　　　└心───如觀、（即發諍戒、望僧能觀心成犯。）
　　　　　　　　　　　許、（即迴僧物戒、望施心成犯。）
　　　　　　　　　　　染心衣食。（即尼受染心男子衣食犯殘。取彼染心為境。）
外事┬單外境┬正示┬地等─掘地、壞生及草上便睡二草木戒。
　　│　　　│　　├食等─不受、殘宿、勸足、酒。及九十單提
　　│　　　│　　│　　　眾學中諸食戒、並食為境。
　　│　　　│　　└衣等─長衣鉢。及二離、月望、急施等。（此等據
　　│　　　│　　　　　　事兼時、且從物論。）并毛綿、乞求、諸戒。
　　│　　　└別明┬約錢寶等揀┬錢寶等───畜、貿、盜、捉、成犯。
　　│　　　　　　│　　　　　├水────────水中戲、大小便。
　　│　　　　　　│　　　　　├火─────────────然火。
　　│　　　　　　│　　　　　└水風空───────盜、漏、皆犯。
　　│　　　　　　├約食揀──┬正不正┬局正食────足、別、背。
　　│　　　　　　│　　　　　│　　　└通正不正─────餘食戒。
　　│　　　　　　│　　　　　└四藥─┬局時藥───過受、索美食。
　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局七日──────畜長藥。
　　│　　　　　　│　　　　　　　　　├局盡形──────四月藥。
　　│　　　　　　│　　　　　　　　　└通四藥───不受、非時等。
　　│　　　　　　└約四事揀─┬衣──────────────同上
　　│　　　　　　　　　　　　├藥──────────────同上
　　│　　　　　　　　　　　　├房──如二房、覆屋、牽出、安像等。
　　│　　　　　　　　　　　　└臥具───────如二敷、兜綿等。
　　└通內外二境─如盜、（盜兼主物）奪、（奪衣連比丘）蟲水。（蟲水即二物）及取衣、作衣、浣打等。

約法┬自所稱作─媒、粗語二、妄、毀呰。及兩舌、口綺、譏教尼、拒勸、發諍等。
　　├他所作法─處分諸諫。（僧諫有五、殘四提一。及與屏諫。）
　　├是治法──隨舉。及擯沙彌、滅諍中自言覓罪。
　　└法相道理─十八法。（即破僧犯境）及同誦、五六語、眾學中諸說法等。
約時─教尼日暮、非時食、夏歲不安居、二三宿、（或同未具或在軍中）殘宿、內宿。
　　　及二入聚、長、望、二離、減六年、求雨衣、洗浴等。
約罪─覆粗罪、說粗罪。及覆藏默妄。
△三辨有無
　無┬理無─義不能立、故律不出。┬境通─犯境通徧、理不須立。（如漏失是）
　　│　　　　　　　　　　　　　└境別─對戒境別、理不可立。（如婬盜不約法立句等）
　　└略無─事必須具、文無者略。

約內報無┬如漏失戒┬或理無（犯境通徧、理不須立。準疏、此是古解。）
　　　　│　　　　└或略無（如律明文為證。準疏、此是今義。）
　　　　└如謗、奪、兩舌、毀呰、嫌駡等。─略無
約外事無─如屏露二敷、露然、藏衣等。─略無（準有理無。如婬觸等、不約外事立句。）
約法無─┬如殺、盜等。────────理無（殺盜等、不約法立句。）
　　　　└如大小二妄、諫、隨舉等。──略無
約時無──如半月浴過、二入聚落。───略無（準有理無。如婬觸等、不約時立句。）
約罪無─┬如尼覆戒──────────略無
　　　　└覆說二戒以外諸戒──────理無（皆不約罪立句）

△四定多少
　　律中境想或四句或五句、由於第三句有無不定。
　　鈔中古今兩解、皆為評此第三句也。列表如下。
昔解┬輕重相對定有五句┬別示無輕重者┬婬戒──道非道想──┐
　　│　　　　　　　　│　　　　　　│　　　　　　　　　　├─轉想本迷俱重（此定有五句、固不待言。）
　　│　約轉想本迷俱有│　　　　　　└飲酒戒─酒無酒想──┘
　　│　罪者、名輕重相└正示有輕重者┬殺戒──人非人想──┐┌轉想┬前心蘭┐
　　│　對。重謂轉想、　　　　　　　├妄戒──人非人想　　││　　│　　　├重┐
　　│　輕即本迷。　　　　　　　　　├觸戒──人女非人女想││　　└後心吉┘　│
　　│　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒─人女非人女想├┤　　　　　　　　├想對
　　│　　　　　　　　　　　　　　　├歎身戒─人女非人女想│└本迷───吉─輕┘此亦定有五句。因第三句緣異
　　│　　　　　　　　　　　　　　　└媒嫁戒─人女非人女想┘　　　　　　　　　　境非人、相傳約義結方便吉罪。
　　└犯不犯相對或五句或四句○

○犯不犯相對或五句或四句┬律本五句或為四句┬無主房戒─┬不處分處分想（律中有此句）─┐
　　約轉想有罪本迷無罪　│　　　　　　　　│　　　　　├過量不過量想　同　　　　　　│
　　者、名犯不犯相對。　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│
　　犯謂轉想、不犯即本　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　│
　　迷。　　　　　　　　│　　　　　　　　├有主房戒─┬不處分處分想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　├有難無難想　同　　　　　　　│┌轉想─前心蘭─或五──犯┐
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└有妨無妨想　同　　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├掘地戒───生地非生地想　同　　　　　　│└本迷─無罪──或四─不犯┘
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├壞生戒──┬生種非生種想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　└生草木非生草木想　同　　　　│
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├為尼說法戒─日暮不日暮想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　├非時食戒──非時時想　同　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└媒嫁戒───媒嫁不媒嫁想　同──────┘
　　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　└律本四句或為五句┬盜戒───┬過五有主無主想（律中無此句）┐
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　└減五有主無主想　同　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├粗語戒───粗語非粗語想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├迴僧物戒──已許未許想　同　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├說粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├覆粗罪戒──粗罪非粗罪想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├用蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　│┌本迷──無罪─或四─不犯┐
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├飲蟲水戒──蟲水無蟲水想　同　　　　　　├┤　　　　　　　　　　　　├相對
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├食尼讚食戒─教化不教化想　同　　　　　　│└轉想─前心蘭─或五──犯┘
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├足食戒───足食不足食想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├勸足食戒──足食不足食想　同　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├殘宿食戒──宿非宿想　同　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├不受食戒──不受受想　同　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└發諍戒───觀不成觀想　同───────┘

今解┬約本異二境通三位（人是本境非畜為異境）┐
　　│┌──────────────────┘
　　│├輕重門定有三位┬轉想──────────────一切戒俱有第三句──────前心蘭─定五（此是第一位。與昔解重同。但彼局六戒、附結後心吉。）
　　││　　　　　　　└本迷┬正就本門（輕重門）以明─┬殺戒等──人非人想或畜生想──吉──或五（此是第二位。與昔解輕同。但彼是定五。）
　　││　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└殺戒等──人杌木想（無情）─無罪㊀─或四（此是第三位。今解所加。）
　　││　　　　　　　　　　└附引後門（犯不犯門）類說─說粗罪戒（覆粗罪戒例同）┬除粗罪（夷殘）以餘罪說（提等）─吉（迷重為輕有犯吉罪）─或五
　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└粗罪非粗罪想說────────無罪（迷有為無一向無罪）─或四
　　│└犯不犯門或三位或二位┬三位─盜戒等㊁─┬轉想────────────────前心蘭─定五（與昔解犯同。但彼是或五。）
　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└本迷┬有主物非人物想或畜生物想────吉──或五（今解所加。）
　　│　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　└───────────────無罪──或四（與昔解不犯同。）
　　│　　　　　　　　　　　└二位─掘地戒等㊂┬轉想──前心蘭──定五
　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└本迷───無罪──或四
　　└約本境本想定四五┬律中唯據本境作句┬五句─謂轉想故┐
　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　　　　├作句雖有四五不同、乃是文中綺互而說、不妨一一皆具迷轉。
　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　└四句─謂本迷故┘
　　　　　　　　　　　└律中不約異境結罪─於後轉起非畜之心結吉羅者、乃是相傳約義而結異境後心罪。律無明文。

△五解輕重
　約具闕通示五句┬第一句人人想───心境相當、通犯究竟。
　　　　　　　　├第二句人人想───重┐
　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、通涉兩境之疑心同、境有本異、以分重輕。
　　　　　　　　├第五句非人非人疑─輕┘
　　　　　　　　├第三句人非人想──重┐
　　　　　　　　│　　　　　　　　　　├此二句、迷境之想心同、境有本異、以分重輕。
　　　　　　　　└第四句非人人想──輕┘
　約本異別示四闕┬本境─┬─疑───重（第二句）
　　　　　　　　│　　　└─想───輕（第三句）
　　　　　　　　└異境─┬─想───重（第四句）
　　　　　　　　　　　　└─疑───輕（第五句）