五家语录（选录）

府主王常侍与诸位官员请禅师登座说法。禅师上堂说道：“山僧今日实在不得已，只好随顺人情，才坐上这个法座。若按禅宗门下规矩，要宣扬根本大事，实在是开口不得，根本没有你们落脚的地方。今日因常侍再三恳请，我怎敢隐瞒宗门纲纪？可有一流禅将，当下展开阵势、竖起旗幡吗？当着大众印证看看吧。”

这时有位僧人问：“什么是佛法大意？”禅师当即大喝一声，僧人便礼拜。禅师说：“这个僧人到是能论辩的。”又有人问：“师父唱的是哪家曲调？宗门风范继承自谁？”禅师答道：“我在黄檗禅师门下时，三次发问，三次挨打。”僧人正要思索，禅师便是一声大喝。随即挥杖打去说道：“别想在虚空里钉木橛！”

有位讲经法师问道：“三乘教法十二部类，难道不是阐明佛性的吗？”禅师回答：“荒草从来不曾锄过。”法师追问：“佛陀难道会欺诳人吗？”禅师反问：“佛在什么地方？”法师无言以对。禅师喝道：“在常侍面前就想蒙骗老僧！快退下！别妨碍他人提问。”

接着开示：“今日法筵本为大事因缘，可还有要问话的吗？速速提问！只是你们才开口，早已与道相违。为何如此？没见世尊说：‘真理超越文字，不属因果、不在缘起。’因为你们信心不契，所以今日才多费唇舌。只怕耽误常侍与诸位官员，遮蔽各人佛性，不如暂且退席。”当下震威一喝，说道：“缺乏信心的人，终究不能彻悟。诸位久立，各自珍重！”

禅师上堂开示说：“我们这血肉之躯中，有一位不受任何局限束缚的真如自性，时时刻刻从你们每个人的面门出入。还没有亲身体证的人，要好好参究。”

这时有位僧人站出来问：“什么是不受局限的真如自性？”

禅师走下禅座，一把抓住他说：“说！说！”

僧人正在迟疑思考，禅师推开他说：“不受局限的真如自性，不过是个干粪团！”

说完就回方丈室去了。

<note>定上座往南方游历途中，遇到岩头、雪峰、钦山三位禅师。岩头问他：“上座从什么地方来？”定上座回答：“从临济禅师那里来。”岩头说：“临济和尚可安好？”定上座说：“和尚已经圆寂了。”岩头说：“我们三人正要去礼拜参访，可惜缘分浅薄没能见到。不知和尚在世时有什么开示？请上座为我们举一两则。”

定上座就举出这则公案：“临济禅师上堂说：‘我们这血肉之躯中，有一位不受任何局限束缚的真如自性，时时刻刻从你们每个人的面门出入。还没有亲身体证的人，要好好参究。’这时有位僧人问：‘什么是不受局限的真如自性？’临济禅师走下禅座抓住他说：‘说！说！’僧人正在迟疑，临济禅师推开他说：‘不受局限的真如自性，不过是个干粪团！’”

岩头听了不觉吐出舌头。雪峰说：“临济禅师真像个手段高明的盗贼。”钦山说：“为什么不说‘血肉之躯中，并没有不受局限的真如自性’呢？”

定上座一把抓住钦山说：“有不受局限的真如自性和没有不受局限的真如自性，相差多少？快说！快说！”钦山被抓住，窘得面色一阵黄一阵青，说不出话来。

岩头和雪峰连忙劝解：“这位新戒不识好歹，冒犯了上座，还请您慈悲原谅。”

定上座说：“要不是看在这两位老道友面上，今天非要教训这个尿床的小鬼不可。”</note>

住持上堂时，有位僧人出来礼拜，禅师便大喝一声。僧人说："老和尚！别急着探头试探。"禅师问："你说你落在什么境地？"僧人也大喝一声。

又有个僧人问："什么是佛法的根本要义？"禅师当即大喝，僧人礼拜。禅师问："你说这一喝究竟妙不妙？"僧人答："草寇大败而归。"禅师问："错在什么地方？"僧人答："再犯绝不饶恕。"禅师便又大喝。

这天东西两堂首座相见，同时发出大喝。有僧人问禅师："这其中还有宾主之分吗？"禅师说："宾主关系清清楚楚。"禅师对大众说："要领会临济宗宾主关系的奥妙，就去问堂中两位首座。"说完便下座。

禅师门下有两个同学互相问答。一人问：“抛开中等、下等根器不谈，请师兄说一句明白话。”另一人答道：“刚要开口问，就已经错了。”前一人便说：“既然如此，我就向老兄行礼了。”对方喝道：“贼！”禅师听到后，上堂开示：“要领会临济宗宾主交锋的机锋，就去问堂中两位禅客。”说完便下座。

禅师上堂开示，有僧人问：“什么是佛法的根本要义？”禅师竖起拂尘，那僧人当即大喝一声，禅师便用棒打他。又有个僧人问：“什么是佛法的根本要义？”禅师也竖起拂尘，那僧人大喝，禅师也大喝；僧人正在迟疑，禅师举棒便打。

禅师对众人说：“各位！真正求道的人，应当不惜牺牲性命。我当年在黄檗先师门下二十年，三次请教佛法的根本要义，三次都被他杖责，好像柳条拂过般轻柔。现在还想再挨一顿棒喝，有谁能替我完成这个心愿？”这时有个僧人从人群中走出来说：“我能办到。”禅师拿起棒子递给他，那僧人正要伸手去接，禅师举棒便打。

禅师问僧人：“从哪儿来？”僧人立刻大喝一声，禅师便拱手请他坐下；僧人刚要开口，禅师举棒就打。禅师见僧人前来，便竖起拂尘，僧人恭敬行礼，禅师举棒便打。又见僧人过来，同样竖起拂尘，僧人视若无睹，禅师照样举棒打去。再有僧人来参拜，禅师举起拂尘，僧人说道：“感谢和尚指点。”禅师依然举棒就打。

上堂时，有僧人问：“什么是剑刃上的事？”禅师说：“祸事啊！祸事啊！”僧人正要开口，禅师便打他。又有人问：“就像石室行者踏碓时，忘了移动脚步，他去了什么地方？”禅师答道：“沉没在深渊里。”

禅师于是开示道：“只要有人来问法，我从不亏欠他们，都清楚他们的来处。像这样执着而来，如同迷失了自己；不这样来，又是无绳自缚。任何时候都不要胡乱揣测，无论领会还是不领会，终究都是错。我这样明白说出来，任凭天下人评说。各位站久了，请多珍重！”

一位站在孤峰顶上，四面都没有出路；一位站在十字路口，也没有方向可循。哪一个在前？哪一个在后？不必学维摩诘，不必效仿傅大士。诸位站久了，各自珍重！

上堂时，世尊说：“有一个人历经劫难始终在路上，却从未离开过家；另一个人离开了家，却不在路上。你们说，哪个人应当接受天人的供养呢？”说完便走下法座。

禅师问僧人：“有时候一声喝斥就像金刚王宝剑般锋利，有时一声喝斥如同踞地雄狮般威猛，有时一声喝斥好似探竿测影的试探，有时一声喝斥却不作喝斥之用。你如何领会？”僧人正要开口思量，禅师当即一声喝斥。

禅师升座讲法时，有位僧人站出来，禅师便大喝一声，僧人也跟着大喝，随即行礼叩拜，禅师便打了他。禅师问另一位僧人：“从哪儿来？”答：“从定州来。”禅师提起棍棒，僧人正要开口，禅师便打下去，僧人不服气。禅师说：“以后遇到明眼人再分辨吧。”这僧人后来拜见三圣慧然，刚提起之前的事，三圣立刻打他，僧人正要辩解，三圣又打。

禅师接引学人常以大喝应对，门下参学者也都学着大喝。禅师告诫道：“你们全都学我喝。我现在问你们：若一人从东堂走出，一人从西堂走出，两人同时大喝一声。此时能分辨宾主关系吗？你们要如何区分？若分辨不出，今后不许再学老僧喝。”

上堂时，有僧人立即问道：“什么是第一句？”师父说：“三要展开时朱笔标记都嫌局促，不容你思量分辨主宾。”僧人问：“什么是第二句？”师父说：“真正的领悟岂容无著菩萨来追问，方便智慧怎能承载截断众流的机锋？”僧人又问：“什么是第三句？”师父说：“就像看戏台上演木偶戏，抽线牵引全靠幕后人。”接着开示道：“大凡弘扬宗门教法，一句话里要包含三玄门，每一玄门又要具备三要义，既有权宜之策也有真实之理，既有观照之功也有妙用之力。你们这些人可明白怎么领会？”说完便下座。

禅师看见僧人过来，便摊开双手。僧人沉默不语。 禅师问："领会吗？" 僧人答："不领会。" 禅师说："整个囫囵掰不开，给你两文钱。"

晚间开示时，禅师对众人说：“有时消除人的执着而不消除对境相的执着，有时消除对境相的执着而不消除人的执着，有时人与境相两者都消除，有时人与境相两者都不消除。”这时有位僧人问道：“什么是消除人的执着而不消除对境相？”禅师答道：“暖阳照地繁花似锦，婴孩生来白发如丝。”僧人又问：“什么是消除对境相而不消除人的执着？”禅师说：“君王政令通行天下，边关将士息战安宁。”僧人再问：“什么是人与境相两者都消除？”禅师答道：“两地音讯全然断绝，孤身独守一方天地。”僧人追问：“什么是人与境相两者都不消除？”禅师回答：“帝王端坐金銮宝殿，乡野老人自在欢歌。”

禅师对大众开示说：“我有时先观照后作用，有时先作用后观照，有时观照与作用同时进行，有时观照与作用不同时进行。先观照后作用时，要觉察学人的根基；先作用后观照时，要体现禅法的妙用；观照与作用同时时，就像驱赶耕夫的牛、夺走饥汉的饭，敲开骨头汲取精髓，痛处施以针砭；观照与作用不同时时，有问有答，设立宾主之位，调和水泥般随顺因缘，应机接引学人。若是超越常量的利根人，在问题尚未提出时就振衣而行，倒还勉强算得上契入。”

禅师开示众人说："如今学佛法的人，首先要寻求真正的见解。如果得到了真正的见解，生死就不能污染你，来去自由。不必刻意追求殊胜境界，殊胜自然会显现。各位修行人！自古以来的祖师大德，都有超脱尘世的途径。像我这样指点学人，只要求你们不受他人迷惑，该用的时候就用，不要迟疑。

现在学道之人不得力，问题出在哪里？问题就出在缺乏自信。如果你自己信不过自己，就会忙忙碌碌被外境牵着走，被万千境界摆布，不得自在。如果能停息妄念，放下追逐外境的心，就和祖师佛陀没有差别。你们想认识祖师佛陀吗？就是现在在你们面前听法的这个人啊！学人信不过自己，便向外追求，即使求到了什么，也都是文字表面的东西，终究得不到祖师们的活活泼泼的真意。

各位禅德，切莫错会！此时若不能契入，万劫千生轮回三界，随着喜好境界流转，难免堕入畜生道。各位！依我的见解，与释迦牟尼没有差别。如今种种运用中欠缺什么？自性神光从未间断。如果能这样认识，就是个一生无事之人。

大德！三界不得安宁，犹如火宅，这不是你们长久停留的地方。无常杀鬼转瞬即至，不分贵贱老少。你们要想与祖师佛陀无别，只要不向外寻求。你们一念心上的清净光，就是你们自家的法身佛；一念心上的无分别光，就是你们自家的报身佛；一念心上的无差别光，就是你们自家的化身佛。这三种身，就是现在在你们面前听法的这个人。只因为不向外追求，才有这样的功用。

按照经论家的说法，把三种身当作最高境界；但依我的见解却不这么认为，这三种身只是名相，也是三种依托。古人说：'身依义而立，土据体而论。'法性身、法性土，明明知道都是光影幻相。大德！你们要认识那个玩弄光影的人，才是诸佛的本源。

处处都是修行人的归宿处。你们的四大色身不会说法听法，脾胃肝胆不会说法听法，虚空不会说法听法，那么到底是什么在说法听法？就是你们眼前清清楚楚的这个，一个形体分明、孤明历历的，就是这个在说法听法。如果能这样认识，就和祖师佛陀没有差别。只要在一切时中不间断，触目都是。只因为情执生起智慧就被隔断，妄想变化本体就差异，所以轮回三界受种种苦。依我的见解，没有什么不深奥，没有什么不解脱。

各位！心法没有形相，贯通十方。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执取，在足奔跑。本来是一个精明，分成六种和合。一心既然不可得，随处都得解脱。我这样说，用意何在？只因为各位一切向外追求，心不能歇息，中了古人闲机境的圈套。

各位！按照我的见解，要截断报身佛化身佛的头颅，十地菩萨满心犹如雇工，等觉妙觉如同戴枷锁的囚犯，罗汉辟支佛好比厕所污秽，菩提涅槃如同拴驴的木桩。为什么这样？只因为各位不能通达三劫皆空，所以有这些障碍。如果是真正的道人，终究不会这样，只要能随缘消旧业，自在穿衣裳。要行便行，要坐便坐，没有一念心希求佛果。为什么这样？古人说：'如果想要造作修行求佛，佛就是生死的大征兆。'

大德！时光宝贵，不要总是跟着别人奔波学禅学道，执着名相文句，求佛求祖，揣测善知识的意图。切莫错会！各位！你们只有一个父母，还要求什么？你们自己返观看看。古人说：'演若达多失却头，求心歇处即无事。'

大德且要平常，不要装模作样。有一帮不识好歹的秃奴，动不动就见神见鬼，指东划西，说晴道雨，这样的人终究要偿还业债，总有一天要在阎王面前吞热铁丸。好多好人家子弟，被这些野狐精魅迷惑，故弄玄虚，这些瞎眼畜生迟早要还饭钱。"

禅师开示众人说：“各位修行者！一定要寻求真正的见解，才能在世间自由无碍，免得被那些妖魔鬼怪迷惑。无事才是尊贵的人，只要不刻意造作，保持平常心就好。你们想要向外依附别人寻求指点，这就错了。若是只想着求佛，佛只是个名称概念，你们可知道这追逐寻求的究竟是什么？过去、现在、未来三世的十方诸佛出现于世，也只是为了求法。如今参学修行的诸位，同样是为了求法。只有真正得法才能了脱，未得法之前依旧在五道中轮回。什么是法？法就是心法。心法没有形相，贯通十方世界，当下就在运用。人们信不过这点，于是执着名相概念，从文字中寻求，用意识揣度佛法，这与真实境界相差天地之远。各位！山僧我在这里说法，说的是什么法？说的是心地法门，能够自在出入凡圣、净秽、真俗种种境界。重要的是，并不是真俗凡圣这些境界能给你安立名号；而是真俗凡圣都无法给这个心性安立名号。诸位！把握住了就直接运用，不必执着名相，这就叫作玄妙宗旨。山僧我的说法方式与天下人不同，就算文殊、普贤菩萨现在眼前，各自化现身形来问法，刚开口说‘请教和尚’，我早已了然。老僧我安然稳坐，再有修行者来相见时，我也完全明白。为什么能做到这样？只因为我的见地与众不同——对外不取舍凡圣境界，对内不执着根本概念，彻底见透之后就不再有任何疑惑谬见。”

禅师开示大众说：“诸位修行者！佛法没有刻意用功的地方，只是平常无事，该拉屎就拉屎，该撒尿就撒尿，穿衣服吃饭，困了就躺下休息。愚痴的人会嘲笑我，有智慧的人才能明白。古人说：‘向外追求用功的，都是愚痴顽固之人。’你们只要随处都能自己做主，立足之处都是真实。外境来了无法改变，即使有往昔的习气和五无间业，自然成为解脱的大海。现在的学佛人大多不识佛法真义，就像碰到东西就往嘴里塞的羊，分不清奴仆和主人，辨不明宾客与主人。这样的人，以邪心入道，只会在热闹处钻营，算不上真正的出家人，倒像在家的俗人。所谓出家，必须具足平常真正的见解，能辨别佛与魔，分辨真与伪，区分凡与圣。如果能这样分辨，才叫真出家；如果连佛魔都分不清，不过是从一个家进入另一个家，这叫造业众生，不能称为真出家。就像现在有个佛魔同体不分的情况，如同水乳交融，明眼的修行者会把佛和魔一齐扫除。如果你偏爱圣境、厌恶凡俗，终究还是在生死大海里浮沉。”

问：“什么是佛与魔？” 禅师说：“你心中生起疑虑的念头处，就是佛与魔的分际。若能了悟万法本无生灭，心念如幻如化，连一丝尘垢、一种现象都不执着，处处清净无染，这便是佛。然而佛与魔，其实只是染污与清净两种心境。依山僧的见解，既无佛也无众生，无古无今，当下契入便是契入，不须经历时间阶段，无修持无证悟，无得也无失，一切时中别无他法。倘若认为有任一法超出此理，我说那皆如梦境、如幻化。山僧所说的话，都是指向诸位道流当下清清楚楚听法的这颗心——此人处处无滞无碍，贯通十方三界，自在融入一切差别境界而不被转改，一刹那透入法界，遇佛说佛，遇祖说祖，遇罗汉说罗汉，遇饿鬼说饿鬼，于一切国土中游历，教化众生，却从未离失当下一念，随处清净，光明透彻十方，万法一如。

道流啊！大丈夫们，今日方知本来无事，只因为你们信心不足，念念向外追寻，如同舍弃自己的头另去找头，自己不肯歇心。像圆顿菩萨虽入法界，现身净土中，却仍厌恶凡俗、向往圣境——这类行人仍未忘却取舍，存有染净分别之心。至于禅宗的见解，则全然不是如此，只直指当下，更无时节次第。山僧所说，都只是应病与药的方便话，终究没有实法可得。若能这样见得透彻，才是真出家，日日消受万两黄金也不为过。

道流！切莫随意被各方老师印破你的真面目，说什么我懂禅、我会道，辩才如滔滔江河，那都是在造地狱业。若是真正学道之人，不苛求世间过失，最要紧的是求得真正见解；若能通达真正圆明透彻的见解，修行才算究竟圆满。”

有人问：“什么是真正的见解？”师父说：“你只需在一切境界中——无论是凡俗还是圣境，陷入烦恼还是清净，进入诸佛国土，踏入弥勒菩萨的楼阁，融入毗卢遮那佛的法界——处处都能看见国土形成、住世、衰败、空灭的景象。佛陀出现于世间，转动法轮广度众生，而后示现涅槃，却不见有来去的形迹可寻。当你探寻生死根源却了不可得时，便进入了无生无灭的境界，自在游历十方国土，进入华藏世界，彻见万法皆空，都没有真实不变的实体。唯有那聆听佛法、无所依傍的心性，才是诸佛诞生的根源。所以佛陀从无依无倚的本性中显现，若能领悟这无依的本性，连佛的概念也不复存在。能这样体认的，才是真正的见解。

学佛之人不能领会，是因为执着于名相概念，被凡圣的分别所障碍，因而蒙蔽了智慧之眼，不能看得分明。就像三藏十二部经教都是表显真理的方便言说，学人若不能领会，只在文字名相上寻求理解，就都成了依赖和执着，落入因果范畴，难免还要在三界生死中轮回。你若想获得生死去留的自由自在，当下就要认得这听法的主人——它无形无相，无根无本，没有固定处所，却活泼泼地显现。尽管有千般妙用，却无处可寻。所以越刻意寻找反而越远，越用力追求反而越背离，这就叫做不可思议的奥秘。

诸位修行者！切莫把这虚幻的身心当作真实，生命无常随时可能到来。你在这世间想寻找什么东西来获得解脱？不过求一口饭吃，缝补衣服度日而已。应当趁早寻访明师指点，不要因循苟且追逐享乐，光阴实在可惜。每一个念头都在无常变迁，粗的方面被地水火风四大逼迫，细的方面被生住异灭四相所催迫。诸位修行者！当下最要紧的是认清四种无相境界，才不会被外境所束缚。”

问：“什么是四种无相境界？” 禅师答道：“你一念心生疑惑，就被大地阻碍；一念心生贪爱，就被水流淹没；一念心生嗔怒，就被烈火焚烧；一念心生狂喜，就被狂风卷走。若能这样看清，就不会被外境牵着走，反而能处处运用境界——东边涌起西边隐没，南边涌起北边隐没，中央涌起边际隐没，边际涌起中央隐没。踏水如履平地，行地如涉流水。为何能如此？只因通达地水火风四大本质如梦幻啊。诸位修行人！此刻听法的，不是你的身体，而是能运用你身体的本心。若能这样体认，便能来去自由。依我浅见，不必排斥任何现象——你若执着圣境，‘圣’也不过是个名称。有一类学人，专去五台山里寻文殊菩萨，早已错了！五台山没有文殊。想认识文殊吗？就是你当下起心动念处始终不异，处处不生疑虑，这个就是活文殊。你一念心光没有差别对待，处处都是真普贤。你一念心自然能解开束缚，随处获得解脱，这便是观音三昧法门。三者互为依存，显现时同时显现，一即是三，三即是一。能这样领会，才有资格研读经教。”

禅师开示众人说：“如今学道之人，先要建立自信，切莫向外攀求。若是陷在他人闲杂情境里，便分不清邪正。即便提到祖师佛陀，也都是教法中的痕迹。有人举出一句机锋话头，或明或暗地显露，便立刻心生疑惑，四处张望，挨家叩问，终究一片茫然。大丈夫岂可终日论主论贼、辩是辩非、谈色谈财、说些闲话度日？老僧这里不分僧俗，但凡有人来，皆能识得根本。任他从何处显现，一切声名文句无非梦幻。唯有乘境而现者，方是诸佛玄旨——佛境不会自称佛境，终究是这个无依道人乘境显现。若有人问我求佛，我便应清净境显现；问菩萨，便应慈悲境显现；问菩提，便应净妙境显现；问涅槃，便应寂静境显现。境有千差万别，本体却无二致，故能应物现形，如水中月影。

诸位！若要契合真法，须作大丈夫方可。若唯唯诺诺犹豫不决，终不得力。犹如瓦器(上字音西，下字音煞)，不堪盛装醍醐。成大器者，首要不受人惑，随处作主，立足处皆见真谛。面对所有外缘皆不执取，一念生疑，魔便入心。菩萨若起疑心，生死魔即得便。只需息灭妄念，不再外求，境来即照。你当信当下本自具足，一念心动则现三界，随缘对境分化六尘。如今应用时可缺了什么？一刹那便可入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处自在游历，唯见空名虚幻。”

有人问：“什么是三眼国土？”禅师说：“我与你一同进入清净美妙的国土中，穿上清净衣，演说佛法真身。再进入无差别的国土中，穿上无差别衣，演说报身佛。又进入解脱的国土中，穿上光明衣，演说化身佛。这三种国土都是随缘显现的假相。按照经论家的观点，以法身为根本，报身和化身是法身的妙用。但在我看来，法身本身并不说法。所以古人说：‘身依义理而立，土据本体而论。’法性身、法性土，分明都是权宜建立的假名。这些所谓的殊胜国土，不过是空拳黄叶哄骗小孩的把戏，在长满蒺藜的枯骨上，能找到什么汁液？心外没有实法，内心也无可得，还追求什么？你们这些人总说有修有证。别错了！就算修得什么，也都是生死业障。你们说六度万行都要修，我看全是造业。求佛求法就是造地狱业，求菩萨也是造业。看经读教，同样是造业。佛与祖师都是无事人，所以有漏有为、无漏无为，都是清净业。有一帮瞎眼秃驴，吃饱饭就坐禅观想，强行控制念头，不敢让妄念生起，厌恶喧嚣追求寂静，这都是外道法。祖师说：‘你若是执着心念观静，起心向外照察，收摄内心澄澈，凝神入定，这类行为都是人为造作。’像你们现在这样听法的人，要怎么修证、怎么庄严？它本就不是能修的东西，不是能庄严的东西。若要它庄严，一切万物自然庄严。你们千万别错会了！各位学人！你们把某些老师嘴里的话当作真理，认为他们是不可思议的善知识，自称凡夫不敢揣测高僧大德。这些瞎眼畜生！一辈子就抱着这种见解，白白辜负这双眼睛，冻得瑟瑟发抖像冰凌上的驴驹。我不敢诋毁善知识，怕造口业。各位！真正的大善知识才敢毁佛毁祖，评断天下是非，驳斥三藏教法，呵斥初学小儿，在顺逆境界中寻觅法器。所以我十二年来，连芥子般大的业性都找不到。若是像新媳妇似的禅师，就怕被赶出寺院，没饭吃，不安心。自古前辈所到之处无人信从，被人驱逐，才知道可贵。如果到处都受欢迎，还算什么？所以狮子一吼，野干脑裂。各位！其他地方都说有道可修、有法可证，你们倒说说证什么法？修什么道？你们现在缺了什么？要修补哪里？后生小僧不懂，就信这些野狐精怪，任他们用言语束缚人。有人说要理行相应，护持身口意三业，才能成佛。这种说法像春天的细雨般惑人。古人说：‘路遇悟道者，第一莫说教。’所以说：‘若人修道道不行，万般邪境争相生，智慧利剑现前时，无有一物可追寻，光明未显黑暗明。’因此古人讲：‘平常心就是道。’各位还找什么？眼前听法的无依道人，历历分明，从不欠缺。若要与祖师佛陀无别，就这样见取，不必疑惑。你们心心相续无有分别，就是活祖师。心若分别，则性相有别。心不分别，故性相无别。”

问：“怎样才能让心和心没有分别？”禅师说：“你刚要问，就已经有分别了，本性与现象各自分开。各位修行人！不要弄错。世间和出世间的所有现象，都没有固定不变的本质，也没有生起的实质，只有虚幻的名称，连名字本身也是空的。你竟然把这些虚名当作真实，大错特错。就算有所成就，也都是依附变化的现象——有依附菩提的、依附涅槃的、依附解脱的、依附三身的、依附智慧境界的、依附菩萨的、依附佛的。你在这些变化的现象里，还想寻找什么？就连三乘教法、十二部经典，都只是擦污垢的废纸。佛是幻化之身，祖师也是老比丘，你难道不是母亲所生吗？你若追求成佛，就被佛魔控制；你若追求祖师，就被祖魔束缚。只要有所求都是苦，不如无事自在。”

“有些秃头比丘对学人说：‘佛是究竟成就，要经过三大阿僧祇劫修行圆满才能成道。’各位！如果佛是究竟成就，为什么八十岁时在拘尸罗城双树林间侧卧去世？佛如今在哪里？明明和我们一样有生有死。你说三十二相八十种好是佛，那转轮圣王也该是如来了，可知这些都是幻化。古人说：‘如来显现身形，是为顺应世间情见，怕人陷入断灭见，暂且安立虚名。假说三十二相，八十种好也是虚声，有形并非觉悟本体，无相才是真实法身。’”

“你说佛有六种神通，不可思议。但一切天神、仙人、阿修罗、大力鬼也有神通，难道都是佛吗？各位不要错认，就像阿修罗与天帝打仗，战败后带着八万四千眷属躲进莲藕丝孔里，这难道是圣人吗？像我刚才举的例子，都是业报通和依附通。真正的佛家六通不是这样——进入色境不被色迷惑，进入声境不被声迷惑，进入香境不被香迷惑，进入味境不被味迷惑，进入触境不被触迷惑，进入法境不被法迷惑，所以能通达色声香味触法都是空相，束缚不了这个无所依附的道人。虽然是五蕴组成的肉身，却已成就自在神通。”

“各位！真佛没有形象，真法没有表象。你偏要在幻化现象上装模作样，就算求得什么，也都是野狐精怪，不是真佛，是外道见解。真正的修行人，不执着佛，不执着菩萨罗汉，不执着三界殊胜境界，超然独立，不被事物束缚，纵然天地颠倒也不起疑。十方诸佛现前，不生一念欢喜；三途地狱显现，不起一念恐惧。为什么？因为我明白诸法空相，因缘和合就显现，因缘离散就消失。三界只是心造，万法唯识所变。所以如梦幻空花，何必抓取。”

“只有此刻听法的修行人，入火不烧，入水不溺，入地狱如游花园，入饿鬼畜生道而不受报应。为什么？因为不再分别好恶。你若喜欢圣境厌恶凡俗，就在生死海里沉浮。烦恼由心产生，心若不起，烦恼怎能束缚？不必刻意分别取舍，自然顷刻悟道。你如果到处奔波学佛，纵经三劫修行终落生死，不如无事在禅堂角落盘腿静坐。”

“各位！如有学人来参访，主宾相见时，立即能辨明对方境界。善知识若被学人用机锋话试探，就要从言语中勘验。你若认得是幻境，抓住就扔到坑里。学人若平常以待，再向善知识请益，照样破除执着。学人说：‘真是大智慧啊！’你就说：‘你不识好歹！’好比善知识拿出境界考验，学人若能看破，不被境界迷惑，善知识就显现半身相，学人当即断喝。善知识再变换各种机锋，学人骂：‘不识好歹的老秃驴！’善知识反而赞叹：‘是真正的修行人！’”

“有些善知识分不清邪正，学人来问菩提涅槃三身境界，瞎眼师父就给人解说，被学人骂了就拿棒子打人，说对方无礼。其实是你自己没慧眼，不能怪学人。有些秃驴指东画西，说晴说雨，看灯笼柱子的机缘。你数数自己有几根眉毛？这些看似机缘，学人不懂就发狂。这类都是野狐精怪，被明白的学人嗤笑：‘瞎眼老秃驴，迷惑天下人！’”

“各位！出家人要学道。像我往日也曾研究戒律，钻研经论，后来才知道这些都是对治烦恼的方便说，就全部放下。访道参禅后遇到真善知识，才得法眼清明，能辨天下禅师邪正。这不是天生就会，要经过磨练体究，忽然自悟。”

“各位！要想得到正见，就别受人迷惑。向内向外，逢着便破。遇佛破佛，遇祖破祖，遇罗汉破罗汉，遇父母破父母，遇亲友破亲友，才能解脱。不被事物束缚，通达自在。各地学道人，没有不依附外物的，我在这里见招拆招——手上来手上打，口里来口里打，眼里来眼里打。没有一个能独立超脱的，都落在古人设置的机境里。我没什么法给人，只是治病解缚。你们试试不依赖外物站出来，我要和你们商量。十年五年没见一人，都是依附草木的精灵、野狐精怪，在粪堆上乱咬的瞎汉，白受十方供养。自称出家人，却持这种见解。”

“告诉你：无佛可成，无法可得，无修无证。这样到处奔波求什么？瞎汉头上安头，你缺了什么？各位！你当下运用的，与祖师佛陀没有差别。偏不信，向外寻求。别错认！向外找不到法，向内也得不到。你记取我的话，不如歇心无事。已生起的念头别延续，未生起的别放任，胜过十年行脚。依我见地，没这么多花样，只是平常穿衣吃饭无事度日。”

“你们各地来的人，都是有心求佛求法、求解脱、求出三界。痴人！你想出三界往哪里去？佛祖只是束缚人的名相。想认识三界吗？不离你此刻听法的这颗心——你一念贪心就是欲界，一念嗔心就是色界，一念痴心就是无色界。是你家里的家具。三界不会自称三界，是你们这些明明朗朗映照万物、衡量世界的人给安的名字。”

“各位！四大组成的肉身是无常的，连脾胃肝胆毛发指甲，都要看到它们空的本性。你一念心歇息处，叫作菩提树；一念心停不下处，叫作无明树。无明没有住处，无明没有始终。你若念念不停，就爬上无明树，堕入六道四生变成畜生。你若能歇下，就是清净法身。一念不生，就登上菩提树。三界神通变化、意生身、法喜禅悦、身光自照、思衣得锦、思食得味、无病无痛——菩提没有固定住处，所以无人能得。”

“各位！大丈夫还怀疑什么？当下运用的是谁？抓住就用，别执着名相，说什么玄妙宗旨。这样认识法性，古人说：‘心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。’”

“按禅宗见解，生死自如。参学人务必仔细！主宾相见时，有言语往来。或应机现形，或全体作用，或运用权变喜怒，或显现半身，或骑狮子，或乘象王。真有见地的学人就断喝，先拿出胶盆子考验。善知识若认不出是幻境，跟着装模作样，学人就喝。对方不肯放下，这是不治之症，叫作宾看主。有时善知识不设考验，随学人提问就破除，学人死守不放，这叫主看宾。有时学人呈现清净境界，善知识认得是幻境，抓起来扔到坑里，学人叫好。善知识呵斥：‘咄！不识好歹！’学人礼拜，这叫主看主。有时学人戴着枷锁来见，善知识再加一重枷锁，学人反而欢喜，彼此都不明白，叫作宾看宾。”

“各位！我举这些例子，是为辨别魔境认清邪正。说实话很不容易！佛法深奥，理解要恰如其分。我整天说破，学人总不在意，千万次从脚下溜过，找不到明明历历的孤明本体。学人不信，就在名相上理解。年到半百还背着死尸到处走，挨家挨户讨草鞋钱，总有一天要还债。”

“各位！我说‘向外找不到法’，学人不解就往内寻求。靠着墙壁打坐，舌抵上颚，一动不动，以为这是祖师佛法。大错！你若认定不动清净境是真理，就是把无明当作主人。古人说：‘湛湛黑暗深坑，实在可怕。’就是这个。你若认定动的是道，一切草木都会动，难道都是道？动是风大，不动是地大，动与不动都没有自性。你从动处抓它，它就在不动处立；你从不动处抓它，它就在动处立。好比深泉里的鱼，鼓浪自跃。”

“各位！动与不动是两种境界，唯有无所依附的道人能运用动静。各地学人来，我按三种根器对待：中下根器来，我破除其境界不破其法；中上根器来，我境界与法俱破；上上根器来，我境界法人都不破。若有超格见解人来，我全体作用，不按根器分类。”

“各位！到这里，学人用功处密不透风，如石火电光刹那而过。学人若眼睛眨动，就不相应。起心动念就错。能理解的人，法不离眼前。你背着钵囊屎担子到处跑，求佛求法，现在这个奔波寻求的，你认识他吗？活泼泼地没有根蒂，聚不拢打不散，越求越远，不求就在眼前。灵妙的声音在耳边，若不相信，空过百年。”

“各位！一刹那就能进入华藏世界、毗卢遮那国土、解脱国土、神通国土、清净国土、法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。到处寻找，不见有生有死，只有空名。如幻化空花，不必抓取，得失是非统统放下。”

“各位！我的佛法一脉相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、马祖道一和尚、庐山和尚、石巩和尚相传。走遍天下，没人真正相信，都生诽谤。马祖和尚的作风纯粹无杂，三五百学人都不懂他心意。庐山和尚自在真常顺逆自在，学人莫测高深茫然无措。丹霞和尚把玩宝珠隐显莫测，来参学的都被他骂。麻谷和尚作风严峻如黄檗，让人无法接近。石巩和尚在箭头上找人，来的都害怕。像我今日作风，真实成就破坏，游戏神变，入一切境，随处无事，境界不能转移。有来求法的，我就现身看他。他不认识我，我就换几种衣服。学人产生见解，陷在我话语里。苦啊！瞎眼秃子无目人，把我穿的衣服认作青黄赤白；我脱去衣服进入清净境，学人一见就生贪求；我再脱去，学人就发狂乱跑，说我没穿衣服。我对他说：‘你认识穿衣服的人吗？’他忽然回头认得了。”

“各位！别认衣服！衣服不会动，人能穿衣服。有清净衣、无生衣、菩提衣、涅槃衣、祖师衣、佛衣。各位！一切声名文句都是衣服。从丹田运气冲击牙齿，发出声音组成文句，明知都是幻化。外在发声是语业，内在表意是心法，有所思有所念都是衣服。你若把穿的衣服当作真实理解，纵经尘劫也只是衣服通，仍在三界轮回生死。不如无事相逢不相识，共语不知名。”

“现在学人不得力，因为认名相为理解，在大部头抄死老汉的话，用三层五层包袱裹着不给人看，说是玄妙宗旨当作珍宝。大错！瞎眼汉，你在枯骨上找什么汁液？有些人不识好歹，从经教里揣测商量，编成语句，像含了屎块吐给别人，如同俗人传口令，虚度一生。自称出家人，被人问起佛法就哑口无言，眼睛瞪得像漆珠，嘴巴噘得像簸箕。这类人等到弥勒出世，会被移到他方世界在地狱受苦。”

“各位！你奔波各地找什么？走破脚板，无佛可求，无道可成，无法可得。向外求有相佛，与你不相干。想认识本心，非合非离。各位！真佛无形，真道无体，真法无相。三法融合一处，分辨不得，称为忙碌的业识众生。”

有人问：“什么是真佛、真法、真道？恳请师父开示。”

师父回答：“所谓佛，就是内心清净无染；所谓法，就是心地光明透彻；所谓道，就是处处通达无碍的清净光明。这三者本质上是一体的，都是虚幻的名称，并没有真实存在的实体。

真正修行佛道的人，每一个念头都保持觉知而不间断。当年达摩大师从西方来到中土，只是为了寻找一个不受他人迷惑的人。后来遇到二祖慧可，一句话就让他彻悟，这才知道从前都是在白费功夫。

我如今的见解与历代祖师、诸佛没有差别。如果在第一重境界中就能领悟，足以成为祖师和诸佛的老师；如果在第二重境界中领悟，可以成为人间天界的导师；如果直到第三重境界才领悟，连自己都救度不了。”

问：“什么是达摩祖师西来的本意？”禅师说：“如果存着某个‘本意’，连自己都救不了。”问：“既然没有本意，为什么二祖能得法？”禅师说：“所谓得，其实就是不得。”问：“既然是不得，那‘不得’又是什么意思？”禅师说：“因为你在一切地方奔走寻求，心始终停不下来。所以祖师说：‘可叹啊大丈夫！竟然拿着头去找头。’你一言之下就应当自己回光返照，不再向外寻求，知道自己的身心与祖师、佛陀并无差别，当下无事，这才叫作得法。大德！山僧我现在是迫不得已，才说了这许多不干净的话，你千万别理解错了。依我的见解，实在没有这么多道理，要用便用，不用便休。就像各处讲六度万行以为是佛法，我说这都是庄严门、佛事门，并不是佛法。甚至持斋持戒，像端着满油碗不敢倾斜，如果道眼不明，终究都要还债，讨饭钱的日子在后头呢。为什么这样？因为学道不通达真理，将来还要用身子来偿还信众的布施。就像八十一岁的长者，树上终究长不出耳朵。甚至独自在孤峰住宿，每天只吃一餐、清晨斋戒，长久打坐不卧，六个时辰修行道业，这些都是造业的人。甚至布施头目髓脑、城池妻子、象马七宝，这样的见解，都是通过折磨身心来求道，反而招来苦果。不如无事纯粹，不掺杂任何造作。就连十地满心菩萨，寻求这种道流的踪迹也完全找不到，所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称赞。为什么这样？就因为今天听法的道人，在运用时毫无踪迹可寻。”

有人问：“大通智胜佛，十大劫坐在道场里，佛法却不显现，不能成就佛道。不知道这是什么意思？请老师指点。”

禅师开示：“所谓大通，就是自己在一切处都能通达万法没有自性、没有形相，这叫大通。所谓智胜，就是在一切境界不生疑惑，不执着任何一法，这叫智胜。所谓佛，就是心念清净光明，透彻照耀整个法界，这才称为佛。十大劫坐道场，指的是实践十种波罗蜜。佛法不显现，是因为佛本来没有生起，法本来没有灭去，哪里还有什么显现不显现呢？不能成就佛道，是指佛不应该再另外成佛。古人说：‘佛始终在世间，却不会被世间法所污染。’各位修行人！你们想要成佛，就不要追随外境万物。心念生起，种种现象就生起；心念息灭，种种现象就息灭。如果内心一念不生，那么万法自然没有过患。世间与出世间，既没有佛也没有法，既不曾显现，也不曾失去。假设有这些说法，都是借用文字言句，来接引初学的人，如同设立对治烦恼的药方，借表象来显示名相概念。况且名相概念本身并不能自我成立，还是依靠你们眼前这明明了了、能观照能听闻能觉知的光明本性，来安立一切名相概念。各位大德！只有彻底断除五无间业的根源，才能获得真正的解脱。”

问：“什么是五无间业？”禅师说：“杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，这就是五无间业。”问：“什么是父？”禅师说：“无明就是父。你一念心想要寻找生灭的根源却找不到，如同回声响应虚空，随处无事，这就叫作杀父。”问：“什么是母？”禅师说：“贪爱就是母。你一念心陷入欲界之中，想要寻找贪爱，却只见到诸法空相，处处无着，这就叫作害母。”问：“什么是出佛身血？”禅师说：“你在清净法界中，不生起一念心的理解，便处处黑暗，这就是出佛身血。”问：“什么是破和合僧？”禅师说：“你一念心直接穿透烦恼结使，如同虚空无所依凭，这就是破和合僧。”问：“什么是焚经烧像？”禅师说：“见到因缘空、心空、法空，一念决定断绝，全然无事，便是焚烧经像。大德！如果能这样通达，就不会被凡圣的名相所障碍。你一念心只向空拳指上生出实在的理解，在根境法中虚妄捏造，自我轻视而退缩，说我是凡夫，他是圣人。这愚痴的人！有什么好着急的！披着狮子的皮，却发出野狐的叫声。大丈夫汉没有大丈夫的气概，自己家里的宝物不肯相信。只是这么向外寻觅，沉迷于古人的闲名句，倚靠阴阳，不能独立通达，遇到境界就攀缘，遇到尘境就执着，处处迷惑生起，自己没有准定。各位修行人！不要采纳山僧的说法。为什么呢？说话没有凭据，一时之间就像在虚空中画画，如同彩画画像等比喻。各位修行人！不要把佛当作究竟，我见就像厕所的孔洞，菩萨罗汉都是枷锁束缚人的东西。所以文殊拿着剑杀瞿昙，鸯掘拿着刀害释迦。各位修行人！没有佛可得，甚至三乘五性，圆顿教迹，都是一时的药病相治，并没有真实的法。假设有，都是相似的表面显现，文字排列的展现，只是这么说罢了。各位修行人！有一些愚痴的人，就向这里面用功，想要寻求出世之法。错了啊。如果人求佛，这人就失去了佛；如果人求道，这人就失去了道；如果人求祖，这人就失去了祖。大德！不要错！我不看重你理解经论，我也不看重你的国王大臣身份，我也不看重你口若悬河的辩才，我也不看重你的聪明智慧，只要你有真正的见地。各位修行人！就算你能理解百部经论，不如一个无事的僧人；你能理解，就轻蔑他人，胜负心像阿修罗，人我无明，增长地狱业。就像善星比丘理解十二分教，却生身陷入地狱，大地不容。不如无事休歇去，饿了吃饭，困了睡觉，愚人笑我，智者才知道。各位修行人！不要向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益。不如一念缘起无生，超出三乘，权学菩萨。大德！不要因循度日。山僧往日没有见地的时候，黑漫漫地，光阴不可空过，腹热心忙，奔波访道，后来得到力量才到达。今天和各位修行人这样说话，劝各位修行人，不要只为衣食。看世界容易过去，善知识难以遇到，如同优昙花偶尔一现。你们各处听说有个临济老汉出来，就想要问难，让他说不出话，结果被山僧全体作用，学人空睁着眼，嘴巴都动不了，懵然不知道用什么回答我。我对他说：‘龙象践踏，不是驴所能承受的。’你们各处只指胸点肋，说自己懂禅懂道，三两个到这里无可奈何。呸！你带着这个身心到处摇动两片皮，欺骗街坊，吃铁棒的日子总会到来。不是出家人，全都被阿修罗界收摄。至于究竟的真理之道不是通过争论而求得的，激扬铿锵是为了摧伏外道。至于佛祖相承，更没有别的意思，假设有言教，都落在化仪的范畴，三乘五性、人天因果。像圆顿之教，又且不然，童子善财都不求过失。大德！不要错用心，如同大海不停留死尸，只是这么担着，想要走遍天下，自己生起见解障碍，阻碍于心。日上无云，丽天普照，眼中无翳，空里无花。各位修行人！你想要如法，只要不生疑，展开则弥纶法界，收拢则丝发不立，历历孤明，从未欠缺。眼不见，耳不闻，叫作什么物？古人说：‘说像一物就不中。’你只管自己看，更有什么？说也说不尽，各自努力。珍重！”

禅师即将示现圆寂时，说了首偈语："奔流不息的水该如何形容？无边的真如实照难以言说。超脱名相世人难领会，利剑用过更要勤打磨。"又对众人说："我灭度后，切莫让正法眼藏失传。"三圣慧然站出来说："怎敢让和尚的正法眼藏断绝？"禅师问："日后有人问你，该如何回答？"三圣当即大喝一声。禅师叹道："谁知我的正法眼藏，竟在这瞎驴手里断了传承！"说完便端坐而逝。时在唐咸通七年丙戌四月十日。朝廷赐谥号惠照大师，灵塔题名澄灵。