室中垂语
欲明此事，先净其心。心一清净，此事现成。喻如磨镜，垢尽明见。净心之方，无逾放下为玅。故云：「节俭放下，最为入道之捷径。」言放下者，不独教汝放下世间根身器界法，要将出世间菩提涅槃法也要放下。若单放下世间法，但去麤尘，细垢犹在，仍于此心不得清净。并将出世间法一总放下，尽除细垢，其心圆净。经云：「净极光通达」是也。再将放下俱空，不住空相，深入玅净无碍境界。入此境界，动静不二，一任搬柴运水，送客迎宾，种种方便，应现权实。犹如波中明月，逆顺皆圆；顶上神珠，纵横自在。非离非即，无去无来，久应暂现，皆是无作妙力，自然成就。所以道：「其心净而此事明矣！」
至道平常，不犯周折；至理直捷，不假巧说。昔赵州问南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」又有僧问一老宿：「如何是至理？」宿云：「家常话是至理。」难道古人不会说、没学问，为甚发言出语最夷坦、最亲切，直下替人斩断命根？当时古尊宿若用些华言巧语打发学人，断不能容至今日闻之如甘露、怀之如父母也。谁知近代已来道风大变，勿论老成后生、有解无解，但有些因缘福报底称善知识，一见学人来问佛法，便道一联粉饰语，一升堂说法单用文词庄点，全无直捷，使闻者渀荡浩瀚不解所归，返记取许多闲言闲语惑乱心怀，如是行事忽略古风、欺瞒后进，岂善知识为人乎？
昔灵源谓圜悟曰：「学者虽有见道之资，若不深蓄厚养，发用必峻暴，非特无补教门，将恐有招祸辱。」当时此话，师为圜悟勤说，殊不知借圜悟名，发挥后世之敝病耳。盖古人道德学问蕴于胸中，惟恐人知，惟怕人见，痴痴呆呆二三十年，潜于林下，不露圭角，事不获已，吐出一言半句，自出平常，人获之为至宝，所以相传绵远不绝者此矣！今人则不然，才入门墙，一角尚未踏着，便云：「我是衲僧。」窃得古人一知半见，挂于口唇，当作实法会，惟恐人不知我之长处，我知差胜于人，高怀我慢，下视诸方。至于升堂临众，如自鸣钟，不待参扣，胡说乱道，不害耻羞。嗟乎！是辈又不止于招祸辱、坏丛林而已。
禅道佛法，不独古人有之，今人亦有之，要在各人苦心不苦心耳。历观古人，心性淳和，识见深远，根器坚利，为人真实，为重法故，尚有舍身断臂底，陆沉贱役底，三十年不睡底，八十岁行脚底，如是种种心行，不能备举。即如世尊，为求法故，观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处。而况今之凡夫，心性狂乱，识见偏浅，根器顽钝，立行不远，操心非实。设或稍有一些资质底，不但就不肯低头行行，不肯舍己从人，不肯虚心请益，不肯确志参方，又要穿好底，吃好底，用好底，贪求无猒，自家一毛也不舍拔，乃至一人也未曾见，禅道佛法从谁而得？生死苦海凭何而超？良可叹夫！
明昧无二见，是非在一心。不肖者背明以投暗，逐是非而转流；惟达道贤者，了明亦非暗，遂不被其所惑。如星之明，月出则昏；月固胜星，日上则昧；观日之光辉，更胜星月，云屯则晦。如是三光照世，于万象中可谓最明者也，尚不能无相倾凌灭之障，人欲免贤不肖是非毁誉之讥，岂可得乎？惟太虚空，三者明，虚空未尝明；三者暗，虚空未尝暗。何以故？体非群相，而不拒彼诸相发挥，识此则是非不能动其心，毁誉莫能移其志，何明昧之有耶？
世间欲做好人者，不须用许多奇特，只是一味依老负实足矣。凡所依人既老诚，所行事既负实，虽学解不博、言行粗浅，岁月深久，其好人之名，不待求而自播矣。设友不法之辈、行非理之事，纵能多闻强记，巧语花词，卖净嘴于人前，欲求个好字，犹如拨火寻冰，恐终身难得也。有能言行兼至，声实并真底，则当今之古圣，又不止于好字中列。
参究一门，乃是吾人了生脱死，转凡成圣，最要紧底一件本分大事。且如来为发上乘心者说，为发最上乘心者说。兄弟们有具最上乘根器底，向父母未生前，早已会得此事，世尊犹在下风。若具上乘根器底，向一言之下，瞥地无疑，不妨与佛把臂并行。其或根器稍中底，一闻此事，疑信兼怀，此虽去佛不远，终恐难见矣。若是根器下劣底，纵多闻而亦不信，名之为舍父逃走，向外乞丐，枉受贫穷之流，逐日家偷工那夫，向星火萤光下，窃看些今人语录，强记些古德机缘，广学些口头三昧，做成个拴驴椿风摆柳底样子，以为见人之招牌。才入丛林，不辨高下，就去说道说禅，种种多事，猒气喷人，声色可恶。嗟乎！是辈真法门难除之巨病，诚波旬眷属再来也。
从上佛祖千言万语总是一语，于一语中尽含一切，于一切语究竟将来，无非为一大事因缘。故经云：「唯此一事实，余二则非真。」兄弟们！果能于日用中时时刻刻将此一大事因缘顿在目前，如银墙铁壁蕴于胸中，似杀父冤仇，于茶里饭里至睡梦里也放他不过，于法法上观察，法法上不着，如镜照像，来无所粘，过无踪迹，虚受照应。唯此能照能用、不粘不染底一点仇恨未了，只待时节而已。时节一至，彻底冰消，乃可与道相应。工夫果实，到此始信自心是佛，心外无佛，一切语言从我流出，我亦本空，不住空相，任运腾腾，纵横无碍，可谓大解脱场、无事道人也。其或未能，一任熟翻三藏，博究五宗，咬文嚼字，说相离言，总不出流识分别，作解依他，名为吃剩饭汉不知馊酸，莫向人前弄嘴。
若论做工夫中底事，无他，第一最初入门，宁可不遇人，不可遇错人；宁可不用心，不可用错心。若遇人错，受彼非法，古谓杂毒入心，殆不可救。果遇作家宗师，将胸中余蕴，尽向他倾心吐出，随彼洗涤陈习，所授一法，受于胸中，如丁入木，纵使千斤万力，也拔不出。立志一定，又要办一个上好底常远心，尽其形寿，切切做去，一年不悟看一年，十年不悟看十年，何怕百年？若不悟，只如是看，看来看去，如生冤家，总不见有身心世界，尽十方虚空，浑是一个生死冤家。看克塞诸佛鼻孔，克塞祖师咽喉，克塞人天眼目，任他诸佛出气不得，任他祖师开口不得，任他人天觑着不得。工夫到此，一半得力，切忌不可停参，不可认悟，更要就此提起精采，从新做起，向他开口不得处参，向他出气不得处究，向他觑着不得处看，一看看到心思不能，智照不及处，即此生死冤家，亦无地安顿，遇时遇节，轻触一下，豁然迭落，始见自心干干净净，本有风光，圆洞发明，则一生参学事毕，乃可号令人天，诃责佛祖，可不负最初一念，成有终始也。
真实为生死底人，不必苦苦如蠹鱼死钻故纸，纵钻出头，秪益生死，与无生死了不相涉。何故？由汝无始迷失本心，妄认生灭为不生灭，积习浓厚，逐念流转，及至于今，未曾停息。如今欲将无始生灭和盘拓转，归不生灭，又去向纸上多寻方便，更增生灭耳。故《圆觉》云：「末世众生希望成道，不务修行，惟益多闻，增长我见。不若固守一法最为高上。」或念一菩萨名，或专一如来号，或参一话头，或持一经咒，一发此心，万夫难拔，总不管他有利益无利益，有灵验没灵验，出得生死出不得生死，舍着十年二十年，至于一生不想做人，隐于深山，草衣木食，树立岩栖，只管磨炼去，磨到情尘消落，一念纯真时，始知出生死法元不在纸上。纸上说底是出生死底路，非是无生死。虽一念子未忘，不妨于日用中更加精力，单看这一念子从何起，是谁念，看来看去，心光洞圆，此一念子当下冰消瓦解，影迹无存，方为尽断生死，成无上道。却来回观生无生法，犹如梦事，但有言说，都无实义。
禅之一字，孰不欲闻？闻则通身溃烂？若有一些好肉，即是禅之不到处。近观诸方禅和子，毒气深入底如春雨，皮肤脱落底似冬雷，大都是带病传方，以症救症，斯不惟不瘥本病，更增他疾耳。
学者寻师访友，先具择法正眼，得不被人所惑，然后亲师则师无不真，求友则友无不贤。苟未具此目，虽有志气超古人，智愚不分、邪正不辨，但以求法心胜，错乱闻名，未免不被声色流转。古谓打头不遇作家，到老还成骨董。
李心老宿，行年六旬，自唪《药师经》延寿，索予开示，迺书此示之。寿命生于夙世，道德办于一生。道德如水月，寿命似沤光。光非离月而生，沤非水外而有。沤之起灭延促无停，水性不二；光之明昧圆缺虽殊，月体是一。故知水月之本固同，沤光之末自异耳。人多弃本逐末，图起灭之沤光，苟延岁月，虚丧光阴，道无闻于今后，德非利于自他，辜惜长庚，于世无益，何异夭亡耶？夫达本之士，了沤光之不实，念寿命之非坚，一出头来，心无二事，惟虑道之不成，德之未办，工夫日倍于年，温寒不计时节，一旦遂其所志，斩新做人，堪为此生之明鉴，后世之良轨，纵使夭亡，于中何愧？与诸吃生受饭，处养老堂，逐境随流辈，诚日劫相倍矣。故先圣云：「寿命可夭，道德不可缺。」今古有寿德兼隆，本末一致者，若非宝掌出世，即弥陀再来，复何疑？
佛制佛子不得妄语有四，其最大者，未得谓得、未证谓证，故犯者波罗夷罪，虽佛再出世，亦不能忏悔。故古之尊宿，室中不妄许可，以遵奉佛旨。若此末法僧辈，去佛日远，心行违纵，勿论有识无识，皆承上遗风，称善知识，滥厕法庭，匡徒领众，立序分寮，往往向东堂云：「西堂今日有几人省发。」向西堂云：「东堂今日有几人启悟。」彼此诳说，虽曰互相激励，其瞒人昧己大妄语业难免矣。恶声远播，人皆猒闻，非但不生信敬，返起谤法之罪，孰之过欤？呜呼！今之善为人师者，深可为诫，能参学者，防此一着。
僧问：「清净本然，云何忽生山河大地？」师云：「山河大地，云何忽生清净本然？」僧无语。良久，重请开示。师云：「清净本然即汝心也，山河大地亦汝心也，皆非别物。心生则山河大地随处建立，心灭则十方世界当处消殒。生灭如幻，殒立如泡，二俱虚妄，了不可得。向这里见透，要会前话也不难。」
僧问：「古人道：『即心即佛。』是否？」师云：「是与不是，门外之绕，这里用不着。」僧云：「请示堂奥。」师咳嗽一声，僧罔测。至夜，请开示，师云：「佛者，觉也；心，即觉之体也。若自觉此心本来是佛，名自利德；复觉他心亦复如是，名利他德；并觉心、佛、众生三无差别，名圆觉德。圆觉即如来分，觉即菩萨，不觉即凡夫。若能一念回光返照，见自本心，佛之一字犹成剩语，况自他乎？」
对客夜话。未到这里，云翻水动；已到这里，风恬浪静。击碎净缾空合空，剔起眉毛镜照镜。我以不言言，君将无听听。竟夜盘桓松韵寒，不落人间情与梦。