第二 诵品
一
「瞿昙！其德〔行〕者何耶？其智〔明〕者何耶？」
「阿摩昼！所谓成就此无上智德者，生之论议、姓之论议、慢之论议——不说此等『汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。』阿摩昼！有说娶嫁，或嫁娶，始有生之论议、姓之论议、慢之论议——谓有说此等『汝有我程度之资格，汝无我程度之资格。』阿摩昼！或被束缚于生之论议，或被束缚于姓之论议，或被束缚于慢之论议，或被束缚论嫁娶之众人，甚实远离成就无上之智德。阿摩昼！断除束缚于生之论议、姓之论议、慢之论议及论嫁娶已，则实成就无上之智德。」
二
「瞿昙！何者为德〔行〕？何者为智〔明〕耶？」
「阿摩昼！今如来出现于世，〔如来是〕应供、等正觉者……乃至……阿摩昼！比丘以戒具足。〔沙门果经四〇～六三参照〕
……乃至……达初禅而住。此亦彼德〔行〕之一分……乃至……达第四禅而住。此亦彼德〔行〕之一分。阿摩昼！此是其德〔行〕。〔同经七五～八二参照。〕
……乃至……心专注于知见……乃至……此亦彼智〔明〕之一分……乃至……更不再生。此亦彼智〔明〕之一分。阿摩昼！此是其智〔明〕。〔同经八三～九八参照〕
阿摩昼！如是之比丘，称为智成就、德行成就。阿摩昼！比此智、德成就更高超，或优胜此智、德更成就者，皆未曾有。
三
阿摩昼！对此无上智、德成就之失败因由有四。何者为四？阿摩昼！有沙门或婆罗门，未到达此智、德成就之境地，则担捧修道者之资具，为食落果实之行者，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第一因由。
阿摩昼！更有沙门或婆罗门、未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，则取锄、笼，『我是食茎、根、果之行者』，深入空闲之森林。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第二因由。
阿摩昼！又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，则于村里、市镇作护摩堂而事火。彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第三因由。
阿摩昼！又，更有沙门或婆罗门，未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事火之境地，而于四衢大道造四门之家屋：『若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养。』彼不过于为智、德成就者之侍者而已。阿摩昼！此为无上智、德成就之失败之第四因由。
阿摩昼！如是此等四种是无上智、德成就之失败因由。
四
阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱承认有此无上智、德之资格否？」
「瞿昙！不承认。瞿昙！我与我师俱如何之资格，如何可为无上智、德成就者耶？瞿昙！我与我师俱于远离无上智、德成就耶？」
「阿摩昼！汝意如何？汝亦达得无上智、德成就，而担捧修道者之资俱，『我与我师俱应食落果实，而入空闲之森林』耶？」
「瞿昙！不也。」
「阿摩昼！汝意如何？汝不到达此无上智、德之境地，未到达食落果实之境地，而取锄、笼，『我与我师俱应食根、茎、果〔实〕者』，而入空闲之森林耶？」
「瞿昙！不也。」
「阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，而于村里、市镇作护摩堂，为事火者耶？」
「瞿昙！不也。」
「阿摩昼！汝意如何？汝与汝师俱未到达此无上智、德成就之境地，未到达食落果实之境地，未到达食根、茎、果之境地，未到达事火之境地，则于四衢大道造四门之家屋：『若有由此四方来之沙门或婆罗门者，我当尽力供养』而住耶？」
「瞿昙！不也。」
五
「阿摩昼！汝与汝师皆俱缺乏无上智、德成就之资格者。又俱有四种，使无上智、德成就失败之因，汝与汝师亦应皆俱缺乏资格者。阿摩昼！汝师婆罗门沸伽罗娑罗，作是言：『秃头沙门，卑俗、习黑法、下劣之彼等，是何物！敢与精通三明之婆罗门对谈！』然而其自己恶劣行者，未到达〔智、德〕之成就。阿摩昼！应见师婆罗门沸伽罗娑罗之言，令汝受如何程度之灾祸！
六
阿摩昼！婆罗门沸伽罗娑罗，虽受拘萨罗国波斯匿王之供养，向且不许当面与彼。若有与彼相谈，则于隔幕而谈。阿摩昼！纯正受施食者，拘萨罗国之波斯匿王，如何不与当面耶？阿摩昼！应见师婆罗门沸伽罗娑罗之言，令汝受如何程度之灾祸！
七
阿摩昼！汝意如何？今拘萨罗国之波斯匿王，或坐象首，或坐于马背，或立车之敷物上，而〔与〕大臣或诸王子，有某些相议。若王离其处，立于一边时，首陀罗族者、或首陀罗之下仆来，彼〔首陀罗族者、或首陀罗之下仆〕立于彼处，同议其事，而言：『拘萨罗国之波斯匿王是如是言。』语彼王之语，咨问彼王之咨问之时，得为王或副王否？」
「瞿昙！不也。」
八
「阿摩昼！汝正如此：『昔之婆罗门诸仙人——犹如阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆摩咤、迦叶、婆咎——是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语、倣效而诵、倣效而语，模倣所说而说、所语而语、所告而告而已。如是我〔阿摩昼〕与师俱诵彼等之秘典者。』而因此故，汝成为仙人，或入仙人之道，应无是处。
九
阿摩昼！汝意如何？汝未闻婆罗门长老之师，或师师之说耶？昔之婆罗门诸仙人——犹如阿咤摩……〔乃至〕……婆咎——是创造秘典、歌诵秘典者；今之婆罗门，不过是集受彼等古秘典之圣句、诵语，倣效而诵、倣效而语，模倣所说而说、所语而语、所告而告而已。今，汝及汝师为如是：彼等（古仙人）善沐浴、涂油、整发髯、华鬘璎珞饰身、著白衣、耽溺于五欲乐耶？」
「瞿昙！不也。」
一〇
「今，汝及汝师为如是：食彼等〔仙所食〕之白米饭、种种汤、种种之加味〔食〕耶？」
「瞿昙！不也。」
「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕令美装之妇人奉侍耶？」
「瞿昙！不也。」
「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕装饰尾毛马车，以长棒鞭打而运行耶？」
「瞿昙！不也。」
「今，汝及汝师为如是：彼等〔仙人〕深掘濠池、坚闩、高筑城墙，由背长剑之丈夫守护耶？」
「瞿昙！不也。」
「如是，阿摩昼！汝与汝师，皆非为仙人，或俱足仙人道之人。然者，阿摩昼！不论任何人，凡对我有疑有惑者，当问我，我为之说明。」
一一
尔时，世尊始出大精舍经行。时阿摩昼青年婆罗门，随世尊之经行而行，于佛身乞数三十二大人相。阿摩昼于佛身，除二相，尽观到其他之大人相。〔然，〕二大人相，即于马阴藏相及广长舌相，生起疑念而心不定，不起信心。
一二
世尊知此事，以示神通力，令阿摩昼得见世尊之马阴藏，世尊更出舌，以舐两耳窍、两鼻孔，以舌覆全圆之〔面〕额。
时，阿摩昼如是思惟：「沙门瞿昙，三十二大人相，悉无不具备。」向世尊如是言：
「瞿昙！然，今我等多用多忙，应去矣。」
「阿摩昼！当随意。」
时，阿摩昼乘马车而去。
一三
尔时，婆罗门沸伽罗娑罗，与婆罗门之大众俱，从郁伽罗出，于己学园，坐待阿摩昼。时阿摩昼，赴往其学园。行至车乘可通行之处，而下车乘，步行至婆罗门沸伽罗娑罗之处。至已问讯沸伽罗娑罗，坐于一面。沸伽罗娑罗，如是告阿摩昼曰：
一四
「阿摩昼！见彼尊者瞿昙否？」
「我等见尊者瞿昙。」
「阿摩昼！对彼瞿昙之传闻，如所扬之名声，不相违耶？彼尊者瞿昙，实如是人而不相违耶？」
「对尊者瞿昙之传闻，如所扬之名声，不相违，彼尊者瞿昙，实如是人而不相违。彼实俱备三十二大人相而无所缺。」
「阿摩昼！汝与沙门瞿昙之间，有何对谈耶？」
「我与沙门瞿昙，有可对谈。」
「如何对谈耶？」
阿摩昼与世尊之对谈，尽语告沸伽罗娑罗。
一五
如是言时，沸伽罗娑罗，告阿摩昼言：「咄，何是我等之似是而非学者！如是方法之行动结果，其身坏死后，当堕地狱。阿摩昼！汝立语以攻击彼瞿昙，却被瞿昙暴露我等之秘事。咄，何是我等之似是而非学者！如是方法之行动结果，其身坏死后，当堕地狱。」彼忿怒，踢阿摩昼足而退，欲直往见世尊。
一六
尔时，其他之婆罗门等，告沸伽罗娑罗言：「今日，时既迟矣，非可往见沙门瞿昙。尊者沸伽罗娑罗，应于明日往见沙门瞿昙。」
如是沸伽罗娑罗，于自己家准备嚼食、噉食，令载于车，即由郁伽罗，赴往伊车能伽罗林。至车乘可通行之处，而下车乘，步行至世尊之处。至已，与世尊互相问讯，交谈言辞后，坐于一面。坐于一面之沸伽罗娑罗如是言曰：
一七
「瞿昙！我弟子阿摩昼，来此处耶？」
「汝之弟子阿摩昼，曾来此处。」
「瞿昙！有与阿摩昼作何对谈耶？」
「有。」
「为如何之对谈耶？」
尔时，世尊从对谈之一切，语沸伽罗娑罗。如是语已，沸伽罗娑罗言世尊曰：
「瞿昙！阿摩昼是愚者，愿尊者瞿昙容忍阿摩昼。」
「婆罗门，阿摩昼是为安乐之身。」
一八
尔时，沸伽罗娑罗婆罗门，于佛身乞数三十二大人相。沸伽罗娑罗，于佛之三十二相中，除二相外，都已承认。〔唯〕对马阴相和广长舌二大人相，生起疑念而心不定，不起信心。
一九
世尊知此事，世尊示神通力，令沸伽罗娑罗得见世尊之马阴藏。更出舌，以舐两耳之窍、两鼻孔，以舌覆全圆之〔面〕额。
时，沸伽罗娑罗如是思惟：「瞿昙具备三十二之大人相，无有所缺。」如是白世尊曰：「尊者瞿昙从今日与比丘众俱，听受我食事。」世尊默然承诺。
二〇
尔时，沸伽罗娑罗，知世尊承诺，以时告世尊言：「尊者瞿昙，时至，食事准备已成。」时，世尊于清晨，着下衣，持上衣及钵，与比丘众俱，往沸伽罗娑罗之家，往已，坐于所设之座。
尔时，沸伽罗娑罗，亲手与美食之嚼食、噉食，供飨世尊，以至满足；年少婆罗门等，以接待诸比丘众。时，沸伽罗娑罗见世尊，食竟洗钵与手，持一低座，坐于一面。
二一
对坐于一面之沸伽罗娑罗，世尊作有顺序之说话。即说：布施、持戒、生天，诸欲之灾厄、邪恶与污秽，出离之利益。
世尊知沸伽罗娑罗心从顺、柔软、除障碍、跃跳生起信念时，即说诸佛证悟之法义，即苦、苦之集、苦之灭、苦灭之道。恰如无污秽之白布，正可染色，如是，沸伽罗娑罗，于其座远离尘垢，生如是法眼：「凡任何之物，集起之法，皆是灭尽之法。」
二二
尔时，沸伽罗娑罗见法、达法、悟法、深入法、离疑、去惑、得无畏，唯依师〔世尊〕之教，不依其他，而白世尊曰：「善哉瞿昙！善哉瞿昙！犹如扶倒者，开露蔽覆，示迷者于道，黑暗中持来明灯，使具眼者见诸物，瞿昙如是以种种方便说法。瞿昙！此我及妻子、弟子、眷属等俱，归依尊者瞿昙、法及比丘众。尊者瞿昙摄受我，从今日以至命终，归依为优婆塞。尊者瞿昙若来郁伽罗，其他优婆塞之家者，恳请至沸伽罗娑罗之家。兹令青年婆罗门之男女，问讯、起迎、供与座席及水，以起信心，当为彼等之利益安乐。」
〔世尊曰：〕「婆罗门！其言亦善。」