第九节 根本适用
一七
(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得」,依此实汝!应言:「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言,应言:「补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言:「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言:「色与补特伽罗是异。」实亦汝!不可言:「补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言,虽言:「补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言:「色与补特伽罗是异。」乃邪也……乃至……
一八=一七
〔代色有受〕
一九=一七
〔代色有想〕
二〇=一七
〔代色有行〕
二一=一七
〔代色有识〕
二二=一七
〔代色有眼处〕
二三=一七
〔代色有耳处〕
二四=一七
〔代色有鼻处〕
二五=一七
〔代色有舌处〕
二六=一七
〔代色有身处〕
二七=一七
〔代色有色处〕
二八=一七
〔代色有声处〕
二九=一七
〔代色有香处〕
三〇=一七
〔代色有味处〕
三一=一七
〔代色有触处〕
三二=一七
〔代色有意处〕
三三=一七
〔代色有法处〕
三四=一七
〔代色有眼界〕
三五=一七
〔代色有耳界〕
三六=一七
〔代色有鼻界〕
三七=一七
〔代色有舌界〕
三八=一七
〔代色有身界〕
三九=一七
〔代色有色界〕
四〇=一七
〔代色有声界〕
四一=一七
〔代色有香界〕
四二=一七
〔代色有味界〕
四三=一七
〔代色有触界〕
四四=一七
〔代色有眼识界〕
四五=一七
〔代色有耳识界〕
四六=一七
〔代色有鼻识界〕
四七=一七
〔代色有舌识界〕
四八=一七
〔代色有身识界〕
四九=一七
〔代色有意界〕
五〇=一七
〔代色有意识界〕
五一=一七
〔代色有法界〕
五二=一七
〔代色有眼根〕
五三=一七
〔代色有耳根〕
五四=一七
〔代色有鼻根〕
五五=一七
〔代色有舌根〕
五六=一七
〔代色有身根〕
五七=一七
〔代色有意根〕
五八=一七
〔代色有女根〕
五九=一七
〔代色有男根〕
六〇=一七
〔代色有命根〕
六一=一七
〔代色有乐根〕
六二=一七
〔代色有苦根〕
六三=一七
〔代色有喜根〕
六四=一七
〔代色有忧根〕
六五=一七
〔代色有舍根〕
六六=一七
〔代色有信根〕
六七=一七
〔代色有进根〕
六八=一七
〔代色有念根〕
六九=一七
〔代色有定根〕
七〇=一七
〔代色有慧根〕
七一=一七
〔代色有未知当知根〕
七二=一七
〔代色有已知根〕
七三=一七
〔代色有具知根〕
七四
(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶?(自)然。(他)色与补特伽罗是异耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若「尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得」?依此实汝!应言:「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言,虽言:「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言:「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言:「色与补特伽罗是异。」实亦汝!不得言:「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言,虽言:「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言:「色与补特伽罗是异。」乃邪也。
七五=七四
〔代色有受〕
七六=七四
〔代色有想〕
七七=七四
〔代色有行〕
七八=七四
〔代色有识〕
七九=七四
〔代色有眼处〕……乃至……
一二九=七四
〔代色有具知根〕