上堂。有僧人问：“世尊降生时，一手指天，一手指地。和尚您降生时，是怎么样的呢？”师父说：“有嘴会吃饭。”僧人问：“和尚您今年有生日，去年有生日，明年还有生日，不知道哪个生日才是真的生日？”师父说：“等你数完了再来告诉你。”僧人问：“世间法和出世间法，到底什么是法？”师父说：“兔子马长角，牛羊不长角。”僧人追问：“那到底是有角还是没角？”师父说：“这不是你能理解的境界。”僧人问：“树高千丈，落叶归根。法身本来寂静，没有来去。不知道和尚您是在哪里降生的？”师父说：“你存着这样的见解。”僧人说：“那究竟该怎样呢？”师父说：“棒打不回头。”

师父接着说：“秋风清爽，秋月明亮，大火星向西移，白露降下。昨夜在溪边林中乘凉坐着，蟋蟀唧唧的叫声唤醒客人的清醒。如果在没被叫醒之前就自己清醒了，就像世间的良马，看见鞭影就知道前行；如果还没做到这样，就像黄帝把玄珠遗失在赤水，派知去寻找却找不到，派离朱去寻找也找不到，派吃诟去寻找还是找不到，最后派象罔去找，象罔找到了。黄帝说：‘奇怪啊！象罔竟然能找到这颗珠子！’玄珠既然找到了，那你说它在哪里呢？”师父于是做出献珠的姿势，说：“连城璧也比不上，照乘珠也不算明亮，我不惜当面展示出来，只愿大家都能亲身受用。如果有人当面错过，老僧我免不了要再演第二出戏，说上一段。今天是七月十九，是老僧我从母胎出生的日子。年年遇到这个日子，老僧我也不管什么生不生的，就这么过。今年遇到这个日子，不觉又欢喜，又害怕。欢喜的是什么呢？记得去年去天童，突然起了战乱，江河关隘阻隔，每每想起这里的道友，恐怕这辈子不能再相聚。如今有幸重新会面，欢笑如同昨日，出乎意料之外，这是一喜。还有前年闹饥荒，我的各位弟子一同忍饥挨饿修行，之后有的住山，有的住水，有的在东，有的在西。如今听说老僧我从远方归来，各自都来聚集，所谓当年跟随我在陈蔡之间受苦的，如今都能登门相聚，这又是一喜。害怕的是什么呢？害怕古人说的：‘人生不满百。’今年生日又添了一岁，要知道将来也就减少了一岁，生死无常，怎么能不害怕呢？然而这一怕，眼前在座的各位出家和在家众，都应该有。为什么呢？既然同生在世间，肯定各自都有个生日，遇到生日添了一岁，将来也各自少了一岁。假如生死大事还没明了，日常就随着顺境逆境转，顺境就多欢喜，逆境就多忧愁。自古以来，世间称心如意的事常常很少，不称心如意的事常常很多，免不了忧愁多欢喜少，随着境界漂流，在苦海里头出头没，什么时候能了结？所以说：‘努力今生须了却，莫教永劫受余殃。’先圣看我们这些人，从无始以来，出生入死，次数多得数不清。所谓积累的骨头像毗富罗山那么高，喝过的乳汁像四大海水那么多，今生又这样糊里糊涂地过去，未来的生死茫茫没有边际，难道不可悲吗？然而，想要了脱生死，没有别的门路，必须觉悟‘无生’。没看见当时的王摩诘是个诗人，却懂得这个意思，作诗说：‘独坐悲双鬓，空堂欲二更，雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成，欲知除老病，惟有学无生。’永嘉大师说：‘几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜？’西方偈颂说：‘愿生西方净土中，上品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。’现在的人大多说参禅要开悟，念佛不需要开悟。根据这个偈颂，哪里是不要开悟呢？要知道，想了脱生死必须了悟‘无生’，想了悟‘无生’必须有个悟入的门径，不论是参禅还是念佛。现在有的人不明白其中的旨趣，自己固执地认定自己是东方人，世界是污秽的，佛一定在西方，世界是清净的。殊不知这个偈颂正是治你这种执着病的，意思是说你不用执着认为娑婆世界一定是污秽恶浊的世界，整个身心都染着在里面，你应当发愿往生西方净土中，意思是说只要发愿往生净土，净土便现前。为什么呢？法没有固定的相状，是随着心念而转的。比如人平常做了一件好事，面前本来没有佛，忽然看见佛出现。或者菩萨出现、莲花出现。忽然如果做了一件不好的事，自己心里不安，面前忽然看见地狱的景象、恐怖的景象等等恶境界。这难道不是善恶的境界原本没有固定的所在，都是从想念而出现的吗？你如果离开各种执着，就这个娑婆世界的坑坑洼洼、土堆山丘，便是极乐世界的大地平如手掌。所以《维摩经》说：‘随其心净，则佛土净。’《楞严经》说：‘但平心地，则一切世界俱平。’这就叫做破情执而不破法相。世间清净、美妙、芳香、洁净没有超过莲花的。你如果一向只认这个血肉之躯，就认为这个身体是父母所生的，也就执着于血肉父母，哪里知道你从本以来，各自都有一个微妙、清净、光明的心，就像莲花一尘不染，是它孕育你、滋养你。世间的父母虽然极其爱念自己的孩子，但如果隔着百里千里，就不能照顾了。这个微妙、清净、光明的心，随你寒冷温暖、动静变化、颠沛流离、梦想颠倒，没有一刻不护持你。还有，世间的父母，大家团圆在一起，也只有一生一世。这个微妙光明的心，从无始以来生生世世，在任何地方都不忍心舍弃你。这就是你的依靠，是你本来的真父母。然而连佛眼都看不见它，三贤十圣也只能向着虚空祈求祷告，只有亲自证到才能知道，这难道不是上品吗？所以《华严疏》说：‘有情的根本，依智慧海作为源头；含识的众生，总以法身作为本体。’还有这个微妙、清净、光明的心，你如果彻底忘掉了，不能发明显现，就像莲花合拢一样；你如果一念发明显现，就像莲花开放一样。所以古人形容开悟的样子，说如同大梦醒来，如同莲花开放。也像莲花没开时，纵有奇妙的香气，也不能向四周熏动。人纵有美妙的颜色，不见芬芳，让见到的人产生渴仰之心；也像你不曾发明心地，那么处处都有障碍。所以说：‘心花发明，则能照十方刹。’你果真心花发明了，便自然见到即心是佛。这个佛果然不在东、不在西，佛不住在生死中，这就叫做悟得了‘无生’。这个悟正在花开的时候，怎么说个‘不退’呢？这个微妙、清净、光明的心，无生无灭，体性坚固凝结，犹如金刚，也叫金刚心。宋朝时有位丞相张商英，自号无尽居士，他对大慧禅师说：‘当证入的时候，全体都在金刚心中。’所以一得永得，一证永证。从古到今，诸位发大心的众生，没有不契合证入这个金刚心、行菩萨事的，我今天证得了，自然应当和他们携手同行。所以说‘不退菩萨为伴侣’。所以参禅和净土，固然是殊途同归。如今如果不求真正的开悟，逞些小聪明、说些道理，完全不相干。不但不相干，还会损害法财，灭除功德，没有不是由这个心意识造成的，而且有过错。所以说：‘离心意识参，绝凡圣路学。’而且凡圣的路既然断绝了，又怎么参？怎么学到‘江吴地尽，隔岸越山多’？老僧我这次不怕明眼人笑话，深入泥水，絮絮叨叨，只因为近年来多病，想着能有一间茅屋一个钵盂，闲静自适，了结余生。承蒙挂念这里的道友，早晚庇护，五六年来没什么可感谢的。如果不把真实情况告诉你们、不真实地劝勉你们关于佛祖的大法，假设空过一生，岂不是辜负了这一番道谊？就是我门下的各位弟子，近来虽然没用棒喝去逼迫他们，但时时叮咛更是苦口婆心；如果有能够继承弘扬佛祖气概的，随他在身边琢磨，假设他得少为足，老僧我也不能硬拉着他。所谓能成龙的任他上天，成蛇的随他钻草。虽然如此，‘将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。’”下座。

傍晚时分的简短开示。

“今天是我的生日，承蒙大家合掌为我庆生。你们可知道我这身体是从哪里来的吗？既然知道我这身体是从哪里来的，也应当想想自己这身体是从哪里来的。既然想到自己这身体是从哪里来的，就应该各自思念父母的恩德，报答父母的恩情。那么，父母的恩情该如何报答呢？按照他们儒家所说的仁人孝子，小的方面是早起问安、嘘寒问暖，大的方面是建功立业、光耀门楣。这样可以说是报答父母了。我们这些出家的佛弟子，又应当怎么做呢？你们要知道，早起问安、和颜悦色，建功立业、追思祖先，这些不是仁人孝子就做不到。但是，即使这样，假如父母衰老，步履蹒跚，不能使他们恢复健康强壮；父母或许疾病缠身，痛苦呻吟，不能代替他们受苦受痛；一旦无常到来，父母临终，不能挽留他们片刻，让他们再享受一点美味；弥留之际，不能爱护父母，抚摸他们的身体，防止朽坏；等到他们气断命绝，前路茫茫，心生极大恐怖，不能劝告父母不要走上这条路。至于入棺入土，不能跟随父母，远赴黄泉，同处长夜，永别九泉之下，思念又疑惑。不能窥见父母，生前的音容笑貌，是相同还是不同；生死两隔，亲人各自分散，杳无音讯。不能询问父母，生我养我如此辛劳，如今投身何处。或许相信是随业力投胎，但不能知道父母，是上升还是下沉，是在人间还是天上，是变成飞禽还是走兽，是在受苦还是在享乐，不能为他们安排、为他们指引避开苦难，纵然内心如刀割，呼号哭泣到流血，捶胸顿足、叩头至地，对父母也毫无益处，不能救助他们。唉！这难道不令人痛心吗！所以生老病死的痛苦，只有佛才真正知晓，仁人孝子，到了这里就束手无策了。过去释迦牟尼世尊就是想到他的父母承受这样的生死大苦，想要救他的父母出离这样的痛苦，所以才发心出家，修行学道。后来证得道眼明澈，了脱生死，于是度化他的父母也出离生死，也让一切众生出家修行，学道度化亲人。像这样度化亲人，才是真正的报恩，才是大报恩。你们既然是他荫庇下的儿孙，还必须知道报答佛恩才行。试问如今道眼怎样才能明澈呢？没见古时候有个哪吒太子，析骨还父、析肉还母，然后显现本身为父母说法。这是《传灯录》里记载的。他现身说法，也是为了报答父母恩。试问你们大家，这个公案怎么领会？有的人被问到，一概不会。只因为平常只知道肉是肉、骨是骨。现在肉和骨都析还了，那个是本身？所以茫然不会。有的人被问到，便作一种理解领会，把肉和骨都丢开了，向虚空里描画出一个本身来。这个身是寂然的、是广大的、是不执着色相的、是无说而说的。这又是因为平常说惯了，是人都有个身，都有个性，身有生死、性无生死，身有分段，性如虚空。又或者看见经书上说身死神识不灭，就思量推测那神识，就是我的本身。还有一种，或者看见宗师问人说：‘父母未生以前，还我本来面目来。’其实并没有真正悟到本来面目。又思量推测父母未生时，这个身体还没有，有个本来面目，难道不是我的本身？又平常看见宗师问人说：‘阿谁拖你这死尸来？’便向‘谁’字上揣测，把死尸推开，认定那个拖死尸的是我的本身，日常穿衣吃饭、拉屎撒尿，无不是他。于是就点胸点肋，擎拳竖指，或者背地里打人一掌，对人一喝，自认为参得禅了，大事了结了。这一种，如今参学不到家的人，常常犯这个毛病。古时候也有，即使是聪明懂道理的人，也跳不出这个思量推测。还有一种，肉也不必析、骨也不必析，囫囵吞个枣，说本身现现成成，只是面前有物不能消融。究竟肉还是肉、骨还是骨，与三岁小孩所见没有不同，只是多了一种理论理解。观察其原因，也是从‘山河及大地，全露法王身’等话语，依样画葫芦得来。如果据实判定，第一种不会，是平常不学道的凡夫的见解；第二种是聪明人的见解，也是外道的见解；第三种是参学人玩弄光影的见解，其中夹杂着断见和常见，也是外道的见解；第四种也是多理论思路的人的见解，面前有物也是凡夫的见解。以上这些见解，种种不同，都是因为在参学分上没有真正的觉悟，没有决断，以致如此。如果执着而不化除，怎么能出离生死呢？为什么？因为你的智慧眼没有开，生死相没有破。既然自己都没出离生死，又怎么能使父母出离生死，报答父母极其重大的恩情呢？所以说：‘想要出离生死海，必须透过祖师关。’所以临济禅师说：‘参学的人必须具备真正的见解。’所以我平常不看重人的机锋迅利、多伎俩，只要你参学有个决断。有个决断，真正的觉悟现前，以上各种见解，自然能够远离。你如果执着以上这些见解，不肯知道错误并放下，真正的觉悟终究不能现前。所以说：‘不用去求一个真，只须息灭各种妄见。’各种妄见既然息灭，道眼自然明澈。没见当初五祖有一副衣钵要传付给人，让学人呈上偈子，最初神秀出来呈偈，不合祖意。接着，六祖呈上偈子，与祖意相投，半夜入室得传衣钵渡江而去。我近年来多病，也有个钵袋子，要分付给人，所以提起这陈年公案，让大家呈上颂子。如果能透过这一关，佛恩亲恩，报答恩情就有份了。如果还不能，那就不是我的门下了。”

上堂。 “各位弟子——” 他向左邊看看，說：“這位是監院。” 又向右邊看看，說：“這位是首座。 你們以為我有什麼隱瞞嗎？ 我已經都告訴你們了。 我沒有任何行為不是和你們大家在一起的，這就是我。” 說完便下座了。

小参的时候，师父说：“我刚才在法座上，是给活人说法；现在下了座，是给死人说法。既然是死人，还给他讲什么法呢？只因为他其实没真死。既然是活人，又给他讲什么法呢？只因为他不肯‘死’。死人没真死，那就是活人；活人不肯‘死’，反倒成了死人。这里有明白其中利害关系的人吗？从前有个人，曾经害了一条人命，因为害怕就出家做了和尚。后来他在禅定中，看见之前被他害死的人来讨命。和尚就问：‘你的命既然已经断了，现在来讨命的又是谁？’那个人忽然就消失不见了。这就是‘死人没真死’的迹象。那么，活人不肯‘死’反倒成了死人，这又该怎么理解呢？这却需要你们自己去参究才能明白。”

晚上参禅时，师父举起如意问：“你们说说看，这到底是什么东西？要是说不出来，可别怪我瞒着你们。”