大乘百法明门论䟽卷上
将释此论畧以两门分别一释论题目二释论本文初也。
论大乘百法乃至名数。
述曰大者简小为义乘者运载得名百者数义法者䡄持义明者惠义门者无拥义论者教诫学徒义或云教授亦通谓诸菩萨以能缘惠缘此大乘百法为境无有拥滞又能教诫诸学徒等令其断恶复能教授诸有情等令其修善故言大乘百法明门论虽以畧释论之题目初言大乘义犹未尽今且详考无着般若及以对法第十一等两论对释大乘有其七种名虽有殊义意无别无着云一法大性彼名境大性缘于广大教法而为境故二心大性彼名行大性即由净心行二利行故三信解大性彼名智大性信解与智俱了无我故四净心大性彼名精进大性即由精进炼磨令心净故五资粮大性彼名方便善巧大性由大悲般若而为方便与无住涅槃而为资粮故六时大性彼名业大性穷生死际尽未来时建立佛事名业大性七果报大性彼名证得大性谓佛证得百四十种不共功德名果报大性二论意说依教起行达甚深理精进长时不滞二边证大胜果穷生死际建立佛事故名为大所言乘者运载为义如世舩筏从于此岸而至彼岸故名为乘若尓法合二岸及乘如何解释生死大河名为此岸菩提涅槃名为彼岸六度万行称之为乘或可真如亦名为乘若万行名乘即持业释亦乘亦大名为大乘若真如名乘即依士释乘之性故名为大乘或真如之乘依主亦得更有余义恐厌文繁略而不述本事分中略录名数者有二解一云对法本事名为本事良为本事分中文繁浩博故畧录名数令诸学者省而易解此乃文畧非义畧也二云此百法论是瑜伽五分中本事分内百法名数今畧录之以示方隅即瑜伽十支中略陈名数支也。
论如世尊言一切法无我。
述曰第二释论本文畧以三门分别一引经标宗二寻经起问三依问为通此即是初上之四字即引经也下之五字即标宗也如者指义即是揔指能所二说世尊者即别指能说人也世出世间咸尊重故即六德之中第六德也十号之中第十号也举终括始九号五德并皆揔指是此论意次言言者即能说人言音差别能诠声等依解深密经如来言音略有三种所谓契经调伏本母今此论中所言言者即是三中契经言音非余二种或三俱是一切法无我者即所诠法及无我法有人云一切法中都无有我者乍观可尓穷理三违一论应但言何等一切法中无我无我别问此言虚设别荅于法何事劬劳二论摽宗首已言无我论末更陈亦徒施设三天亲降迹造论时代正显第三非空有教初陈百法明遣执空后荅我无为除有执若但判文明法中无我者虽除有病空执仍存是知文显理彰之粹尚自犹迷况教隐宗含之精焉能易悟冀诸智者幸为叅详勿随曲情强乖论𣅀此中意说如佛世尊一世时中言音所诠莫过二种一者一切法二者无我法天亲论主标以为宗生起一部论之大意。
论何等一切法云何为无我。
述曰第二寻经起问即是五问之中利乐有情故问非前四种已达故问非是不解问及愚痴问以自问故非是试验问及轻触问上句问前宗中一切法三字下句问前宗中无我两字。
论一切法者畧有五种。
述曰第三依问为通就此文中大门有二初明百法荅前问后明二无我荅后问初明百法荅前问中分为四𫨻一惣摽举数二随摽别列三问荅前后四别标重解此即初也上之四字即惣摽也下之四字即举数也一切法者无量法也法即䡄持名之为法䡄谓䡄则令物生解持谓任持不舍自体又法有二一者有为二者无为又法有二一者有二者无又法有二一者后说二者先陈䡄持两字如次应知然此法体虽复无量𢲻要而言畧有五种即六释中带数释也上下法字准此应知。
论一者心法至无为法。
述曰第二随摽别列然此五法虽复义等尘沙略以七门分别一释名义二出体性三辩假实四三性分别五界地有无六有漏无漏七问荅料简初释名义有二初通后别初通名者五皆名法已如前释后别名者谓初第一心即是法乃至第五无为即法皆持业释又初心法有六种义一集起名心唯属第八集诸种子起现行故二积集名心属前七转能熏积集诸法种故或初集起属前七转现行共集熏起种故后积集名心属于第八含藏积集诸法种故此上二解虽各有能集所集之义今唯取能集名心如理应思三缘虑名心俱能缘虑自分境故四或名为识了别义故五或名为意等无间故六或第八名心第七名意前六名识由此入楞伽经云藏识说名心思量性名意能了诸境相是说名为识此心一字全无六释第二心所有法亦有三义一恒依心起二与心相应三系属于心如属我物立我所名心家所有名心所有如画师资作模填彩心王心所缘惣别相如次应知此心所言即通有财依主二释第三色法亦有四义一识所依色唯属五根二识所缘色唯属六境三惣相而言质碍名色四又色有二一者有对若准有宗极微所成大乘即用能造色成即十有色是二者无对非极微成即法处色是此色一字亦无六释第四不相应行亦有两释一言行者行即行蕴行蕴有二一相应行即心所法二不相应行即是得等今言不相应行简相应行二云具足应言非色不相应行即简四聚如理应思行即不相应持业释也或简四聚亦相违释有本云心不相应行不与心相应故非心法故从胜而说名心不相应理实亦非心所相应第五无为畧有四释一不生不灭简四相故二无去无来非三世故三无彼无此离自他故四无得无失不增减故即显无为离此四种无造作故名曰无为或简有为名曰无为无为两字亦无六释上来惣是第一释名义已竟第二出体性者畧有二种一者有为无为出体二者三科出体初有为无为出体者前之四种有为为体第五一种无为为体二三科出体者谓蕴处界所言蕴者即是五蕴第一心法识蕴为体第二心所及不相应除受想二行蕴为体受想二种受想为体第三色法色蕴为体第五无为非是蕴摄体非积聚义差别故或诠无为能诠名等亦是积聚若依此解即是行蕴中名句文三及色蕴中声蕴所摄所言处者即十二处第一心法意处为体第二心所及不相应第五无为并是法处少分为体第三色法即分为二初十种色十处为体后法处色亦用法处少分为体所言界者即十八界第一心法七心界为体第二心所及不相应第五无为各用法界一分为体第三色法亦分为二初十种色十界为体后法处色亦用法界一分为体虽此蕴等摄此百法未知三科其义云何所言蕴者积聚为义具十一种名为积聚一过去二未来三现在四内五外六近七远八胜九劣十麄十一细一一皆应置五蕴言或一一蕴有多细分共聚名蕴此解虽无文说理亦应通虽处界等亦是积聚生门种族增故偏说处界二名无相滥失所言处者生长义处名之为处即六种识依内六根缘外六境而得生长名之为处所言界者即是囙义中间六识藉六根发六境牵生与识为囙识生诸法故名为界问此三科中法既无别何故蕴开为五处开十二界开十八荅有三解一云根有三品谓上中下二云乐有三品谓即乐略及中广故三云迷有三类一迷心所不迷心王不迷色法故说五蕴二迷色法不迷心王不迷心所说十二处三迷色心不迷心所说十八界有此所囙故说三科数各不同更有余义如别处说上来第二出体性门讫第三辩假实者此五法中从种生者名实依他立者名假真如虽非从自种起亦名为实不依他故第一心法唯是实有第二心所之中遍行别境唯是实有善十一中前八是实后三是假行舍不放逸四法分故不害一种无嗔分故六烦恼中五是实有恶见是假染惠分故随烦恼中初十小随唯是假有依他分故忿恨恼嫉害此之五种嗔家一分覆诳及谄贪痴一分悭憍二种唯贪一分理实亦有痴分所摄随增说故且言贪分中随二数唯是实有有处亦说贪嗔痴分随他相说非世俗有大随八中三是假有谓不正知失念放逸恶惠及念四法分故不信懈怠定是实有掉举惽沉散乱三种有义是实有义是假实者为正不定四中初二是实有义是假前解为胜后之二种定是假有思惠合成圣所说故第三色法五根香味唯是实有色声触三通于假实法处一种亦通假实第四不相应行唯是假有三分位故第五无为中初五唯假依真如故后之一种唯是实有不依他故又上五种名义俱假真如一种名假体实离言诠故上来辩假实门讫第四三性分别者第一心法中前六转识并通三性第七末那有四惑故有覆无记第八頼耶无覆无记若至佛果此二唯善第二心所中遍行别境俱通三性善十一法唯是善性非无记染烦恼六中嗔唯不善余通有覆又此五中若俱生者助发恶行亦不善摄若分别者唯是不善正发行故上二界中俱生分别皆是无记定所伏故随烦恼中小七中二唯是不善小三大八亦通无记色无色界准理应知不定四数俱通三性第三色中五根香味触唯是无记内五尘中色声两种据表言之亦通三性约体而言唯是无记法处所摄通于三性若至佛果十一皆善第四不相应行中命根名句文身因果合说通二性摄非是不善二无心定唯是善性异生一种有覆无记及通不善无想异熟无覆无记余通三性第五无为中虚空非择灭性唯无记相通于善余四唯善上来辩三性门讫第五界地有无者第一心法眼耳身三二界二地鼻舌两识一界一地六七八识通遍界地若成无漏八非系摄第二心所中遍行别境通遍界地若成无漏亦非界系善十一中轻安一种欲界全无有义亦有微有调畅身心义故余遍界地此善十一亦通非系教理极成六烦恼中嗔唯欲界余遍界地随烦恼中小七中二一界一地谄诳二种二界二地梵于释子起谄诳故𱞽及大八通遍界地不定四中睡眠恶作一界一地寻伺二种二界二地若约无漏亦非界系第三色法根尘色中除香味二二界五地香味二种一界一地法处所摄通遍界地此十一种色亦通非系第四不相应行中灭定一种非界地摄无想定报一界一地非上下故名句文三二界五地以舌根识彼处无故余遍界地除异生性无想定报余亦非系第五无为非界地摄上来辩界地有无门讫第六有漏无漏者第一心法通漏无漏第二心所中初之三位通漏无漏又此上三位于因位中八九十地及七地已前二乘异生并地前位通漏无漏及佛多少如理应思不定四数及不相应无为六种亦准此释根随二惑唯是有漏又此二惑若缘无漏起者亦得说为无漏烦恼不定四中初二唯漏后二通二第三色法通漏无漏第四不相应行中异生性无想事无想定唯是有漏灭定一种唯是无漏余通二种第五无为中择灭真如唯是无漏非择灭不动想受灭通漏无漏虚空一种非漏无漏或通无漏亦得上来辩漏无漏门讫第七问荅分别者问何故此五不增减耶荅与诸教中有为无为而为体性不过此五故无增减若诸教中缘虑㝡胜即此心法与彼为体若诸教中有法若具四二一切即心所初二位而为彼体若诸教中有法顺益即善十一而为彼体若诸教中有法违损即此根随而为彼体若诸教中三性不定即不定四而为彼体若诸教中色根积聚即眼等五而为彼体若可见有对即色而为彼体若不可见有对即声香味触而为彼体若有见无见有对无对即法处色而为彼体若诸教中依他建立即不相应而为彼体若诸教中若法常住自性凝然即六无为而为彼体故此五种摄有为无为尽谓与诸法而为体性过无所立减有所增故唯五种不说六四已下更作关并问荅略陈一二。
问。
忿等依他假 百法别开数 长等亦依他 一种齐开数
荅。
心所能缘虑 能缘数别开 色法虑义乖 无能不开数
问。
长等无能虑 体同数不分 得等能虑无 宁说齐开数
荅。
得等三分位 所以别开数 长等一处収 无别不开数
问。
长等一处収 无别不开数 忿等依一处 何得开为数
荅。
忿等依一处 不合开为数 忿等能缘虑 所以开为数
问。
忿等依一处 能缘数别开 五见能虑齐 如何不分数
荅。
忿等相乖殊 所以别开数 五见推求等 相同不开数
问。
五见唯惠假 即说不开数 不害无嗔假 一法不开数
荅。
五见行相同 名数不别开 不害胜悲因 为显开为数
问。
不害类非一 胜用数别开 五见亦用差 应许齐开数
荅。
五见与不害 胜劣两成差 显胜不彰余 不应齐责例
问。
𢙣见依惠假 或五或无量 不害无嗔假 或一或无量
荅。
顺后句言 谓名不害 或名非不忍 或名不愤发
或名不违悷 或名饶益 或名利乐 或名无量
更有问荅恐繁且止上来虽有七𫨻不同惣当第二随标别列门讫。
论一切㝡胜故至四所显示故。
述曰自下第三问荅前后复分为二初且别荅后乃结荅此即是初问何故第一明其心法乃至第五明无为法荅一切㝡胜故等㝡胜之言目初心法谓此八种造善造恶五趣轮回乃至成佛皆由心作故言㝡胜由此颂言心如工画师造种种五蕴一切世间中无物皆不造有为法中此最胜故所以先明与此相应言目前心所法谓此心所与此心王常相应故望前心王此即是劣先胜后劣所以次明二所现影言目前色法谓此色法不能自起要藉前二所变现故变不亲缘故置影言或通本质前二能变此为所变先能后所所以次明三分位言目前第四不相应行谓此得等不能自起藉前三位差别假立前三是实此即是假先实后假所以次明四所显示言目前第五无为六种谓此无为体性甚深若不约法以明无为无由得显故藉前四断染成净之所显示前四有为此即无为先有后无所以后明。
论如是次第。
述曰第二结荅也由上如是胜劣能所实假有无所以论言如是次第。
论第一心法略有八种。
述曰第四别标重解就此文中大门有五一最胜能缘门二共胜同缘门三所缘境界门四分位建立门五显示实性门就初门中曲分为二一揔标举数二随标别列此即是初上之四字即揔标也略有八种是举数也六释之中带数释也。
论一眼识乃至阿頼耶识。
述曰第二随标别列然此八识经论具彰义等尘沙难以寻究外乃包罗万像内即能所皆成虽复义括千衢且以十门分别一释名义二出体性三缘境宽狭四诸名通𡱈五遍计有无六惑障增减七四缘有异八心所多少九依缘辩释十问荅料简此即是初有二初通后别初通名者已如前释后别名者前六转识随六根境种类异故谓名眼识乃至意识随根立名具五义故五谓依发属助如根虽六识身皆依意转然随不共立意识名如五识身无相滥失或唯依意故名意识辩识得名心意非例或名色识乃至法识随境立名顺识义故谓于六境了别名识色等五识唯了色等法识通能了一切法或能了别法独得法识名故六识名无相滥失此后随境立六识名依五色根未自在说若得自在诸根互用一根发识缘一切境但可随根立名无相滥失庄严论说如来五根一一皆依五境转者且随麄显同类境说佛地经说如来成所作智决择有情心行差别起三业化作四记等若不遍缘无此能故第七末那具足应云讫利瑟咤耶末那唐言染污意与四惑俱名为染污恒审思量名之为意思量即意持业释也此名何异第六意识此持业释如藏识名识即意故彼依主释如眼识等识异意故然诸圣教恐此滥彼故于第七但立意名又标意名为简心识积集了别劣余识故或欲显此与彼意识为近所依故但立意名第八頼耶唐言藏识识能含藏诸法种故又此頼耶具三藏义能藏所藏执藏义故谓与杂染互为缘故有情执为自内我故由斯三义得藏识名藏即是识持业释也第二出体性者此之八种有五重别一唯约自名而为体性二于三科内识蕴意处及用七心而为体性三于五法中名及分别而为体性四于三性中以依他圆成二而为体性五于二谛中俗二真初而为体性更有余义恐繁不说下心所体随此识说更不别陈第三缘境宽狭者前五转识五尘为境是现量故缘实非假或假从实缘实之时虽不作长等解亦任运缘理亦无失若尓缘实岂非作青等解由此但任运缘即此返显虽不作长等解亦任运缘此解为胜第六意识遍缘一切通三量故假实俱缘第七末那頼耶为境是非量故境假非实若约本质境亦是实第八頼耶缘于三境种子根身噐世间别故又种子根身缘而执受噐世间量但缘非执受是现量故缘实非假若准五识亦得缘假岂现量心皆唯缘实由此即显亦任运缘假深契道理依未转依作如是说已转依位若事若理皆是现量遍缘不遮第四诸名通𢩁者前六转识名为了别第七末那名为思量此上二名通因及果又第七意略有三种一补特伽罗我见相应二法我见相应三平等性智相应初通一切异生相续二乘有学七地已前一类菩萨有漏心位彼缘阿頼耶识起补特伽罗我见次通一切异生声闻独觉相续一切菩萨法空智果不现前位彼缘异熟识起法我见后通一切如来相续菩萨见道及修道中法空智果现在前位彼缘无垢异熟识等起平等性智补特伽罗我见起位彼法我见亦必现前我执必依法执而起如要迷杌等方谓人等故然第八识虽诸有情皆悉成就而随义别立种种名或名为心或名阿陁那或名所知依或名种子识此等四名通一切位次𢩁名者或名阿頼耶此名唯在异生有学非无学位及不退菩萨或名异熟识此名唯在异生二乘诸菩萨位或名无垢识此名唯在如来地有第五遍计有无者略以四句料简一遍而非计即第八识遍缘三境不计度故亦兼无漏二计而非遍即第七识唯缘頼耶起计度故三亦遍亦计即第六识遍缘一切起计度故四非遍非计即前五转识唯缘五尘无计度故第六惑障增减者惑谓根本及随烦恼且根本中六通俱生十分别起若分别者见道初断若俱生者修道方除随惑二十亦通俱生及分别起随根本惑势力起故由此亦通见修二断此八识中第八頼耶俱生分别六十全无第七末那唯有俱生痴见慢爱无余二十俱生分别第六意识一切皆具前五转识唯有俱生贪嗔痴三无余三十分别俱生其随烦恼如心所多少门中说障谓二障一烦𢙉障二所知障初烦恼障与前惑不异更不别说其所知障望前烦恼用虽有殊头数多少约识分别与前惑同或说四障初二如前第三业障第四报障若业现行在前六识业障种子唯在頼耶第七末那全无业障第四报障有二一㹅报唯属第八二别报在前六识更将此四障与三习气相摄约识分别如理应思又有五障如萨遮尼乾子经说破塔坏寺等即是此中业障所収无繁更说第七四缘有异者一因缘二等无间缘三所缘缘四增上缘一因缘者谓有为法亲办自果此体有二一种子二现行二等无间缘者谓八现识及彼心所前聚于后自类无间等而开导令彼定生名等无间缘三所缘缘者谓若有法是带己相心或相应所虑所托此体有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘缘四增上缘者谓若有法有胜势用能于余法或顺或违虽前三缘亦有增上而今第四除彼取余为显诸缘差别相故此顺违用于四处转谓生住成得四事别故此八识体各从自种生具因缘义又前七识望第八识亦互为因唯前七识展转相望无因缘义诸有情类自他展转容作二缘除等无间缘自八识聚展转相望定有增上必无等无间缘所缘缘义或有或无八于七有七于八无余七非八所仗质故第七于六五无一有余六于彼一切皆无第六于五无余五于彼有五识唯托第八相故自类前后第六容三余除所缘取现境故许五后见缘前相者五七前后亦有三缘前七于八所缘容有能熏成彼相见种故又此八识各有四分由此自类各具三缘问何故前说第六容三余除所缘荅前约后念缘前念故第六自类有所缘缘余识不能并缘前故无所缘义今约四分三分相缘同刹那故故与前别亦无过失同聚异体展转相望唯有增上诸相应法所仗质同不相缘故或依见分说不相缘依相分说有相缘义谓诸相分互为质起如识中种为触等相质不尓无色彼应无境设许变色亦定缘种勿见分境不同质故第八心所多少者阿頼耶识唯与触等五数相应如何此识非别境等心所相应互相违故谓欲希望所乐事转此识任运无所希望胜解印持决定事转此识瞢昧无所印持念唯明记曾习事转此识昧劣不能明记定能令心专注一境此识任运刹那别缘惠唯简择得等事转此识微昧不能简择故此不与别境相应此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四无记性者有间断故定非异熟第七末那心所十八谓遍行五四根本惑八随烦恼并别境惠烦恼有十此何唯四有我见故余见不生无一心中有二惠故如何此识要有我见二取邪见但分别生唯见所断此俱烦恼唯是俱生修所断故我所边见依我见生此相应见不依彼起恒内执有我故要有我见由见审决疑无容起爱着我故嗔不得生故此识俱烦恼唯四见慢爱三如何俱起行相无违俱起何失瑜伽论说贪令心下慢令心举宁不相违分别俱生外境内境所陵所恃麄细有殊故彼此文义无乖返无别境四者谓欲希望未遂合事此识任运缘遂合境无所希望故无有欲胜解印持曾未定境此识无始恒缘定境无所印持故无胜解念唯记忆曾所习事此识恒缘现所受境无所记忆故无有念定唯系心专注一境此识任运刹那别缘既不专注故无有定惠即我见更不别说善是净故非此识俱忿等十数行相麄重此识审细故非彼俱无惭无愧唯是不善此识无记非相应故恶作追悔先所造业此识任运恒缘现境非悔先业故无恶作睡眠必依身心重昧外众缘力有时始起此识无始一类内执不假外缘故彼非有寻伺俱依外门而转浅深推度麄细发言此识唯依内门而转一类执我非彼俱故第六意识与五十一心所相应前五转识与三十四心所相应谓遍行五别境五善十一烦恼三中随二大随八然触等五数教理显然唯余心所稍有差别今应释之有义五识虽无增上希望审决明记专注及简择惠而有微细欲等五数相应由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性余三有惠准此无失未自在位此五或无得自在时此五定有乐观诸境欲无减故印境胜解常无减故忆昔曾受念无减故又佛五识缘三世故如来无有不定心故五识皆有作事智故若善十一亦五识俱然说轻安定所引善者亦有调畅故成所作智俱必有轻安故云烦恼中唯有三种谓贪嗔痴无分别故由称量等起慢等故随烦恼中小十展转五识中无中大相通五识容有不定四数五识全无然此八识心所多少依未转依作如是说已转依位各具二十一心所相应谓遍行五别境五善十一第九依缘辩释者依谓所依缘谓九缘即心心所托彼所依而藉九缘方能了别作诸事业然所依法㹅有三种一因缘依谓自种子诸有为法皆托此依离自因缘必不生故二增上缘依谓内六处诸心心所皆托此依离俱有根必不转故三等无间缘依谓前灭意诸心心所皆托此依离开导依必不起故唯心心所具三所依名有所依非所余法虽复略标三所依法于中义理犹隐难知今应广辩配八种识及心所法已下第二心所门中更不别作依缘分别门以同识故读者应知初种子依者有作是说要种灭已现果方生无种已生集论说故种与芽等不俱有故有义彼说为证不成彼依引生后种说故种生芽等非胜义故种灭芽生非极成故熖炷同时互为因故然种自类因果不俱种现相生决定俱有瑜伽论说无常法与他性为因亦与后念自性为因是因缘义自性言显种子自类前为后因他性言显种与现行互为因义摄大乘论亦作是说藏识染法互为因缘犹如束芦俱时而有又说种子与果必俱故种子依定非前后设有处说种子前后应知皆是随转理门如是八识及诸心所定各别有种子所依次俱有依者依谓一切有生灭法仗因托缘而得生住诸所仗托皆说为依如王与臣互相依等若法决定有境为主令心心所取自所缘乃是所依即内六处余非有境定为主故此但如王非如臣等故诸圣教唯心心所名有所依非色等法无所缘故但说于心为心所依不说心所为心所依彼非主故然有处说依为所依或所依为依皆随冝假说由此五识俱有所依定有四种谓五色根六七八识随阙一种必不转故同境分别染净根本所依别故圣教唯说依五色根者是不共根又必同境近相顺故第六意识俱有所依唯有二种谓第七八识随阙一种必不转故虽五识俱取境明了而不定有故非所依圣教唯说依第七者染净依故同转识摄近相顺故第七末那俱有所依但有一种谓第八识藏识若无定不转故如伽陁说阿頼耶为依故有末那转依止心及意余转识得生阿頼耶识俱有所依亦但一种谓第七识彼识若无定不转故论说藏识恒与末那俱时转故又说藏识恒依染污此即末那而说三位无末那者依有覆说如言四位无阿頼耶非无第八此亦应尓虽有色界亦依五根而不定有非所依摄识种不能现取自境可有依义而无所依心所所依应随识说复各加自相应之心若作是说妙符教理后开导依者谓有缘法为主能作等无间缘此于后生心心所法开避导引名开导依此但属心非心所等若此与彼无俱起义说此于彼有开导力一身八识既容俱起如何异类为开导依若许为依应不俱起便同异部心不并生又一身中诸识俱起多少不定若容互作等无间缘者色亦应尓便违圣说等无间缘唯心心所摄大乘论说色亦容有等无间缘者是纵夺言谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘义不尓等言应成无用各唯自类为开导依深契教理自类必无俱起义故心所此依应随识说虽心心所异类并生而互相依和合似一定俱生灭事业必同一开导时余亦开导故展转作等无间缘诸识不然不应为例然诸心所非开导依于所引生无主义故若心心所等无间缘各唯自类第七八识初转依时相应信等此缘便阙即违圣说诸心心所皆四缘生无心睡眠闷绝等位意识虽断而后起时彼开导依即前自类间断五识应知亦然无自类心于中间隔名无间故彼先灭时已于今识为开导故何烦异类为开导依然圣教中说前六识互相引起或第七八依六七生此依殊胜增上缘说非等无间缘故不相违瑜伽论说若此识无间诸识决定生说此为彼等无间缘又此六识为彼六识等无间缘即施设此名意根者言揔意别亦不相违故自类为依深契教理九缘者一空二明三根四境五作意六根本七染净八分别九种子然八识中眼识一种藉九缘生耳识唯藉八缘而起九中除明鼻舌身三各藉七缘识方得转八中除空第六意识依五缘生七中除染净分别第七四缘生五中除染净缘或三缘生以根与境并第八故第八四缘生五中除染净以第七识即所依根故若加等无间缘即如次十九八六四五诸缘而生如有颂言眼识九缘生耳识唯从八鼻舌身三七后三五三四若加等无间于前各增一因论生论问天眼具九缘否荅不具不藉空明而亦起故又畜等中亦有肉眼不藉于明由此应作四句分别如理应思又问前说种子增上开导三依与十缘中种子缘根缘等无间缘分别缘染净缘根本缘有何差别荅体虽无二约用有殊分依缘别余四非依非常有故又问七八何故常恒眼等六识宁非相续荅由七八生所藉缘少易办常恒眼等六识所藉缘多难办非续由此颂言依止根本识五识随缘现或俱或不俱如涛波依水意识常现起除生无想天及无心二定睡眠与闷绝更有余义如百法决说第十问荅料简者问八识之中何识能起我法二执荅依六七起非五八也问八识之中三量各具几种荅前五转识唯是现量第六意识遍通三量第七末那唯是非量第八頼耶同五现量问八识之中几是能熏几是所熏荅前七能熏第八所熏七能熏中前五转识能熏頼耶相分种子自相见种亦复熏成第六意识能熏第八相见分种自相见种亦复熏成第七末那唯熏第八见分种子自相见种亦兼熏成又能熏所熏各具四义如唯识说问此八识中与彼四智如何相摄荅六七二识从极喜地乃至佛位转彼末那成平等性智转第六识成妙观察智若至佛位转彼頼耶成大圆镜智转前五识为成所作智所言转者转彼心所中惠非转识体以智依识说转识得。
论第二心所有法略有六种。
述曰第二共胜同缘门就此文中分之为三初标章举数次随数别陈后牒章重解此即是初文二同前。
论遍行有五至不定有四。
述曰次随数别陈然此六位略以六门分别第一释名二出体性三名数增减四具不具义五果位阙具六问荅一异第一释名者遍行五者遍四一切为所行故若遍属所缘行属能缘或俱属能缘依士持业二释如次或有行非遍相违亦得非此中义持业为胜别境五者缘别别境而得生故别即是境或别谓欲等相望境即所缘持业有财二释俱得持业为胜或后解通隣近依主亦得善十一者此世他世俱顺益故性离𠎝秽胜过𢙣法故名为善此无六释根本烦恼者能生随惑名为根本烦者扰也恼者乱也扰乱有情恒处生死名为烦恼根本即烦恼烦即是恼俱持业释随烦恼者谓随根本烦恼前后分位建立等流性故名之为随即忿等十放逸失念及不正知此十三数依他根本烦恼而起名之为随无慙无愧掉举昏沉不信懈怠及散乱七虽非依彼根本而起缘彼得有亦名为随所随能随依主持业二释如次不定四者三性不定名为不定非如触等定遍心故非如欲等定遍地故非如善染唯一性故名为不定此无六释此上六位心所法体各各带数是带数释如理应思有本云遍行有五等者但是写人加减不同亦无别义有字为胜非先已有今以者牒第二出体性者六位心所即用心王同时相应而为体性有五重别如上应知第三名数增减者若依此论唯五十一若依瑜伽本地分中有五十三随惑位中加邪欲邪胜解二数别故若依唯识杂集论中有五十五不正见中开五见故又依五蕴论开慢为七即五十七问何故诸论各说不同荅且瑜伽论随惑位中开二数者障义是重故开二数唯识杂集开五见者约其行相所以别开此论约体以明更不开数五蕴开慢而为七者如见应思第四明此六位与四一切具不具义及以问荅四一切者谓即三性及地时俱三性者一善二不善三无记地即九地一欲界五趣地二离生喜乐地三定生喜乐地四离喜妙乐地五舍念清净地六空无边处地七识无边处地八无所有处地九非想非非想处地时者即同一刹那时也俱者遍诸心等与八识俱也此六位中初遍行五具四一切别境五数但具初二由阙后二非遍行摄善十一数但遍九地除性时俱虽遍九地由阙三性非别境摄根随二惑虽𨵗二性由不遍地非善十一摄不定四数虽𨵗后三由三性具非根随摄又具四一切缘四境别顺益违损三性不定行相差别不可一一为头问余五位有六重别如理应思第五果位阙具者如是六位至成佛已具初三位于一切处常遍行故如来乐了所知境故印境胜解常无减故于曾习境念无减故如来无有不定心故于一切法常决择故极净信等常相应故阙余位者无染污故无睡眠故无追悔故现证一切无寻伺故由此后三定不相应前三位中惠㝡胜故与八识俱而成四智第六问荅一异者问如是六位诸心所法为离心体有别自性为即是心分位差别荅设尓何失二俱有过若离心体有别自性如何圣教说唯有识又如何说心远独行染净由心士夫六界庄严论说复云何通如彼颂言许心似二现如是似贪等或似于信等无别染善法若即是心分位差别如何圣教说心相应他性相应非自性故又如何说心与心所俱时而转如日与光瑜伽论说复云何通彼说心所非即心故如彼颂言五种性不成分位差过失因缘无别故与圣教相违应说离心有别自性以心胜故说唯识等心所依心势力生故说似彼现非彼即心又识心言亦摄心所恒相应故唯识等言及现似彼皆无有失此依谷释若依胜义心所与心非即非离诸识相望应知亦然更有余义如百法决说。
论遍行五者。
述曰第三牒章重解文分为六初遍行五二别境五三善十一四根本烦恼六五随烦恼二十六不定四初中分二初㹅标举数二随标别列此即是初遍行二字即是揔标五者是举数。
论一作意至五思。
述曰第二随标别列有五如文云何作意谓能警心为性于所缘境引心为业谓此警觉应起心种引令趣境故名作意虽此亦能引起心所心是主故但说引心作即是意持业释也或作俱时意隣近为胜云何为触触谓三和分别变异令心心所触境为性受想思等所依为业谓根境识更相随顺故名三和触依彼生令彼和合故说为彼三和合位皆有顺生心所功能说名变异触似彼起故名分别根变异力引触起时胜彼识境故集论等但说分别根之变异和合一切心及心所令同触境是触自性既似顺生心所功能故以受等所依为业起尽经说受想行蕴一切皆以触为缘故由斯故说识触受等因二三四和合而生瑜伽但说与受想思为所依者思于行蕴为主胜故举此摄余集论等说为受依者以触生受近而胜故谓触所取可意等相与受所取顺益等相极相隣近引发胜故云何为受受谓领纳顺违俱非境相为性起爱为业能起合离非二欲故云何为想想谓于境取像为性施设种种名言为业谓要安立境分齐相方能随起种种名言云何为思思谓令心造作为性于善品等役心为业谓能取境正因等相駈役自心令造善等此后四种并无六释。
论别境五者。
述曰第二文也于中分二此即是初文二同前。
论一欲至五惠。
述曰第二随标别列分五如文云何为欲于所乐境希望为性勤依为业此欲所乐者谓可欣境非可猒事及中容境又此欲所乐者谓所求境非中容境又此欲所乐者谓于所观境于一切事欲观察者有希望故此无六释云何胜解于决定境印持为性不可引转为业谓邪正等教理证力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹预境胜解全无胜即是解持业释也云何为念于曾习境令心明记不忘为性定依为业谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故云何三摩地三摩地者是梵语此云等持旧云三昧翻为正定者讹也于所观境令心专注不散为性智依为业谓观得失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生心专注言显所欲住即便能住非唯一境不尓见道历观诸谛前后境别应无等持云何为惠于所观境拣择为性断疑为业谓观得失俱非境中由惠推求得决定故此后三种并无六释此别境五于四境中俱不俱者有义不定瑜伽论说此四一切中无后二故又说此五缘四境生所缘能缘非定俱故应说此五或时起一谓于所乐唯起希望乃至或于所观境唯起拣择或时起二谓于所乐决定境中起欲胜解或于所乐曾习境中起欲及念如是乃至于所观境中起定及惠合有十二或时起三谓于所乐决定曾习境中起欲胜解及念如是乃至于曾习所观境中起念定惠合有十三或时起四谓于所乐决定曾习所观境中起前四种如是乃至于决定曾习所观境中起后四种合有五四或时起五谓于所乐决定曾习所观境中具起五种如是于四境起欲等五揔别合有三十一句或有心位五皆不起如非四境率尓堕心及藏识俱此类非一。