七 名之构成
如吾人噭然而曰「犬」，用兹「犬」之一名，名一现观之物，则亦以吾现观之此一物，与吾曾知之犬相类，或其形色相类，或其质触相类，或其吠声相类，或其活动相类，或其表示于声动之心态相类，吾乃将此所现观之一物，纳入吾忆念中所曾知之「犬共相」中──一共相理，即一概念──，名之曰犬。若察其但有形色之相类，则名犬画犬影而不得名犬也。若察其但有形色质触之相类，则名人造物犬而不得名犬也。虽察其亦有声音活动而无表示之心态，则名人造机器犬而仍不得名犬也。此为「犬共相」内非真犬之分别。使其为真犬也，或疑曰「羊」，然又当忆念吾曾知之羊共相，辨其形色非羊，质触非羊，声音非羊，动态非羊，心态非羊，乃得决其疑曰「此必是犬而定非羊」。对于疑曰羊者如此，对于疑曰牛者、马者、人者、树者、石者、云者，如是乃至历穷一切名物，皆可如此。此为「犬共相」外非犬类之分别。尽此内容及外延之类别，对于此一物属于犬共相乃得疑断信成，名之曰犬。故加一物以「名」，其名必经比量乃获构成。其式如下：
此一物类吾人曾知之犬………因…………小前提
既类吾人曾知之犬应是犬……同喻体……大前提
夫以一名指称一物，习若甚易，乃必经许多之推比，始获决知而下「此是犬」之结论──宗──，名之曰犬，竟如是艰难也！然此犹以「忆知中有约定俗成之共相名」为所依者。若使吾人新遇一物，于习俗中既无成名可以名之，吾曾知之名物中亦绝无其相类者，虽可刱制一名名之，然欲使此刱制之名尽能诠表此所名物共相内共相外之类别理，必察尽此物共相内之别以类其内，又辨尽此物共相外之类以别其外，极成为是此非余之概念，确能以此名诠此概念──概念即物──，此名乃为成立。既为他日重遇此物同类之物可加之以此名，亦为晓喻他人可用此名以说明于此物。凡此或以曾知之类名名现观之物，或观新遇之物而刱新名，以理立名，以名诠理，名物──即名理──之构成皆经比量，决然可知之矣。名有遍名者，前所谓最大共，则都无不共也。名有独名者，前所谓最小共，则但有不共也。名有类名者，为有不共之大共名──若言生物，对无生物为不共，对生物为共──。名有别名者，为有不共之小共名──若言人生，对旁生等为不共，对人等为共──。类上有类，则类名可退为别名；别下有别，则别名可进为类名。虽进退之无定，其为类名别名无异。克实言之，唯有类名别名，无遍名与独名。中国之「物」，似为遍名，其广义无不可名为「物」故。然物仍与非物相对，非物即「无」，物之一名不遍于「无」，即非遍名，使为遍名，则吾人在分别记忆中即不能有「物名」之概念。佛学之「法」，似为遍名，有曰有法，无曰无法，虽无亦可名为法故。然法仍与非法相对，使为非法，吾人分别忆念中即不能有「法名」之概念；然今姑以法为遍名。在一「一神教」于所奉之「神」，似为独名，然合其余神教所奉之神，则亦为类下之别名，或别上之类名。在一世界之「日」，似为独名，然日为恒星而类于日之恒星，太空中不知有若干千万，故日亦为类中别名。一人「姓名」，似为独名，而古今亦多同此姓名者，故亦可为类中别名。然今姑以若「孔丘」，若「释迦牟尼」等为独名。遍名但便总持，不彰比量之理；独名但便称呼，亦无比量之理。故比量之理智，著于类别之名。