本文
〈灵者，神也，在天曰灵。宝者，珍也，在地曰宝。天有灵化，神用不测，则广覆无边；地有众宝，济养群品，则厚载万物。言此经如天如地，能覆能载，有灵有宝，功德无穷，证得此心，故名灵宝。定者，心定也，如地不动。观者，慧观也，如天常照。定体无念，慧照无边，定慧等修，故名定观。〉
灵，就是神妙的意思，在天上就叫灵。宝，就是珍贵的意思，在地上就叫宝。天有灵妙的变化，神妙的作用不可测度，所以广泛覆盖没有边际；地有众多的宝物，养育万物，所以深厚承载一切。这就是说这部经如同天如同地，能覆盖能承载，有灵有宝，功德无穷无尽，证得这个心，所以叫灵宝。定，就是心定，像大地一样不动。观，就是智慧观照，像天空一样恒常照耀。定的本体没有杂念，慧的观照没有边际，定和慧平等修行，所以叫定观。
天尊告左玄真人曰〈左者，定也。玄者，深妙也。真者，纯也，一而无杂。人者，通理达性之人也。曰者，语辞也〉：
天尊对左玄真人说：
夫欲修道〈进趣之心，名为修道〉，先能舍事〈一切无染，名为舍事〉，外事都绝〈六尘为外事，须远离也。六尘者，色、声、香、味、触、法。更不染着，名为都绝〉，无与忤心〈境不来忤，心即无恼；心不起染，境则无烦。心境两忘，即无烦恼。故名无与忤心〉，然后安坐〈摄澄烦恼，名之为安。本心不起，名之为坐〉，内观心起。若觉一念起，须除灭，务令安静〈慧心内照，名曰内观。漏念未除，名为心起。前念忽起，后觉则随。起心既灭，觉照亦忘。故称除灭。了心不起，名之为安。觉性不动，名之为静。故称安静〉。
想修道的人，先要能放下各种事情。把外面的事全都断掉，不跟任何东西较劲，心里没有对抗。然后安安稳稳地坐下来，往内看自己的念头。如果发觉有一个念头冒出来，就要把它灭掉，务必让自己安静下来。
其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除〈众心不起，妄念悉忘，乱想不生，何有贪着？故曰灭除〉。昼夜勤行，须臾不替〈昼之言净，夜之言垢。垢净两忘，无有间替，故名不替〉。唯灭动心〈忘想分别，名曰动心。觉照祛之，故名为灭〉，不灭照心〈慧照常明，无有间，故名不灭照心〉；但凝空心〈不起一切心名空心〉，不凝住心〈一切无着，名之不凝住心〉，不依一法而心常住〈若取一法，即名著相。心不取法，名为不依。照而常寂，故为常住〉。
接下来，就算你心里没有特别贪恋什么，但那些飘来飘去的杂念和胡思乱想，也都要通通清除干净。白天黑夜都坚持这么做，一刻也不停歇。要灭掉的，是那颗躁动不安的心；不能灭掉的，是那颗清清楚楚觉察一切的心。只要把心沉下来、放空就好，但不要刻意去定住它。不抓住任何一样东西，心就能一直安稳地待着。
然则凡心躁竞。其次，初学息心甚难，或息不得，蹔停还失〈言习性烦恼，难可灭除，定力未成，蹔停还失也〉。去留交战，百体流行〈心起染境，境来牵心，心境相染，故名交战。妄念不息，百非自生，名曰百体流行〉。久久精思，方乃调熟。勿以蹔收不得，遂废千生之业〈定心不起，则契真常。一念不收，千生遂废〉。少得静已〈初得清净，正慧未生，故曰少得静已〉，则于行立坐卧之时〈四威仪之时也〉，涉事之处，諠闹之所〈见一切诸相为涉之处，起一切诸心，名为諠闹之所也〉，皆作意安〈息乱归寂，名为作意。恬淡得所，名之为安也〉；有事无事，常若无心；处静处諠，其志惟一〈有无双遣，寂用俱忘，万法不二，名之唯一〉。
可是普通人的心总是浮躁好动，爱跟人争来争去。再说，刚开始学打坐收心的时候，特别难。有时候心刚静下来，一会儿又跑了，想停都停不住。这是因为老习惯和烦恼太重，一时除不掉，定力还没练成，所以暂时压住了，转眼又丢了。心里想静下来，念头又往外跑，两边来回拉扯，像打仗一样。各种乱七八糟的想法不停冒出来，身上哪儿都觉得不对劲。只有长期坚持，慢慢琢磨，才能把心调顺、练熟。别因为一时收不住心，就干脆放弃这一辈子乃至生生世世的大事。稍微能静下来一点之后，不管是走路、站着、坐着、躺着，还是碰到事情、待在吵闹的地方，都要有意识地把心安定下来。有事也好，没事也好，心里都像没装事一样。不管在安静的地方还是喧闹的地方，心志始终专一不变。
若束心太急，又则成病，气发狂颠，是其候也〈偏心执静，名曰束心。心外见相，名为颠也〉。心若不动，又须放任，宽急得所〈从定发慧，名为放任。定慧齐融，名曰得所〉。自恒调适〈定多即愚，慧多即狂；定慧等用，名曰调适〉，制而不着，放而不动，处喧无恶，涉事无恼者，此是真定〈寂而常照，照而常寂，空而常用，用而常空，得本元寂，故为真定〉。不以涉事无恼，故求多事；不以处喧无恶，强来就諠〈习性尘劳，常须制御，不可纵逸〉。以无事为真宅〈见本性空寂，故为真宅〉，有事为应迹〈慧用无边，故为应迹〉。
如果收束心神收得太紧，又会憋出病来，气机失控，发狂发癫，这就是征兆。心如果不动了，又得学会放开，该松就松，该紧就紧，松紧合适才行。自己要一直调整到刚刚好，控制住但不执着，放开但不散乱，待在吵闹的地方也不讨厌，碰到事情也不烦恼，这才是真正的入定。不要因为碰到事情不烦恼，就故意去找一堆事来干；也不要因为待在吵闹的地方不讨厌，就硬往喧闹里凑。要把无事当作真正的归宿，把有事当作随缘应对。
若水镜之为鉴，则随物而现形〈本心清净，犹如水镜，照用无碍，万象俱现，名为现形〉。善巧方便，唯能入定〈诸法性空，寂无所起，故为入定〉。慧发迟速，则不由人。勿令定中急急求慧，急则伤性，伤则无慧〈急求知见，真定乃亡。贪着诸相，故云无慧〉。若定不求慧而慧自生，此名真慧〈心体寂静，妙用无穷，故为真定〉。慧而不用，实智若愚〈了无分别，名之不用。韬光晦迹，故曰若愚〉。益资定慧，双美无极〈寂照齐融，故云双美无极〉。
就像水或镜子照东西，东西一来，影子自然就现出来了。本心清净，就像水和镜子，照什么都清清楚楚，什么都能显现，这就叫现形。真正有智慧的人，懂得用巧妙的方法，让自己能进入安定的状态。因为一切事物的本性都是空的，本来就没有什么生起，所以叫入定。智慧什么时候开，是快是慢，不是人能决定的。别在入定的时候急着求智慧，一急就会伤到本性，伤了本性反而没智慧了。急着想知道答案，真正的定就没了。贪恋各种现象，所以叫没智慧。如果安心入定，不去求智慧，智慧自己冒出来，这才叫真智慧。心里安安静静，妙用却无穷无尽，这才是真正的定。有智慧却不显摆，真正的智者看起来像傻子。什么都不分别，叫不用。把光芒藏起来，不露痕迹，所以叫像傻子。这样定和慧互相滋养，两边都美到极点。
若定中念想，多感众邪，妖精百魅，随心应见〈为心取相。诸相应生，一切邪魔，竞来挠乱〉。所见天尊、诸仙、真人，是其祥也〈此为诸相，不可取着〉。唯令定心之上，豁然无覆；定心之下，旷然无基〈前念不生，故云无覆；后念不起，故曰无基〉。旧业日销，新业不造〈宿习并尽，名曰旧业日销，更不起心，故名新业不造〉。无所罣碍，迥脱尘笼〈一切无染，故名无所罣碍；解脱无系，故云迥脱尘笼〉。行而久之，自然得道〈智照不灭，名曰行而久之；契理合真，故云得道〉。
如果在入定的时候心里还有念头和想象，就容易招来各种邪气，妖魔鬼怪都会跟着你的心念出现。你心里执着于什么形象，那些形象就会冒出来，一切邪魔都争着来捣乱。要是你看见了天尊、神仙、真人，这些也都是幻象，不能当真去执着。只要让入定的心上面空空的，什么都没有；入定的心下面也空空的，什么都没有。过去的旧习气一天天消掉，新的习气不再产生。心里没有任何牵挂和障碍，彻底摆脱了世俗的束缚。这样一直修行下去，自然而然就能得道。
夫得道之人，凡有七候；一者，心得定易，觉诸尘漏〈心得清静，尘念尽知，故曰觉诸尘漏〉；二者，宿疾普销，身心轻爽〈真气胎息，痼疾尽瘳。体道合真，身轻不老〉；三者，填补夭损，还年复命〈骨髓坚满，故填补夭损；驻颜不易，名为还年复命也〉；四者，延数万岁，名曰仙人〈长生不死，延数万岁，名编仙箓，故曰仙人〉；五者，链形为气，名曰真人〈得本元气，故曰链形为气；正性无伪，故曰真人〉；六者，炼气成神，名曰神人〈真气通神，阴阳不测，故曰神人〉；七者，炼神合道，名曰至人〈真神契道，故曰至人〉。
真正修成大道的人，一共有七个阶段的验证。第一，心很容易静下来，能察觉到各种烦恼杂念。第二，老毛病全都好了，身体和心情都轻松爽快。第三，把先天亏损的补回来，恢复青春和生命力。第四，寿命延长到几万岁，这叫仙人。第五，把形体炼化成气，这叫真人。第六，把气炼化成神，这叫神人。第七，把神和大道合为一体，这叫至人。
其于鉴力，随候益明〈鉴力者，常照不息也。益明者，明明不绝也〉。得至道成，慧乃圆备〈若了本性，得道成真，智慧圆明，万法俱备〉。若乃久学定心，身无一候，促龄秽质，色谢方空。自云慧觉，又称成道者，求道之理，实所未然〈通神合道即得道真成。心惑身亡，不离生死。《西升经》云：是故失生本，焉能知道源〉。而说颂曰：
他的洞察力，会随着修炼的深入越来越清明。这种洞察力，就是持续不断地观照；越来越清明，就是明明了了、永不间断。等到修成了至高的大道，智慧就圆满完备了。如果真正明白了自己的本性，就能修成真道，智慧圆满光明，万事万物的道理全都通透。可要是有人长期修习定心，身上却一点验证都没有，寿命短促，身心污浊，直到衰老死亡时还是一无所得。这种人却自称已经开了智慧、觉悟了，还说已经成道了。按照求道的真正道理来看，这实在是说不通的。心神迷惑、肉身死亡，终究脱离不了生死轮回。《西昇经》里说：所以失去了生命的根本，又怎么能知道大道的源头呢。于是说了一首颂：
智起生于境，火发生于缘
各是真种性，承流失道源
起心欲息知，心起知更烦
了知性本空，知则众妙门
智慧从外境中生起，欲望之火因各种因缘而点燃。 它们各自都是真如本性的显现，可一旦随波逐流，就偏离了道的本源。 想动念去平息那些认知，可心念一起，认知反而更加烦乱。 真正明白了本性本来就是空的，这份觉知，才是通往一切奥妙的大门。