大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。」「如切如磋」者，道学也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂栗也。「赫兮喧兮」者，威仪也。「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：「於戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：「克明德。」大甲曰：「顾𬤊天之明命。」帝典曰：「克明峻德。」皆自明也。汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」康诰曰：「作新民。」诗曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。诗云：「邦畿千里，惟民所止。」诗云：「緍蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止。可以人而不如鸟乎？」诗云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于亲近爱护民众，在于达到最完美的境界。知道该达到什么境界，然后才能有确定的志向；有了确定的志向，然后才能心静；心静之后，然后才能安稳；安稳之后，然后才能思考周详；思考周详之后，然后才能有所收获。万物都有根本和枝末，万事都有终结和开始。知道了什么该先做、什么该后做，那就接近大学的原则了。古代想要把光明正大的品德弘扬于天下的人，先要治理好自己的国家。想要治理好国家的人，先要整治好自己的家庭。想要整治好家庭的人，先要修养好自身。想要修养好自身的人，先要端正自己的心思。想要端正自己心思的人，先要使自己的意念真诚。想要使自己的意念真诚的人，先要获得知识。获得知识在于认识和研究万事万物。万事万物认识清楚了，知识就获得了；知识获得了，意念就真诚了；意念真诚了，心思就端正了；心思端正了，自身就修养好了；自身修养好了，家庭就整治好了；家庭整治好了，国家就治理好了；国家治理好了，天下就太平了。从天子一直到普通百姓，一切都以修养自身为根本。根本乱了，枝末却能治理好，那是不可能的。该重视的却轻视，该轻视的却重视，这样的事是从来没有的。这就叫知道了根本，这就叫知识达到了顶点。所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，就像喜爱美丽的容貌，这就叫自我满足。所以君子在独处的时候一定要谨慎。小人在独处的时候干坏事，什么坏事都干得出来，一见到君子就躲躲闪闪，掩盖自己的坏处，显露自己的好处。可别人看自己，就像能看到自己的心肺肝脏一样清楚，那掩盖又有什么用呢？这就叫内心的真实一定会表现出来，所以君子在独处的时候一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛盯着，十只手指着，这多严厉啊！”财富能装饰房屋，品德能修养自身，心胸宽广身体就舒坦，所以君子一定要使自己的意念真诚。《诗经》上说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹茂盛又好看。那位文质彬彬的君子，像牛角经过切磋，像玉石经过琢磨。庄严啊，威武啊，显赫啊，光明啊。那位文质彬彬的君子，终究让人忘不了啊。”“如切如磋”，说的是做学问的态度。“如琢如磨”，说的是自我修养的功夫。“瑟兮僴兮”，说的是恭敬谨慎的样子。“赫兮喧兮”，说的是威严的仪表。“有斐君子，终不可諠兮”，说的是道德盛大完美到了极点，老百姓永远不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，前代的君王让人永远不忘！”君子尊重前王所尊重的贤人，亲近前王所亲近的亲人；小人享受前王带来的安乐，获得前王带来的利益。因此前王去世很久了，人们还是忘不了他。《康诰》上说：“能够弘扬光明的品德。”《大甲》上说：“要常常顾念上天赋予的光明使命。”《帝典》上说：“能够弘扬伟大的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。商汤的浴盆上刻着：“如果有一天能更新自己，就要天天更新，每天不间断地更新。”《康诰》上说：“激励民众弃旧图新。”《诗经》上说：“周国虽然是个古老的国家，但它承受的天命却是崭新的。”所以君子没有一处不尽力做到最好。《诗经》上说：“京城方圆千里，是老百姓居住的地方。”《诗经》上说：“叽叽喳喳的黄鸟，停在山丘的角落里。”孔子说：“对于停歇，黄鸟都知道该停在什么地方。难道人还不如鸟吗？”《诗经》上说：“庄严肃穆的文王啊，光明磊落，恭敬谨慎，始终安于至善！”做君主的，要安于仁爱；做臣子的，要安于恭敬；做子女的，要安于孝顺；做父亲的，要安于慈爱；和国人交往，要安于诚信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而譬焉，之其所贱恶而譬焉，之其所畏敬而譬焉，之其所哀矜而譬焉，之其所敖惰而譬焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：「如保赤子。」心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。诗云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。诗云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：「惟命不于常。」道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：「楚国无以为寳，惟善以为寳。」舅犯曰：「亡人无以为寳，仁亲以为寳。」秦誓曰：「若有一介一作「个」臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孙，黎民尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙，黎民亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至；虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
孔子说：“审理案件，我和别人一样，但一定要做到没有官司才好！”让那些不讲真情的人没法把狡辩的话说完，让老百姓心里深深敬畏。这就叫知道根本。
所谓修养自身在于端正心思，是说：身上有愤怒，心就正不了；有恐惧，心就正不了；有偏好享乐，心就正不了；有忧愁烦恼，心就正不了。心思不在身上，眼睛看了却像没看见，耳朵听了却像没听见，吃东西也不知道什么味道。这就是说，修养自身在于端正心思。
所谓整治家庭在于修养自身，是说：人对自己亲近喜爱的人会偏心，对自己轻视厌恶的人会偏心，对自己畏惧尊敬的人会偏心，对自己同情怜悯的人会偏心，对自己傲慢怠慢的人会偏心。所以，喜欢一个人又能看到他的缺点，讨厌一个人又能看到他的优点，这样的人天下太少了。所以有句老话说：“人都不知道自己孩子的坏处，都不知道自己庄稼的茂盛。”这就是说，自身不修养好，就不可能整治好家庭。
所谓治理国家必须先整治家庭，是说：自己家里都教不好，却能教好别人，这种事是没有的。所以君子不出家门就能在国家里成就教化：孝顺父母，可以用来侍奉君主；尊敬兄长，可以用来侍奉长辈；慈爱子女，可以用来驱使百姓。《康诰》说：“像保护婴儿一样。”心里真诚地去追求，虽然不能完全做到，也不会差太远。没有先学会养孩子再出嫁的姑娘。一家人讲仁爱，一国就会兴起仁爱；一家人讲谦让，一国就会兴起谦让；一个人贪婪暴戾，一国就会作乱。关键就是这样。这就是说，一句话可以坏事，一个人可以安定国家。尧舜用仁爱带领天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用暴虐带领天下，百姓就跟着暴虐。如果命令和喜好相反，百姓就不会听从。所以君子自己先有了，再去要求别人；自己没有，再去批评别人。自己身上藏着不宽容的心，却能开导别人的，从来没有过。所以治理国家在于整治家庭。
《诗经》说：“桃花开得鲜艳，叶子长得茂盛。这个姑娘出嫁，一家人和睦。”一家人和睦了，然后才能教一国的人。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能教一国的人。《诗经》说：“仪容没有差错，可以端正四方之国。”作为父子兄弟都值得效法，然后百姓才会效法他。这就是说，治理国家在于整治家庭。
所谓平定天下在于治理国家，是说：上面尊敬老人，百姓就会兴起孝顺；上面尊敬长辈，百姓就会兴起敬兄；上面体恤孤儿，百姓就不会背弃。所以君子有“絜矩之道”，就是用自己的心去衡量别人。你讨厌上面的做法，就不要拿去对待下面；你讨厌下面的做法，就不要拿去侍奉上面；你讨厌前面的做法，就不要拿去对待后面；你讨厌后面的做法，就不要拿去跟从前面；你讨厌右边的做法，就不要拿去交给左边；你讨厌左边的做法，就不要拿去交给右边。这就叫絜矩之道。
《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。”百姓喜欢的他就喜欢，百姓讨厌的他就讨厌，这就叫百姓的父母。《诗经》说：“那南山高峻，岩石层层。显赫的师尹，百姓都在看着你。”拥有国家的人不可以不谨慎，偏邪就会被天下人诛杀。《诗经》说：“殷朝没有失去民心的时候，能够配得上上帝。拿殷朝作镜子看看，天命是不容易保住的。”这就是说，得到民心就得到国家，失去民心就失去国家。所以君子首先要谨慎修德。有德才有人民，有人民才有土地，有土地才有财富，有财富才有用度。德是根本，财是枝末。把根本当外面，把枝末当里面，就会跟百姓争夺，施行抢夺。所以财富聚拢了，百姓就散了；财富散出去了，百姓就聚拢了。所以说话违背道理出去，也会违背道理回来；财货违背道理进来，也会违背道理出去。
《康诰》说：“天命不是固定不变的。”行善就得到它，不善就失去它。《楚书》说：“楚国没有什么宝贝，只把善当作宝贝。”舅犯说：“流亡的人没有什么宝贝，把仁爱亲人当作宝贝。”《秦誓》说：“如果有这样一个臣子，诚实专一，没有别的技能，他的心宽厚，好像能容纳一切。别人有技能，就像自己有一样；别人有才德，他心里喜欢，不只是嘴上说说。实在能容纳人，因此能保护我的子孙和百姓，百姓也会得到好处！别人有技能，就嫉妒厌恶；别人有才德，就压制使他不通，实在不能容纳人，因此不能保护我的子孙和百姓，百姓也就危险了！”只有仁德的人才能把这种人流放，赶到四夷去，不让他和自己在同一个国家。这就是说，只有仁德的人才能爱人，才能恨人。看见贤人却不能举用，举用了却不能放在前面，这是轻慢；看见不善的人却不能罢退，罢退了却不能赶远，这是过错。喜欢大家讨厌的，讨厌大家喜欢的，这叫违背人的本性，灾祸一定会落到自己身上。所以君子有大道，一定靠忠信得到它，靠骄傲放纵失去它。
生财有大道。生产的人多，消费的人少，做事的人勤快，用钱的人舒缓，那么财富就总是充足。仁德的人用财富来修养自身，不仁的人用自身去发财。没有上面爱好仁而下面不爱好义的，没有爱好义而事情做不成的，没有府库里的财不是自己的财的。孟献子说：“养得起四匹马拉车的人家，不去计较鸡猪；能用冰祭祀的家族，不养牛羊；有百辆兵车的人家，不养搜刮聚敛的臣子。与其有搜刮聚敛的臣子，宁可有益贼臣子。”这就是说，国家不以利益为利益，而以道义为利益。治理国家却专门追求财用的，一定是从小人那里来的。那些人自以为在做好事，让小人去治理国家，灾害会一起到来；即使有好人，也没有办法了！这就是说，国家不以利益为利益，而以道义为利益。