○初题目
天台传佛心印记
△符号为正文，顶格为注，低格是释要，下仿此。
此之记题。乃用三别以拣三通。谓通记别记通印别印通传别传也。通别记者。如四明光明拾遗等、柏庭仁王神宝等、皆称为记。故通。光明拾遗非仁王神宝等。故别。今以心印之别、冠于此通之上。乃显此记别从心印以受称也。通别印者。如小乘无常无我寂灭、大乘一实相。皆称为印。故通。大乘一印非小乘三印等。故别。今以佛心之别。冠于此通之上。乃显此印从一心实相为印受称也。通别传者。如达摩贤首等。故别。今以天台之别、冠于此通之上。乃显此传别从天台而受称焉。故云天台传佛心印记。天台佛心之旨。其义云何。佛虽无心。而无不心。乃以三智为心也。
佛虽无心而无不心者。谓佛虽对境无心。乃绝待妙心也。妙心现前。无处不是佛心矣。何以见之。乃以三智为心也。三智者。谓一切智。道种智。一切种智。由审明真谛。起体真止。修空观成。发一切智。破见思惑。故对境无心也。由审明俗谛。起方便随缘止。修假观成。发道种智。破尘沙惑。照见一切众生无非自心也。由审明中谛。起息二边分别止。修中观成。发一切种智。破无明惑。故总之曰。佛虽无心而无不心也。
须知今家言佛心者。非敻指真心为佛心。乃指现前介尔一念妄心当体即是佛心。以一念具足百界千如、即空假中故。
幽溪大师。此片言折狱。旧案推翻。揭亘古之疑团。醒行人之迷梦。振聋发聩。于斯尽矣。凡学佛者。谁不专指真心为佛心耶。一旦闻得现前介尔者。是一念妄心。当体即是佛心。骇煞人也。岂知此一念妄心。具足百界千如。即空假中耶。何以故。佛心者、觉心也。以吾人之知觉。欲动则动谓之造。动造成者谓之假。欲静则静谓之具。静具成者谓之空。动静适宜。具造循轨。空假同功谓之中。百界千如。随举一界一如。莫不是空、是假、是中。而空假中、由于具造。具造由于动静。动静由于知觉。故曰妄心当体即是佛心。所以者何。如吾人界。相之一如。如是相者。假也。是相如者。空也。相如是者中也。如是之空假中、出之于具造。具造出之于欲。欲出之于觉。而觉为万法之源。而万法不离乎觉。既不离觉。岂不万法唯心。岂不一念具足百界千如。此一念岂非妄心乎。妄心岂非佛心乎。故儒书云。莫现乎隐。莫显乎微。谓现隐同时。显微不二。现显者修也。隐微者性也。性修互具。同出一辙。故君子必慎其独也。谓己竟识得。即应起观照耳。
又复应知。今家云直指妄心是佛心者。乃对乎佛界之真。通说九界为妄。
今家下。明法起因缘。不出对待。以对真而说妄。此妄心非专指吾人界之心。乃通说九法界之心。皆为妄心。九界者何。
别而言之。应云直指地狱心是佛心。乃至天心是佛心。声闻心是佛心。乃至菩萨心是佛心。
佛心者。即知觉心也。若非此觉心。谁作地狱之依正二报。为此能受所受之苦苦。乃至若非此觉心。谁作天界依正二报。为此能受所受之乐苦。此六凡之佛心也。若非此觉心。谁能由闻声悟道。成此闻中偏真寂灭。乃至若非此觉心。谁能修六度万行。为能度所化之众生。此三圣之佛心也。共九阶级。各有情执所迷之厚薄浅深不同。若破执迷。不落阶级。各得直契究竟佛心。或问云何而成执迷。答曰。唯不信此一念妄心。即具三千性相。百界千如。皆空假中故。故成所执一隅之间隔障碍。即有对待无尽之苦。若信此一念具足法界。即空假中。由信理境。自然依止。既有依止。自成观念。观成界融。三智现前。顿契三德佛果。
又复此顺题中云佛心故。从对待显妙。云一切心是佛心。若绝待显妙。应云直指地狱心是地狱心。乃至天心是天心。声闻心是声闻心。乃至菩萨心是菩萨心。
又复下。乃结顺题中。从对待显佛心之妙。若绝下。乃起绝待显佛心之妙。应云直指地狱心是地狱心者。谓一切法。乃天然之法住法位。即天然法法皆是佛心。绝待之妙也。何则。妙者不可思议之谓也。凡举一法。自住本位。不假他言。即无有能思能议之余地。故谓之妙。且如六尘之中。随举一尘。不假他言。皆不可思议。纵令假他思议。无非似是。绝非真实。且举色尘一法。如有羡慕印度人者。请问识者、议其相貌。可像何种人之形色。或议曰。像中国黑面色之人乎。噫。非也。或又议曰。像斐洲之黑人乎。噫。犹非也。纵令巧言善辩。议经千刼。亦不能议出真相。若果亲见印度人之本色。则印度人之形色。是印度人之形色。而亲见者亦不能说其像何种人之色矣。其他议者。皆是戏语。故曰绝待妙者。直指地狱心是地狱心。乃至菩萨心是菩萨心。岂可思议。即是妙契佛心也。
又复此亦顺题中云心印故。舍别从总。云一切心是一切心。若从别者。应云直接地狱色是佛色。地狱色是地狱色。乃至菩萨色是佛色。菩萨色是菩萨色。受想行识。根尘识三。莫不如是。
又复下。乃结顺题中。从绝待总显佛心之妙。若从下。乃起别显对待绝待佛心之妙。所谓别者。不但专顺题中之心法。乃至五蕴十八界等法。皆是对待绝待佛心之妙。对待者。以一具一切言之。绝待者。以法住法位言之。咸归不可思议也。地狱色是佛色下。谓不但心具一切法。而色亦具一切法。不但地狱色具一切色。成对待之妙。而亦各住本位成绝待之妙。故又曰地狱色是地狱色也。乃至菩萨色是佛色下。谓不但地狱色是对待绝待之妙。即饿鬼畜生乃至第九法界之菩萨。亦无不然。故又曰菩萨色是菩萨色也。不但色蕴如是。即受想行识之四蕴。及根尘识三六一十八界。莫不如是。而法法皆是对待绝待之妙法也。
盖修恶即是性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善故也。
此总结向来性具法位对待绝待之妙法。即是佛心。佛心即是妙法也。此记不说性德修德。但言修恶性恶者何也。乃专为对治偏执性善之流。俾其触目警心耳。若专执性善。即不足名具。既不成具。云何为对待之妙。对待不成。绝待何显。故深究修恶即是性恶。所谓修恶者。即是九法界众生终日之所造也。若非性具此九法界。而九法界从何而来耶。故曰修恶即是性具之恶也。若如是承认。即以性具之恶不为障碍。自成不以为碍之观念。自是融通九界。九界之恶。括尽诸法。自然无法不趋向而归。于是法法无碍。而法法即是佛法。何须造作。故曰任运摄得佛界性善故也。欲期圆解起圆修者。于斯应反复而玩索焉。
若尔。题中何得偏称心印。以妙玄云。佛法太高。众生太广。初心为难。心佛及众生。是三无差别。观心则易。今顺妙玄。去难就易。故以心印为题。以三无差别故。任运摄得佛及众生色心依正等。佛以此心印定一切诸法。相相皆实。烦恼即菩提。生死即涅槃。传之于迦叶。迦叶一十三传至于龙树。龙树一十七传至于四明法智。此天台传佛心印之迹也。具如记中所出。或曰。天台贤首。立宗虽别。佛之心印。义乃攸同。若其异者。则不得云佛之心印果一无二。良由传者所得不同。故法华声闻未蒙开显之先。孰不自谓与菩萨同入法性。岂声闻所入同菩萨所入。盖从自计未入谓入尔。如他宗敻以真心为佛心。今家则直以妄心为佛心。此其所以不同也。既有不同。则彼反加谬斥。疑误后学。而是彼非此。又岂容漠然不辨哉。故知今之所记。为树圆宗。匪关人我。永嘉云。圆顿教。拂人情。有疑不决直须争。此天台传佛心印记之所以作也。