无心论一卷
释菩提达摩制
夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接麁而见形。今且假立二人共谈无心之论矣 弟子问和尚曰。有心无心 答曰。无心问曰。既云无心。谁能见闻觉知。谁知无心答曰。还是无心既见闻觉知。还是无心能知无心 问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知 答曰。我虽无心能见能闻能觉能知 问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无 答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见终日见由为无见。见亦无心。闻终日闻由为无闻。闻亦无心。觉终日觉由为无觉。觉亦无心。知终日知由为无知。知亦无心终日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知总是无心 问曰。若为能得知是无心 答曰。汝但子细推求看。心作何相貌。其心复可得。是心不是心。为复在内为复在外为复在中间。如是三处推求觅心了不可得。乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心 问曰。和尚既云一切处总是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不断。
至高真理本无言说，要借助语言才能显明真理。大道无形无相，为接引根器粗劣者才示现形相。现在姑且假设两人共同讨论无心的话题。
弟子问和尚：有心还是无心？ 和尚答：无心。 问：既然说是无心，那么是谁在见闻觉知？又是谁知道无心呢？ 答：仍然是无心在见闻觉知，还是无心能知道无心。 问：既然是无心，就应该没有见闻觉知，为什么还会有见闻觉知？ 答：我虽无心，却能见能闻能觉能知。 问：既然能见闻觉知，就是有心，怎么能说是无心？ 答：正是这个见闻觉知本身就是无心，哪里还能离开见闻觉知另有一个无心？我担心你不明白，一一为你解说，让你悟得真理。比如终日见却如同不见，见也是无心；终日闻却如同不闻，闻也是无心；终日觉却如同不觉，觉也是无心；终日知却如同不知，知也是无心。终日造作，作也如同不作，作也是无心。所以说见闻觉知统统都是无心。
问：怎样才能知道这是无心？ 答：你只要仔细推究观察，心是什么样子？这个心能得到吗？这个心是心不是心？是在内、在外还是在中间？这样从三处推求寻找心，终究不可得，乃至一切处寻找都不可得，就应当知道这就是无心。
问：和尚既然说一切处都是无心，就应该没有罪福，为什么众生还在六道中轮回生死不断？
答曰。众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼见绳为蛇便生恐怖。众生妄执亦复如是。于无心中妄执有心造种种业。而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆销灭生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪灭亦复如是 问曰。弟子愚昧心犹未了审。一切处六根所用者应 答曰。语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否 答曰。定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名。涅槃者对生死得名。此皆对治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此谓可乎 答曰。但以世谛文字之言得。于真谛实无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无 问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎 答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。岂同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也 问曰。今于心中作若为修行 答曰。但于一切事上觉了。无心即是修行。更不别有修行。故知无心即一切。寂灭即无心也 弟子于是忽然大悟。始知心外无物物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无罣碍。即起作礼。而铭无心乃为颂曰。
回答是：众生因迷惑妄想，本无心中却妄生分别心，造作种种业行，错误执着为实有。这足以导致轮回六道生死不断。就像有人在黑暗中把木桩当成鬼、把绳子看作蛇而产生恐惧一样，众生的虚妄执着也是如此——在无心中妄执有心，造作种种业行，实际上都逃不出六道轮回。
这样的众生若遇到大善知识教导坐禅，觉悟到本来无心，一切业障都将消灭，生死轮回即刻断除。好比黑暗中阳光一照，黑暗顿时消失；若能悟得无心，一切罪障消灭也是如此。
问：弟子愚钝，心中还不明白：在一切境界中，六根的作用应当如何？ 答：言语、种种行为、烦恼与菩提、生死与涅槃，究竟是无心吗？ 答：确实是无心。只因为众生妄执有心，才会产生一切烦恼生死与菩提涅槃。若觉悟无心，自然没有一切烦恼生死与涅槃。所以如来为执着有心者说有生死，菩提是针对烦恼而立的名称，涅槃是针对生死而立的名称，这些都是对治法门。如果连无心都不可得，那么烦恼菩提也不可得，乃至生死涅槃也不可得。
问：菩提涅槃既然不可得，过去诸佛都证得菩提，这怎么说？ 答：这只是世俗谛的文字表达，在真谛中实无可得。《维摩经》说：菩提不能用身体证得，不能用心证得。《金刚经》说：没有丝毫法可得。诸佛如来只是以不可得而证得。应当知道：有心就一切皆有，无心就一切皆无。
问：和尚既然说在一切境界都无心，木头石头也无心，难道和木石相同吗？ 答：我的无心不同于木石无心。为什么呢？譬如天鼓虽无心，自然能发出种种妙法教化众生；又如如意宝珠虽无心，自然能作种种变现。我的无心也是如此——虽无心却能善能觉了诸法实相，具足真般若，三身自在运用无碍。所以《宝积经》说：以无心意而显现作为，岂同木石？所谓无心就是真心，真心就是无心。
问：现在应当如何用心修行？ 答：只要在一切事相上觉了无心就是修行，不必另有修行。由此可知无心即是一切，寂灭就是无心。
弟子听后豁然大悟，才知心外无物、物外无心，举手投足皆得自在，断除一切疑惑障碍，随即起身礼拜，并作《无心颂》铭记。
心神向寂 无色无形 覩之不见
听之无声 似暗非暗 如明不明
舍之不灭 取之无生
心神归于寂静，没有颜色没有形相，看它看不见。
听它没有声音，似暗非暗，似明非明。
舍弃它不会消失，求取它不会生起。
大即廓周法界 小即毛竭不停
烦恼混之不浊 涅槃澄之不清
真如本无分别 能辩有情无情
收之一切不立 散之普遍含灵
妙神非知所测 正觅绝于修行
灭则不见其怀 生则不见其成
大道寂号无相 万像窈号无名
如斯运用自在 总是无心之精
大时遍满法界无边，小时微尘刹那不停。烦恼混杂而不染浊，涅槃清净亦非澄清。真如本性本无分别，却能辨明有情无情。收摄时一切皆不可得，散开时普现一切生灵。玄妙神性非思议可测，正觉寻觅断绝修行相。寂灭时不见其踪迹，生起时不见其形相。大道寂静称为无相，万法幽深名为无名。如此运用自在无碍，皆是无心之妙精。
和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为颂曰。
和尚又开示说：诸般般若法中，以无心般若最为殊胜。正如《维摩诘经》所言：不起心动念，不执著取舍，便能降伏一切外道。《法鼓经》也指出：若能了知无心可得，诸法自然不可得，罪福亦不可得，生死涅槃皆不可得，乃至一切法都不可得，连不可得这个念头也不可得。因此作偈颂曰：
昔日迷时为有心 尔时悟罢了无心
虽复无心能照用 照用常寂即如如
从前迷惑时以为有心 如今觉悟后了无此心 虽无心却能观照作用 观照作用常寂即是如如
重曰。
世尊再次说道：
无心无照亦无用 无照无用即无为
此是如来真法界 不同菩萨为辟支
无心无需观照亦无功用 无观照无功用即是无为
此为如来真实法界 不同于菩萨与辟支佛
言无心者即无妄相心也。
无心即是没有虚妄分别的心。
又问。何名为太上 答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。
又问：什么叫做太上？
回答：太就是大，上就是高。穷尽最高妙的道理，所以称为太上。再者，太是通达安泰的境界。三界诸天虽有绵长寿数，但福报享尽后仍会轮回六道，不能称为太。十住菩萨虽已超脱生死，但尚未彻悟最高妙理，也不能称为太。十住菩萨修心时从有入无，又否定"无"的存在，双遣有无而达不妄中道，仍不能称为太。进而忘却中道，将三处（有、无、中道）完全消尽，位登妙觉，但菩萨虽舍离三处，还不能完全超越其妙境，仍不能称为太。最终连妙境也忘却，佛道达至极处，便无所执存。无存想则无思虑，虚妄心识永远止息，觉照俱泯，寂然无为，这才称为太。太是理体至极的含义，上是无与伦比的境界，所以称为太上。这就是佛陀如来的别称。