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  1. Golden Light Sutra Textual Commentary (金光明經文句)
  2. Volume 5 (第五)
  3. Chapter on the Explanation of the Four Heavenly Kings (釋四天王品)
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Golden Light Sutra Textual Commentary (金光明經文句)


金光明經文句卷第五
隋天台智者大師說
門人灌頂錄
釋四天王品
四天王者,上升之元首、下界之初天,居半須彌。東黃金埵,王名提頭賴吒,此翻持國,領乾闥婆、富單那;南瑠璃埵,王名毘留勒叉,此翻增長,領鳩槃荼、薜荔多;西白銀埵,王名毘留博叉,此翻雜語,領毘舍闍、毒龍;北水精埵,王名毘沙門,此翻多聞,領夜叉、羅剎。此四王聞經歡喜,各領五百眷屬,發誓護經,從此標章,故稱〈四天王品〉。觀心釋者,東集、南苦、西道、北滅,四諦理是四天,觀四諦智為四王,護四諦境名護國,護心數是護眾生。世者他也,為他說心數,名護他眾生。八部者,苦諦下有利鈍見思,《法華》指此為鬼神,乃至滅諦下亦有見思,是為八部也。若不照四諦理,見思二惑侵害心王、毀損境界,心王亡、境國敗,心數人民迸散,境智俱為鬼神所惱;能觀苦集控作見思則國安民寧。能為他說四諦,是護他國土,遮彼見思使得安樂。是為觀心護世四天王也。
此下十三品是流通段。佛慈季末,使邪惡不翳於正真、經王不壅於來代,有緣之者得正聞正聽,故曰流通。凡為七意:〈四天王〉至〈散脂〉,明天王發誓勸獎人王弘宣此經,正論善集,明人王弘經、天王祐助,亦是示住日弘經方軌。〈鬼神品〉明聽經功德,天神地祇若河若海、菩提薩埵咸守衛之。〈授記品〉證聽經功德之不虛。〈除病〉、〈流水〉引昔聽經之功德,證今護持之非謬。〈捨身品〉引昔行經不惜軀命,誡勸師弟勿吝法財。〈讚佛品〉明諸菩薩稱揚佛法,能宣所宣利益深重(云云)。天王發誓又為五:〈四王〉以天力擁護請者;〈大辯品〉以辯充益說者;〈功德天品〉誓以資財潤請者說者;〈地神品〉誓以地味膏腴味請處說處;〈散脂品〉誓以威武摧外敵壤內難,安於請說聽等也。又〈天王〉護其國,〈大辯〉護其師,〈功德〉護其眾,〈地神〉護其地,〈散脂〉禳其災,令經法大行也(云云)。
〈四天王品〉者,有六番問答,即為六段:第一白佛述有護國之能、第二白佛述其護國之事、第三白佛示其軌模、第四白佛要其法利、第五白佛雙述興衰、第六白佛說偈頌德。初番為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一經家敘、二正白佛。敘敬如文。正白佛文為二:一歎經、二述能護。諸天信法有力,是故歎經。欲得經弘,述其能護。歎經為三:從「是金光明」下歎經體、從「莊嚴菩薩」下歎經宗、從「此經能照」下歎經用。正說乃多,歎三則略攝於廣也。法性之理佛所護念,文詮此理故言經王。既言經王,知是歎體。約體修行,能令菩薩具二莊嚴成於極果。既言莊嚴,知是歎宗。世天淨天義天皆宗仰極地,施三業供養,恭敬是身、歡喜是意、讚歎是口。又下從地獄上至菩薩,無明未盡通有熱惱,此經能除如月清涼,知是歎用(云云)。
從「世尊是金光明」下,是第二述能護國。文為二:一內以法護國、二外以策護國。法護國又四:一護國之由、二以法護國、三以天黨護國、四以天眼護國。護國由者,由聞此經獲於四益,身益光明、力益勇猛、心益增進、德益尊嚴。理獲二益,謂法身慧命皆得增長。由國弘經,致斯法潤,寧得不護?述所以者,此義正與觀心相應,以四諦智護四諦境,即是修行正法。以四諦智導諸心數,使諸心數不行,故名行般若波羅蜜。即是能說正法,內有如此護國所以,名護世王正治國土爾。帥黨護國者,此亦與觀心相應。心王帥心數黨,降伏見思利鈍諸使,如諸天王共眷屬遮諸惡鬼,如轉輪王與七寶千子有所至處四方歸德。四王共五百所臨之地,何惡不除邪?用天眼護國者,以報得天眼徹視,無幽不燭,防萌杜漸,何惡不除邪?
二從「若此國土有諸衰耗」下是智策護國,令內外因緣和合。文為三:一若王國多災、種種艱難,謂兵饑疾者,我以智策勸法師往、或威神勸往、或現形勸往、或降夢勸往。法師若往廣宣此經,如日出朝陽雰霧自歇。此勸外緣也。次王心無智照,災承闇入;若有明慧,變怪不生。師既秉法來儀,王須專心聽受。王若勤聽,天亦勤護,所以加於可加、護於可護,一人有慶賴及萬方,王身與國安隱無患。此內因也。若外雖有弘法人,王內心不殷重,則不和合,不能禳災也。二者王無惠施則寡於福祿,如不勤田,倉厨少穀。勸王傾財供給四眾,四眾得安福資於王,舉國眷屬一切無患。此內外因緣和合,能致豐年流衍(云云)。三者王身無先王之德行,臣民不從;口無先王之法言,隣國不詠。今勸王三業供養,恭敬是身業、尊重是意業、讚歎是口業。夫高以下為基、辯以訥為師,屈尊敬卑,功亦大矣。以天威力使隣國遙崇,羽檄稱讚、歌詠羨慕。三業顒顒,上之化下如風之靡草。隣國既然,國人牛馬草葉無不低迴內向。此則能讚所讚因緣和合,頌聲溢於隣國(云云),經文分明尋之可見。
次佛述成,文為二:初合述歎經、二述其能護國。四王初歎經說既合理,佛述而成之。成其上體、宗、用三歎,故言佛合述善哉善哉。其上總歎一教,佛述成其遍讚百千諸佛。諸佛從是法生,故舉多讚成於一也。從「於諸佛所」下,述成其能護國。又為二:初述以法護國、二述以智眼護國。法護國有四,佛皆述成。上明護國之由,由聞經得益。佛述今益,良由先種。「發心畢竟二不別,如是二心前心難,是故敬禮初發心。」此舉前以成後,述後以顯前。從「說於正法」下,述其以法護世。上云能說能行所以名為護世,佛亦述成能說能行得名護世(云云)。從「汝等今日」下,超述其天眼護國,小不次第,於義無失。上云以淨天眼過於人眼,佛述長夜利益。夫天眼夜照不假日光,故言長夜也。從「汝等四王及諸眷屬」下,追述其天黨護國。上直言護國,佛今加讚是護三世諸佛正法也。從「汝等四王及餘天眾」下,述其智眼和合護國。上云請法師入境禳惡,此功歸己,能却修羅之陣。汝勸王聽經、供給四眾,佛述其內智外福實是消伏諸苦能致安樂。如文(云云)。
第二番白佛述護國之事。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一是經流布之處,其王自能頂受,又供給四眾者,我及眷屬誓當隱形令其顯益。二者惡隣興兵侵斥善國,我當隱形起諸怖懅、種種難起,令其軍兵顯然退散。尚不擾邊,況能壞中(云云)?次佛述成,文以為二:從「爾時佛讚下至無鬪訟之事」,是述成初意。其上隱形護國欲使經弘,佛述隱形是護三寶,我是佛寶、修習菩提是法寶、諸王無鬪訟是僧寶,述其護一而能成三也。從「四王當知此閻浮提」下,是述成後意。上以天威懅之、天力退之,似若憎惡愛善。佛勸慈心平等向之,為惡者自懅、為善者自豫,非薄惡而厚善,成其懅退之意也。又勸諸國各守本業,住境自樂,勿起貪企,諸王和則民無夭,法興盛則熏諸天。佛告帝釋,鬪諍因緣人天損減,善能慈和天下,非止供養於我,則是供養三世如來;非止安於一王,遍安諸王;非止安於一國,遍安一切。故以慈和述成第二意也(云云)。
第三白佛示人王軌模。文為二:一出其願欲、二示其軌模。願欲有六:一欲安己身、二欲安妻子、三欲安宮殿、四欲王領殊勝、五欲攝諸福德、六欲國無憂苦。六願如文。從「世尊如是人王」下,是第二示其軌模。雖不次第,六數足。上欲安身,今示莫放逸,制心則身安也。上欲安宮殿,今示嚴法堂,旛蓋映於上、香華麗於下,三寶受用則柏梁無災。上欲王領殊勝,今示洗沐香塗敦恭去慢,一身敬於此,八紘休於彼。上欲攝取福聚,今示正念聽經。正念聽經能致無量功德,天神竭其力覆、地神竭其力載,鬼神竭其力護、臣民竭其力愛。上欲安妻子,今示和顏與語,勸其興福,內外修善感益事多。上欲得國無憂苦,今示應自喜慶自勵忘疲倍作利益。一人既悅則四海謐然,此之謂也。
次佛述成,文為二:先述成六方法、次述成六願欲。四王約六事。又所說少,止在現世。佛約一事而所益多,超無量世,倍述成之。從「佛告四王」下,秖弘經聽經,即是述成安身方法。上直示心不放逸,今加示羽儀出宮迎候,步步值那由他佛。方法既倍,體亦彌安。從「復得超越爾許劫難」者,述成安國方法。上止一世無憂苦,今則超爾許生死之難。從「復於來世對受輪王」者,述成安妻子方法。輪王有玉女、千子,悉無怨對,爾許劫中妻子常安也。從「亦得如是現世自在之力」者,述成上安於王領方法也。從「常得最勝七寶宮殿」者,述成上安於宮殿方法也。從「在在生處訖具足無量福聚」,述成其上攝福方法也。從「汝等四王」下,述成其六種願欲。從「四王下至不退轉」,述成上願安身。從「己為得值至畢三惡道苦」,述成上安國。從「我今已種輪王釋梵之因」,述成上願安妻子。從「已種無邊善根」下,述成上欲攝福聚。從「後宮宮宅無諸凶衰」,述成上願安宮殿。從「國土無有他方怨刺」,述成上王領第一。從「汝等四王」下,更總結成六法六願。皆令具足者,若能屈己迎候、至心聽法,即是六願六法。又迴利施天,亦即能令六願六法成就滿足也。
第四白佛,要其人王施善,此由第三段末。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又二:一人王運心、二天宮相現。人王心存至典,是故香作金光。迴施必得,是故天宮相現。香至天宮、龍宮、鬼神等宮,總至三法界爾。觀心解者,以智慧火然實相香,起戒定慧煙。實相是真法,故言金光。戒慧與理冥,故徹照無礙也(云云)。
次佛述成,文為二:先述香光非但至天宮等三法界,遍至百億諸宮,又至恒沙佛上。總而言之,遍至十法界也。從「諸佛世尊聞是香氣」下,述成人王運善奉施諸天,為諸佛所讚。先讚因成,次讚果滿,如文。
第五白佛,雙舉興衰。文為二:一白佛、二佛述成。白佛又為三:初從「白佛至諸惡災患悉令消滅」,是第一舉興勸。從「若有人王心生捨離至善神遠離生如是等無量惡事」,是第二舉衰勸。從「世尊人王欲自護及王國土」,是第三正勸。舉興勸為四:一人王弘經,則四天隱形聽受;二非但四王聽受,釋梵八部皆集聽受;三以是人王為善法知識;四既得法利護國彌勤。皆如文。次舉衰勸亦四:一王不弘經,天失甘露,則威勢減少;二釋梵舊神並皆遠捨;三惡鬼亂行災毒競起;四展轉結成災。災何故起?惡鬼亂行。鬼何故行?天神捨離。天何故捨?不聞法食。何故無法食?王不弘經。如文。三正勸,為六:一欲得現利故必定聽。二天欣法食故必定聽。三出過三論故定聽。三論者,四韋陀論說梵事,毘伽羅論說十善事,僧佉、衛世師勒沙婆論說學通事(云云)。四始終得益,成就菩提,故必定聽。五教主勝於釋梵,故必定聽。六諸法之本故必定聽。皆如文。
次佛述成,文為二:初番述成舉興勸,不弘則衰,無可述成。又解云:前番則兩述成而與安樂,是述成舉興勸滅其衰患,是述成舉衰勸。從「若有人能於人天中作大佛事」者,述成正勸(云云)。
第六白佛,文為三:一說偈歎、二佛以偈答、三歡喜發誓。偈歎有八行半,文為三:初一行歎三身、次五行半歎身相、次二行結歎。夫三身有通別,依文是別,空是法身、日是報身、月是應身。通意者,空是法身、日是報身、水日是應身;空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日中空是報身、水中空是應身。月亦如是。依結歎文,空是法身、月是報身、水月是應身;空是法身、日是報身、焰是應身;化法是法身、化主是報身、化事是應身。雖復別說,義則通融,故文云「無有障礙」,即通意也。歎身相,文為五:初一行歎上兩相,謂目與齒。次一行半歎智斷兩德,謂智、三昧。次兩行歎下兩相,謂平與網。次兩句絕言歎,謂不可思議。次兩句結歎,夫相好不獨在應身,報法亦通。莊嚴父母生身者,應相好也。莊嚴尊特身者,報相好也。莊嚴法門者,法身相好也。此中歎智斷,即法身相好也。文云無有障礙者,非獨歎一身相也。偈初標佛月,今先結佛月為三身、次結三身通融,故言無有障礙。次結佛日,故言如焰。次結佛化身即是四身義,故言如化。皆具三身四身,則是無障礙也。結竟即禮,禮於佛月,亦是禮佛日佛化也。品初歎經,歎體宗用;品後讚佛,辭異義同。佛真法身即是體,佛月清淨即是宗,應現水月即是用。天王天辯其妙若此也。問:空譬法身、月譬報身,空為作月?不作月?空若作月,月非空作;空不作月,月那依空?答:空不作月,亦不作非月,月非月必依於空。法不作報,亦不作非報,報非報必依於法。又問:法不作報非報,報非報必依於法者,亦應月不作影亦不作非影,影非影必依於月者。月亦是法身耶?答:智與法冥,法是法界,智亦如法界(云云)。又並影不作動與不動,動不動必依於水,水亦是法界耶?答動不動譬機。一切諸法中悉有安樂性,譬法界亦是無妨。又《淨度三昧》云「眾生亦度佛。若無機感,佛不出世,亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。」機為法界,此義成也。佛答二十四行半偈,天王所以讚佛者,佛能說法故也。法王所以讚法者,法能成佛故也。《般若》云「我初成道,觀誰可敬可讚,無過於法,法能成立一切凡聖。」故佛讚法以答天王。文為三:初一行歎經體答其法身、次一行歎經宗答其報身、次二十二行半歎經用答其應身。悉如文。三四王歡喜發誓,如文。

釋空品
釋大辯品

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