小品般若波羅蜜經卷第五
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
魔事品第十一
爾時須菩提白佛言：「世尊！已說善男子、善女人功德，云何起留難？」
「須菩提！若說法者，不即樂說。菩薩當知，是為魔事。復次，須菩提！說法者，樂說不止。菩薩當知，是為魔事。須菩提！說法者，說不究竟。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，傲慢自大。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相嗤笑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相輕蔑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，其心散亂。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，心不專一。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜，不得氣味。』從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜中，無有受記。』心不清淨，從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我名。』心不清淨。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我生處，若城邑聚落。』以是因緣，不樂聞說般若波羅蜜，便棄捨去，隨所起念，輒却若干劫數，乃復還得修菩薩道。菩薩當知，是為魔事。
"Subhūti, if a teacher of Dharma lacks the genuine inspiration to teach, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Furthermore, Subhūti, if a teacher of Dharma cannot stop talking, a bodhisattva should likewise recognize this as the work of Māra.
Subhūti, if a teacher does not explain the teachings thoroughly, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, when copying, reciting, or explaining the Perfection of Wisdom, if someone becomes arrogant and conceited, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, when copying, reciting, or explaining the Perfection of Wisdom, if people mock each other, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, when copying, reciting, or explaining the Perfection of Wisdom, if people belittle each other, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, when copying, reciting, or explaining the Perfection of Wisdom, if one's mind is scattered, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, when copying, reciting, or explaining the Perfection of Wisdom, if one's mind is not focused, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, if a practitioner thinks, 'I have not tasted the essence of the Perfection of Wisdom,' and then leaves their seat, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, if a practitioner thinks, 'I have not been predicted to attain enlightenment within the Perfection of Wisdom,' and with an unsettled mind leaves their seat, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, if a practitioner thinks, 'The Perfection of Wisdom does not mention my name,' and becomes disturbed, a bodhisattva should recognize this as the work of Māra.
Subhūti, if a practitioner thinks, 'The Perfection of Wisdom does not mention my birthplace, my town, or my village,' and for this reason loses interest in hearing the Perfection of Wisdom, abandons and rejects it—then every thought they entertain will set them back many eons before they can regain the path of a bodhisattva. A bodhisattva should recognize this as the work of Māra."
「復次，須菩提！諸經不能至薩婆若者，菩薩捨般若波羅蜜而讀誦之，是菩薩則為捨本而取枝葉。何以故？是菩薩因般若波羅蜜，能成就世間、出世間法，學般若波羅蜜，能學世間、出世間法，若捨般若波羅蜜，菩薩當知，是為魔事。須菩提！譬如有狗，捨主所與食分，反從作務者索。如是，須菩提！當來世或有菩薩，捨深般若波羅蜜，反取餘聲聞、辟支佛經。菩薩當知，是為魔事。
「須菩提！譬如人得象不觀，反尋其跡。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「須菩提！譬如人欲見大海。見已，反求牛跡水，作是言：『大海水能多是耶？』於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反讀誦聲聞、辟支佛經。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「須菩提！譬如工匠，欲造如帝釋勝殿，而反揆度日月宮殿。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「須菩提！譬如人欲見轉輪王，見已不知，作是念：『轉輪王形貌威德云何？』見諸小王，取其形貌，作是言：『轉輪王形貌威德如是相耶？』於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「須菩提！譬如飢人，捨百味食，反食六十日飯。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「須菩提！譬如人得無價寶珠而比水精。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜，而比聲聞、辟支佛經於中求薩婆若。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」
「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，若多說餘事，妨廢般若波羅蜜。菩薩當知，是為魔事。」
須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得書讀誦說耶？」「不也，須菩提！若善男子、善女人，書寫文字而作是念：『我書般若波羅蜜。』即是魔事。須菩提！爾時應教是善男子、善女人，汝等勿謂但以書寫文字便作是念言：『我書般若波羅蜜。』諸善男子以是文字，示般若波羅蜜義，是故汝等勿著文字。若著文字，菩薩當知是為魔事。若不貪著，即捨魔事。
「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，憶念諸方國土、城邑聚落、國王怨賊、戰鬪之事，憶念父母兄弟姊妹。惡魔令生如是等念，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦是魔事。
「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，供養事起，衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦為魔事。
「復次，須菩提！惡魔作因緣，令菩薩得諸深經。有方便菩薩於此深經，不生貪著；無方便菩薩，捨般若波羅蜜，取是深經。須菩提！我於般若波羅蜜中，廣說方便，應於中求，而反於餘深經聲聞、辟支佛法中求索方便。於意云何，是人為智不？」「不也，世尊！」
「須菩提！如是當知亦為魔事。復次，須菩提！聽法者欲聞般若波羅蜜；說法者疲懈不樂為說。須菩提！如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者身不疲極，樂說般若波羅蜜；聽法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！聽法者有念力智力，樂欲聽受讀誦般若波羅蜜；說法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者貴於財物衣服飲食；聽法者惜不與之，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！聽法者有信樂心，欲供養說法者，而說法者誦習不利；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者心樂為說；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者身重疲極，睡眠所覆，不樂言說；聽法者樂欲聽受讀誦。如是不和合，亦為魔事。
「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，有人來說三惡道苦：地獄中有如是苦，畜生、餓鬼中有如是苦。不如於是身盡苦取涅槃，何用更生受是諸苦！如是，須菩提！菩薩當知亦為魔事。
「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，若有人來讚歎天上快樂：欲界中有極妙五欲快樂，色界中有禪定快樂，無色界中有寂滅定樂。是三界樂，皆無常苦空，壞敗之相。汝於是身，可取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，不須更受後身。菩薩當知，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者愛樂徒眾，作是言：『若能隨我，當與般若波羅蜜；若不隨我，則不與汝。』以此因緣，多人隨從。時說法者，欲經嶮難危命之處，語諸人言：『善男子！汝等知不？何用隨我經此險難，善自籌量，無得後悔。』而作是言：『何故至此飢餓怨賊之中？』說法者以此細微因緣，捨離諸人。聽法者，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相，不得書讀誦說般若波羅蜜。』如是不和合。菩薩當知，亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者欲經惡獸虎狼師子怨賊毒害無水之處，說法者語諸人言：『汝等知不？我所至處，經過惡獸怨賊毒害無水之處，汝等豈能受如是苦？』說法者以此細微因緣，而捨離之。諸人不復隨從，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相。』即便退還。須菩提！如是諸難，菩薩當知亦為魔事。
「復次，須菩提！說法者重於檀越，以此因緣，常數往返。以是事故，語聽法者：『諸善男子！我有檀越，應往問訊。』諸人念言：『是為不與我般若波羅蜜相。』即時捨離，不得學習書讀誦說。如是不和合，菩薩當知亦為魔事。
「復次，須菩提！惡魔勤作方便，欲令無人讀誦修習般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「世尊！惡魔云何勤作方便，令人不得讀誦修習般若波羅蜜？」
「須菩提！惡魔詭誑諸人，作是言：『此非真般若波羅蜜。我所有經，是真般若波羅蜜。』須菩提！惡魔如是詭誑眾人，未受記者，當於般若波羅蜜中生疑。疑因緣故，不得讀誦修習般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。
「復次，須菩提！復有魔事，若菩薩行般若波羅蜜，即證實際，取聲聞果。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。」