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  1. Master Uisang's Complete Works on Huayan Buddhism (均如大師華嚴學全書)
  2. Volume 3 (第三)
  3. 三寶章卷下
  4. Dharma Realm Dependent Arising Chapter Two (法界緣起章二)
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Master Uisang's Complete Works on Huayan Buddhism (均如大師華嚴學全書)


第五同体能應所應者一云并取所應為同体今𥸩唯取能應也諸處同体中云本一多一則一一且多故云多一是故唯能應為同体也俱存無㝵能遍應之言中若略去遍字則唯是能應故尒也同体內具異体相望者同体則本來自具十德非是望於所應之十而具德故尒也異体則以是初一守於自一不具德故要望所待方具十故尒也待緣不待緣者三乘中正因以外別立增上等三若正因之一自有力故不待三緣生果之義則不待緣也正因无力要待三緣方能生果之義則待緣也拠此四囙果之義約一乘說則於十普法且举人為正因余為增上緣人之一法自具十德不待增上等三緣之他則不待緣之同体也即此一人守自一位要待增上等三方具十德則待緣之異体也是故不待所應之九故名不待如是不待緣故唯能應為同体故十句章云所應是異体能應是同体也問十句章云所應是異体能應是同体非謂前異体也(已上)恐人計所應是異体之異体為諸緣各異之異体是故弁云此但同体內之異体非謂前諸緣各異之異体也然則所應并在同体中耶荅非謂前異体者非是望上所應異体云故唯能應同体也問若尒望何云非謂耶荅上云異門者同体十門是第二等也望此而云非謂前異体也恐有人計異門之言謂是諸緣各異之異是故弁云所應是異体能應是同体異門是問体內第二等非謂諸緣各異之異也問若尒十句章中何處說諸緣各異之義而云非謂前異体耶荅十句章則无文以義理章前說異体下至同体門問云為但攝自門無尽重重耶為亦攝異門无盡耶荅或俱攝或但攝自无尽(已上)恐有人計此餘異門之言為前異体故尒云也此中有人難云既攝余異門无盡故同体門中并取所應為同体也然一中十有十門不同初門具十則自門无盡第二第 具十則余異門无盡是故此難甚不可也問此則古辭依何云能應同体耶荅同体門云所應多緣既相即入令此多一亦有即入此則舉異体湏門中即入現同体之即入是故所應異体能應同体也問然云既相即入者同体本法中即入義也是故并取所應耶荅本法中但有遍應義无即入義故不尒也問此一即具多箇一也(已上)一是能具具所具多此是即入耶荅能具所具則法尒道理故於本法中亦論也相即相入則要由空有力无力然后所論於本法中既不論空有力无力義故亦不說即入也既觀公䟽云又由此一緣下双𥸩即入二義所以謂同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即(已上)所應多緣既相即入者是異体湏門之即入也問本法中且如一緣遍應多緣各与彼多全為一故(已上)則知并与所應之多為同体耶荅与者為也(則音)非是共与之与也是故能應之一為二而全一為三而全一等具於多一耳故不并所應也問此一即具多箇一也者云何荅箇者語助是即具多一耳非謂具別二三之多也問義理章云由此一錢自体是一与二作一故即是二一乃至与十作一故即為十一(已上)与二与三等者合取所應耶荅此亦如前𥸩与者為也(則音)謂對望所應為之作一故所与二三等非是同体而二一三一等是同体也問是故此一中即具有十个一耳仍十非一矣以未是即門故(已上)此意者中門中与二与三等故若即門中一即二一即三等也是故即門一即二一即三等既是同体則中門与二与三等之二三亦是同体耶荅但約此中門二一三一至於即門云一即二一即三等是故与二与三之二三非是同体也問由此一錢者本法錢耶來初錢耶荅舉本法錢以現來初一中具十義也謂一中多者有十門不同一者一何以故緣成故是本數一中即具十何以故(已上)如是徵已欲𥸩此徵意故云由此一錢自体是一等舉本法之遍義以現相入初一具十之義也問何故举本法現湏門初一具十之義耶荅相入門中標初一之具十欲𥸩此初一具十之義云由此一錢自体是一与二作一故為二一乃至与十作一故為十一(已上)如是有十一也既由本一故有余九一是故九一得在本一中也問何知尒耶荅文起章同体相即相入者然第一一即是余九一同時望此則全此全彼故若不尒者却第一一即無余九一故却本自一既如是却余九一一一皆然既此本一余九望之則各是自一者即彼九一由本一生然此余九之一入本一中本一能生余九一故得余九一也(已上)苐一一即余九一同時望之即全此全故者當於此中由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一也即彼九一由本一生然此九一入本一中能生余九一故攝余九一也者當於此中是故此一中即自具有十个一也彼章中既舉本法錢現用門初一中具十之義故今此亦尒也是故云由此一錢自体是一復与二作一故即二一等者与異体門一中十有十門不同一者一何以故緣成故乃至十者一中十何以故若無一即十不成故(已上)一義也問若尒異体中若无一即十不成者亦是本法耶荅此亦舉本法相由現湏門初一具十也謂文超章云異体者由一故有二由一故有三乃至由一故有云如是相由㸦為緣起皆從本一生余九故是故余九入本一中各各不同故名異也(已上)由一故有二等者此亦舉本法故尒也問天作門中一者十何以故緣成故十中一何以故由此一与十作一故(已上)此亦举本法耶荅尒也實具云者由此一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一然而超舉云此一与十作一故也問此一与二作一全為二一等者以是本一所作余九一故是故九一入於本一是則來初一中具十之義成也故唯現本一之作余九一之義耳第十之作初一義則隱也何故云舉本法之遍以成第十具十之義耶荅不別也謂本一与二作一則全為二一乃至与十作一則全為十一故若却去第十一則初一亦不成是故初一攝在第十一也是故來初中初一之作多一義已現前故不云以𮥷初一即无十一也久作門中唯現初一作十一義耳第十一之作初一義隱而不現是故云即彼初一在十一中以𮥷十一即無初一故也問由此一錢自体是一乃至是故此一中即自具有十个一与本法中此一即具多个一也何別荅別也謂目如一緣等謂由此一錢等不別也此一即具多个一等是故此一中自具有十个一者別也謂此即具多个一者本法一中具十之義是故此一之中等者相入門初一中具十之義故不同也問由此一錢等且如一緣等是同无別則由此一錢之一亦是无偏當捴一耶荅本法之一義則同然由此一錢者局於初一門也謂彼本法中不作所應之次第故捴一也今此中說与第二第三等次次遍應之義故當於初門也問不及作門中余二三四已上九門中皆各如是准例可知又反作門下九八乃至於一皆各如是准例思之若於此中具作云何荅立在來第二應云一者二何以故緣成故二中十何以故初一錢自体是一与作一故二一乃至与十作一故十一是故彼十一在二一中成也若立在第九門應云一者九何以故緣成故九中十何以故初一錢自体是一与二作一故二一与三作一故三一乃至与十作一故十一是故彼十一在九一中也若立在第十門具作則同於去初門說也若立在去第二門具作則應云一者九何以故緣成故九中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故 初一在九一中也若立在第九門具作者應云一者二何以故緣成故二中一何以故由此一錢自体是一与二作一故二一乃至与十作一故十一是故初一在二一之中也去苐十門則同來初門說也問何故來門初后二門中云由此一而中間八門則云初一錢至去門十門中並云此一耶荅來初則能具是一故帖能具之一云此一第十門則所具之終是一故帖此云此一中間八門則能具是二三等又所具之終是十故云初一初一去門前九門中所具之終是一故帖云此一第十門中能具是一故帖能具云此一也問十普法之㸦應則同体各異則異体也㸦應是同体則具能應所應故所應亦是同体即荅㸦應即是同体非以所應為同体故无此難也問若唯以能應為同体則遺所應法然則同体門中不尽法界之法耶荅同体之尽則尽故无不尽法界之過然門不雜故異体之尽則不尽也問同体初門中具十无尽是故引發心品初發心時便成正覺之文為訂也然則所應亦具同体中耶荅能應同体中本自具足種種之德故无此難也第六定所應數者一云所應是十也今𥸩九也謂義理章云由此一錢自体是一与二作一故二一等始自苐二而應應至苐十故唯九也十普法中一為能應余為所應故尒也問与二作一等者所應則二个能應亦隨所應為二一所應則三个能應為三一等何故云是次苐之二三耶荅既文超章云初同体者如數十錢苐一一由余九生自是苐一一望二是苐二一乃至望十是苐十一即此本一望余九故即是十个一也(已上)作其次苐令應故所應是九也問若後第二始應則所應第二之名望於自体是一之初一得耶荅對異体之初一得也謂三乘中正因以外立增上等三緣正因之一有力不待增上等三生果之義為不待緣正因之一无力待增上等三緣方生果則待緣也至一乘中於十普法約人一法為正因余九為增上緣於人一中自內具德不待余九之義為不待緣同体也此正因之一守自一位待增上緣方具十者待緣異体也是故所應第二之名對於異体正因得也問反作初門中此一与十作一則所應亦是十耶荅是第十之十非是十个之十也問若是第十則反作應云此十与一作十何不尒耶荅𥸩苐十門同体故可如所問義也然雖至百門千門乃至無尽若却推於本法則是一門同体故是故一向却举初一也義理章云問此与前異体何別荅前異体者初一望后九異門相入耳今此同体一中自具十非望前后異門說也(已上)前則異体初一后則異体后九既非望前后之前后並是異体是則所應亦是十耶荅異体則初一望后九故前后各異之相入也同体則一中自具十相入故非是前后異門相入耳非約所應云前后也若論所應之時唯是九也演義𥸩反成中若无十一本一不能應余九故(已上)故尒也問十句章云所應是異体能應是同体然則異体具十錢故所應亦十耶荅所應之九是同耶異耶則是異体也故章云所應異体也然正因之一亦具十故十異体也問若尒所應多緣既相即入者唯九即入耶荅所應則九然相即入時異体初一与后九即入也是故令此多一亦有即入者多一即九而即入之時与自本一即入也演義云同体即入由異体成異体相入故令同体相入異体相即故令同体相即此有二義若直說者如異体二即是本一其同体二豈非本一異体三即本一同体上三亦本一矣(已上)舉異体二三等与自初一即入之義以現同体二三等与自本一即入之義故尒也問若尒大舉而云異体即入故同体即入何湏要舉所應多緣即入義耶荅上云由此一緣應多緣故有此多一因於此言欲作即入所以是故尒也第七種種一一決者一云一一同体一云種種同体也初義者且約人之一法應教應義以具十故一一同体也后義者一云并取所應為同体故个也一云唯能應同体中亦尒也謂演義中如一人望父為子望子為父望兄為弟望弟為兄等於一人体而有多名今本一如一人多一如多名也(已上)所望父子等非是同体一人身中所具多名是同体故種種同体也今𥸩一一非同体種種亦同体一一亦同体種種非同体也是故四句護過去非現德然后義理周圓也四句護過者一一同体耶不也名同体異則非同体故種種同体耶不也名異体異則非同体故俱是耶不也如前二義故俱非耶不也名同体同之一一非非同体故一身有種種名則種種之名非非同体故現德四句者一一同体耶是也名同体同之一一是同体故種種同体耶是也一人種種名是同体故俱是耶是也具前二義故俱非耶是也名異体異之種種非同体故名同体異之一一非同体故是故約人法教義等雜門論則種種同体種種異体也純約人人法法論則一一同体一一異体也若約喻說約金銀等雜錢論種種同体種種異体也純約金錢純約銀錢論則一一同体一一異体也問人則是一應於教等具足人人十德然則雖約雜門說唯是一一同体耶荅以一人應教則是教人應義則是義人等雖是一箇人具教義等種種功德故種種同体也問一向約雜門說則唯種種同体耳无一一同体若約純門說則唯一一同体耳無種種同体耶荅大對說者則尒也若更細說則雜門同体中有一一同体義約人人純門而說亦有種種同体義也謂以一人應十法則為教人為義人等故有種種同体義然以人一名所目故有一一同体義又約同名之法則此之人一應二為二一應三為三一等如是二三等名別故種種同体也然二一三一等唯是一一故一一同体亦得也故同体訂中云初發心即正覚者約種種同体義引故无并取所應難也苐八同体理事者一云理性同体事相異体也謂光明覚品云一中解无量無量中解一展轉生非實智者无所畏䟽𥸩云展轉生是異体非實是同体又展轉生是緣起相由非實是法性融通然則緣起相由當異体法性融通當同体故尒也今𥸩約十對法通論同異故人門同体人門異体法門同体法門異体理門同体理門異体等故非謂理同体事異体也問緣起相由門中論事事同体法性融通門中論理理同体耶荅同体異体者當於体事十法也於同異体十法之上以緣起相由故即入者緣起門也法性融通力故即入者法性融通門也二門具論同異故不可分配也問發心品演義中法性門中論同異体云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同也(已上)法性融通門同異体者理同体事異体也何故通論耶荅此則且約理性同体論故无難也問理門同体中理為能應應於教義等具種種德耶荅尒也問若尒何故云不異理之一事具攝理性時即同体義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現異体隨同也(已上)如是唯舉理耶荅以理捻該唯舉理耳問若尒何故并舉事耶荅理本無相非詮難現故方託事以現理也是故舉事然所舉事還是異体也是則彼不異理之多事隨所依理皆於一中現者異体隨同者多事現於異体初一中也是故事相還是異体也問四句相即中事事相即者緣起相由門理理相即者法性融通門耶荅緣起門法性門並是事事無㝵之所以也一乘中若有事事相即者則理理相即理事相即必不𮥷故二門各具四句也三乘中唯論理理相即不得論事事相即也至於一乘中方說事事无㝵仍作十門所以是故正唯事事无㝵而理理相即等亦不𮥷也觀公云理事相即者同頓同實此約同教說若以別該同即別教一乘也理事无㝵即事事无㝵故(已上)故知正事事無㝵而理事先㝵亦不𮥷也理事無㝵即事事无㝵故者一乘中不異理之事故理事相即又不異理之多事故事亦如理融通故一塵含十方十方入一塵故尒云也第九雜叚問荅問諸緣㸦異之諸緣与諸緣㸦應之諸緣何別荅一云異也以緣起法法尒如是隨何因緣新新起故一云一也一種十普法同体門見異体門見故今𥸩二義得也謂一種十普法故一亦得門不雜故異亦得也問六義剎那滅决定是不待緣俱有引自果恒隨轉待眾緣是待緣也用四句中剎那滅及决定者不他生也恒隨轉待眾緣者不自生也至異体中門引因不生緣生故緣不生自因生故為訂旦緣不生因生故者即是不待緣同体何故異体門訂中引耶荅於一種六義中或約待緣不待緣論或約空有力无力論是故約待不待論則剎𨚗滅决定者不待緣故同体也俱有引自果待緣故異体也六義之空有則無問同異体是即門也六義之力无力則无問同異是中門也論處不定故尒也問何故不立第四句无力不待緣義者以彼非是因義故不立也(已上)若一乘中應立同体无力不待緣耶荅立不待緣无力耳不立无力不待緣也謂无力不待緣者正因之有力待緣之義名為有力待緣也正因之无力待緣之義名為无力待緣則正因无力又不待緣之義名无力不待緣也故知以對緣故得无力不待緣名也同体自具十中一若有力有体余則无力无体又反此故但立不待緣无力耳不言无力不待緣也問義理章云待緣者待何等緣耶荅待因事以外增上等三緣不取自因六義㸦相待耳(已上)因六義㸦相待者同体中見耶異体中見耶荅一云同体中見今𥸩六義㸦相待者具待不待之相待義故同異圓俻門中當也第十隨文解𥸩中初緣起㸦異門中先𥸩本法依持義已下𥸩湏門也初中緣起㸦異門者帖名謂於无尽大緣起中下𥸩相也問無尽大緣起中通舉十門異体耶唯是一門耶荅具足諸緣㸦異諸緣㸦應等十門之緣起相由也謂无尽大緣起中諸緣㸦異者異体无尽大緣起中諸緣㸦應者同体故也問緣起㸦異之緣起亦一門耶荅緣起之言則通於十門也謂緣起㸦異緣起㸦應等故尒也問諸緣相望体用各別(已上)体者即門用者中門然則本法中亦論中即耶荅非是一向体者即門用者中門若尒何故古人云中門者囙果道理門即門者德用自在門於即門中亦舉用耶又若一向体者即門然則同体異体唯即門耶然不尒故不尒也𥸩湏門中先依持者怗名次一持多已下𥸩相后相入門義竟者捴結也此中一云一望多門一有力多无力多望一門多有力一無力也依於此義若分科叚則一能持多至無不能依故者一望多門也如多依一持既尒已下多望一門也是故由一望多有持有依已下重𥸩俱存双泯二句已下句數料簡也重𥸩中由一望多有持有依者重𥸩一望多門也多望於一有依有持已下重𥸩多望一門也今𥸩一望多門具一之力無力義多望一門亦具多之力無力義依於此義若分科叚則從一能持多至亦无不入多之一者一望多門是故由一望下例多望一門也俱存双泯二句下句數料簡也先𥸩一持多依后如多依一持既尒已下現多持一依也初中一能持多一有力等者𥸩一之持多依一下𥸩多之依此即已下重𥸩前義也此中無有不容多之一以无不能持故者重𥸩一之持義无有不入一之多等者重𥸩多之依義也就舉例之中先舉多依一持以為能例后舉一依多持亦然以為所例也此若具作者多能持一多有力是故能攝一一依多一无力故潛入多此即無有不容一之多以无不能持故无有不入多之一以无不能依故如是作也現作中云一能持多一有力又云無有不容多之一從此等故於一望多門或云有持或云全力也舉例中云一依又云亦無不入多之一從此等故或云有依或云無方也問若尒現作中多依一故多無力又無有不入一之多舉例中云多持又亦無不攝一之多則何處見耶荅此則多望一門多之依持中見也謂多依一故等又無不入一之多者是多望一門多之无力能依義也云多持及无不攝一之多者是多之有力能持義也問若尒前中已具一望多門多望一門何故更例多望一門耶荅一持則多依一依則多持故舉多之依持方現一之依持故一望多門雖有多之持依唯取一之持依也謂一為能望多為所望見一之依持者一望多門也多為能望一為所望見多之依持者多望一門是故更例也多望一門有能例所例如前可知也一望多有持有依全力等者以初意𥸩則有持者一之持義有依者多之依義全力者一之有力義無力者多之无力義能攝者一之攝義能入者多之入義也今𥸩有持者一之持多義有依者舉例中一之依義全力者前之一有力義无力者舉例中一之依義能攝者一之能攝多義能入者舉例中無不入多之一也多望一門准前可知若具作者應云多能持一多有力是故能攝一一依於多故一无力是故潛入多此即无有不容一之多以无不持故无有不入多之一以无不能依故如一依多持既尒一持多依亦然等云也二諸緣形𡙸体無体中先料簡大意后隨文𥸩也初中諸処即門中云一即多多即一者一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一云如問一云反此一云有即前空有即后空有之義故一即多時即前一有多空即后多有一空也然今𥸩者一有門中具有一即多多即一多有門中亦尒也是故諸處之文㸦現一邊也義理章異体即門中一有門中現一即多義多有門中現多即一義也又云自若有時他必空等儼師光明覺䟽一即多者一數即多而不見一等旨皈己即他己不立他即己他不存等者一有門中多即一多有門中一即多義是故尒也問具現此義處何文是耶荅義理章同体即門一有門中標則云一即多結則云十即一也多有門中標則云多即一結則云一即十也此是明訂問道申章云此有即彼有時見彼有不見此有(已上)者即前一有多空即后多有一空之義何不尒耶荅此義者且舉此一此一有体攝他同己時於此時中此一廢空己同有多故尒云耳非謂即前即后空有之義也問一有門中一即多義是何多即一義是何荅一有門攝中有一即多多即一義廢中有多即一義也多有門中反此也謂一有門中一有之所成空多故云一即多也由如是故空多攝在有一之中故云攝中一即多多即一也廢中一向廢彼空多即於有一故云多即一也隨文𥸩中先舉門名次多緣无性已下𥸩相后相即義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是故一望多已下例𢑑望一也后亦同他己亦同己他下句數料簡也初中從初至无不一之𢑑者現一有𢑑空也一无性為他所成已下例𢑑有一空也初中𢑑緣至多即一者現𢑑無体也由一有体至潛同一故者双現一有之攝与多空之廢也无不𢑑之一者𥸩一有体能攝多義亦无不一之𢑑者𥸩𢑑无性潛同一義也若一望多門一有𢑑空多望一門𢑑有一空意則准前中門知也現作中无不𢑑之一者能具之一无不攝所具之𢑑則一望多門之攝義也亦无不一之𢑑者所具之𢑑无不即於能具之一則多望一門𢑑之廢句也舉例中若具作者應云一無性為𢑑所成是故一即𢑑由多有体能攝一由一无体潛同𢑑故无不一之𢑑亦无不𢑑之一也如是云也无不一之𢑑者能具之𢑑无不攝所具之一則𢑑望一門𢑑之攝句也无不𢑑之一者所具之一無不即於能具之𢑑則一望𢑑門一之廢句也問若尒前一望𢑑門已具𢑑望一門義何故更例𢑑望一門耶荅舉𢑑之廢攝義方現一之廢攝義故耳若見一之廢攝者一望𢑑門見𢑑之廢攝者𢑑望一門是故更例也𢑑望一門能例所例可知也就能例中有有体者一有体也无体者例中一之空義也能攝他同己者一有体能攝多与无不𢑑之一也廢己同他者例中无不𢑑之一也就所例中若具作𢑑望一門應云一緣无性為𢑑所成是故一即𢑑由多有体能攝一由一無性潛同多故无不一之𢑑亦無不𢑑之一多无性為一所成一有𢑑空即一亦尒如是作也是故𢑑望一門雖有一之廢攝然舉一之廢攝現𢑑之廢攝一之廢攝還是一望𢑑門是故演義云前一望多攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問向上向下与一望𢑑多望一何別荅向上向下者無問一之与多廢攝之義若從一至十而列則向上也從十至一而列則向下也一望多𢑑望一者無向向上向下若一為能望𢑑為所望論一之廢攝則一望𢑑門也𢑑為能望一為所望論多之廢攝則𢑑望一門也是故別也問義理章云自若有時他必空故他即自等者當於何門耶荅通二門也謂自他之辞不是一𢑑之辞故尒也是故一自多他則一望𢑑門也多自一他則𢑑望一門也問光明覺䟽一即𢑑者一數即多而不見一等何門中見耶荅此亦但言一𢑑而不言自他故一自多他則一望多門也𢑑自一他則𢑑望一門也問旨皈章此一花葉廢己同他全体彼一切法攝他同己彼一切即自体等何門見耶荅此則既以一為能望余緣為所望故一望多門也句數料簡中更加二句義方圓現也謂攝他己亦攝己他非攝他己非攝己他如是加也何者同体即門終云亦攝不攝亦即不即非攝不攝非即不即(已上)彼中言即者當此中同他己同己他彼中云不即者當此中非同他己非同己他彼中攝不攝者當此中加辞攝他己攝己他非攝他己非攝己他也是故攝他己攝己他与同己他同他己者俱存句也非攝他己非攝己他与非同他己非同己他者双泯句也諸緣㸦應門中先𥸩本法次依持容入下𥸩用門后同体門竟者結也初中先怙名次眾緣之中下正𥸩后是故此一具多个一也者結也然此多一已下𥸩同体名𥸩中眾緣之中者一門耶荅通於十門也問諸緣㸦應既是一門則眾緣之中亦是一門耶荅眾緣中之一緣應於多緣故各与多緣全為一也是故諸緣㸦應則一門也眾緣之中者通於十門也問諸緣与眾緣何別荅言同意別謂演義中𥸩一一各具一切之言云若其法界差別無尽之法各各遍應故随一一各具法界差別无尽法也(已上)二節之法界差別无尽法言同意別也是故法界差別無尽法者當於眾緣之中也各具法界差別无尽法者當於諸緣㸦應故尒也然此多一中然字者同体之中本一多一既別以何所由為同体耶故有然字也又下然字者望上雖由本一之雖字欲連前起后故尒也依持容入中先標名次謂此本一有力下𥸩相后同体門中容入義竟者結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望𢑑一已下例多望一門后俱存双泯二句无㝵已下句數料蕳也初中先𥸩一持𢑑依后如本一有力為持多无力為依已下現多持一依也初中先現一持𢑑也后𢑑一無力依本一等者現多依一也是即下重𥸩也无不容多一之本一者𥸩本一之持也亦無不入本一之𢑑一者𥸩𢑑一之依也又𢑑望一門中有能例所例可知也余義准異体中門可知也二㸦相形𡙸体无体等者先標名次多一无性下𥸩相后同体門下結也𥸩相中先𥸩一望多次是即本一望多一已下例多望一門后亦攝不攝已下句數也余義者准異体即門可知也亦攝不攝等者通於一望多𢑑望一也且約一望多門者此一之攝他同已者攝也即於此時此一廢己同他故不攝也亦即不即者此一廢己同他故即也即於此時此一攝他同己故不即也非攝者絕前攝也非不攝者絕前之不攝也非即者絕前即也非不即者絕前之不即也三應異无㝵中先標名次以此二門同一已下現同一緣起也次是故通弁已下句數料蕳次佘入即等准思下例余入即也初中問同異体有重耶荅一云同体深異体淺然今𥸩无淺深也既云若无異体即諸緣雜乱非緣起故若无同体 緣不相資亦非緣起故要由不雜方有相資(已上)故知無重也句數中具入即俱者何故俱存无㝵本位中并論即入耶荅料簡中先論三門本法后說湏門也此中前說異体本法与湏門后說同体本法与湏門通舉此二令俱存故尒也問若尒余入即等何門之入即耶荅正同異园偹之湏門也若准料蕳則當於住一遍應故有廣狹自在等也問本法中云住自一能遍門中亦尒二処何別耶荅本法中雖云住自一能遍應然不說能𥸩至湏門中云既住一遍應故有廣狹自在等如是具說能𥸩之玄門故大別也。

三寶章卷下
圎音章

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