釋第六勝義菩提心之一
Explaining the Sixth: Ultimate Enlightenment Mind, Part 1
巳二 釋第六現前地分四，庚一 明此地訓釋與慧度增勝，庚二 讚慧度功德，庚三 觀甚深緣起真實，庚四 結述此地功德。今初
Then comes the second part, explaining the sixth stage, the Stage of Manifestation. It has four sections: first, clarifying the name and meaning of this stage and the increasing superiority of the perfection of wisdom; second, praising the merits of the perfection of wisdom; third, contemplating the profound truth of Dependent Origination; fourth, concluding and describing the merits of this stage. Now the first.
『現前住於正定心，正等覺法皆現前，現見緣起真實性，由住般若得滅定。』
Dwelling now in a mind of Right Concentration, the Dharma of perfect enlightenment appears before you. Directly seeing the true nature of Dependent Origination, through abiding in Prajñā one attains the Concentration of Cessation.
由第五地已得清淨靜慮波羅蜜多，故第六現前地得住最勝定心。以此為依現見甚深緣起實性。即此菩薩住第六地，由得最勝般若波羅蜜多故得住滅定。前五地中，以未得增勝般若波羅蜜多故，唯由施等五波羅蜜多增勝，不能得滅定也。
Because the fifth ground has already attained the pure Perfection of Concentration, the sixth ground, the Ground of Manifestation, enables one to dwell in the most excellent state of concentrated mind. Supported by this, one directly perceives the profound true nature of Dependent Origination. This bodhisattva dwelling on the sixth ground, through attaining the most excellent Perfection of Wisdom, is able to dwell in the Cessation of Suffering concentration. In the first five grounds, because the increasingly superior Perfection of Wisdom had not yet been attained, and only the five perfections such as giving were increasingly developed, one could not attain the Cessation of Suffering concentration.
又由般若增上，現證法性如影像故，第五地中見道諦故，正等覺法現前得故，此地名現前地。疏中釋第二理由，謂能知所知不可得道已現證故。然釋論說見道諦者，是舉四諦中最後諦，義謂彼地於粗細四諦得善巧，故第六地已得圓滿善巧四諦慧。第一理由，顯示圓滿善巧順逆緣起之慧學。由已圓滿此二慧學，故四諦緣起皆得現前。如是當知此地圓滿三種慧學。又奢摩他若何增勝，則毗鉢舍那亦隨增勝。第五地既得最勝靜慮波羅蜜多，則此地自亦能得最勝般若波羅蜜多。故從此地後乃得入不共滅定也。寶鬘論云：「第六名現前，現證佛法故，由修止觀道，得滅定增廣，此地異熟果，作善化天王，聲聞無能奪，能滅諸我慢。」善化即化樂天。
And through the strengthening of wisdom, one directly realizes that the nature of all things is like an image or reflection. On the fifth level, one sees the truth of the path, and the Dharma of perfect enlightenment becomes manifest. Therefore, this level is called the Manifest Level.
In the commentary, the second reason is explained as: because one has directly realized the path of understanding that both the knower and the known are unattainable. However, the treatise explains that "seeing the truth of the path" refers to the last of the Four Noble Truths, meaning that on that level one gains mastery of the Four Noble Truths in both their coarse and subtle aspects. Thus, on the sixth level, one has already attained fully mastered wisdom regarding the Four Noble Truths.
The first reason reveals the perfection of wisdom-learning regarding Dependent Origination in both forward and reverse order. Because these two kinds of wisdom-learning are now perfected, both the Four Noble Truths and Dependent Origination become fully manifest. In this way, one should understand that this level represents the perfection of three kinds of wisdom-learning.
Furthermore, to whatever degree calm abiding (śamatha) becomes stronger, insight (vipaśyanā) becomes stronger accordingly. Since the fifth level has attained the supreme perfection of concentration (dhyāna-pāramitā), this level can likewise attain the supreme Perfection of Wisdom (prajñā-pāramitā). Therefore, it is only after this level that one can enter the unshared cessation attainment.
The Ratnāvalī says: "The sixth is called Manifest, because the Dharma of the Buddha becomes directly realized. Through cultivating the path of calm abiding and insight, the cessation attainment becomes vast and expansive. The karmic fruit of this level is to become the god king Sunirmita. No voice-hearer can overcome him; he can destroy all conceit." "Well-transformed" refers to the Heaven of Joyful Transformation.
庚二 讚慧度功德
此顯諸餘施等資糧，要依般若波羅蜜多，方能趣果。頌曰：
『如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣勝果。』
如一有目士夫，能引一切盲人到達欲往之處。如是於修道時，亦由般若波羅蜜多，能不顛倒明見正道非正道故。便能攝取如無眼之布施等功德，趣向聖位佛果。般若攝頌云：「無量盲人無引導，不能見道入城廓，闕慧五度無眼導，無力能證菩提果。」能斷金剛經云：「善現，如士夫入於闇室都無所見，當知菩薩若墮於事而行布施亦復如是。善現，如明眼士夫，過夜曉已日光出時見種種色，當知菩薩不墮於事而行布施亦復如是。」於持戒等當知亦爾。
庚三 觀甚深緣起真寔分五，辛一 立志宣說甚深義，辛二 可說深義法器，辛三 說後引發功德，辛四 勸法器人聽聞，辛五 宣說緣起真寔。今初
云何現見緣起之真寔性？釋論答云：「彼緣起寔性，非吾輩無明厚翳障蔽慧眼者之境界，唯是第六地以上之境，故此不應問吾等，應問已塗善見空性安善那藥，除無明翳，成就慧眼之諸佛菩薩。」由此當知如塗安膳那藥令眼明了，非剜其眼。如是由塗善見空性安膳那藥，令慧眼明了，非剜明眼。故此宗無誹謗聖根本定全無智慧之惡見也。
問：般若經與十地經等，豈不明說修行般若波羅蜜多菩薩見緣起性乎？故但當隨彼聖教而說。答：「聖教密意亦難解，吾輩雖依聖教亦不能說也。」此依自力解說而言。然堪為定量大士所造宣說真寔義諸論，則能無倒解釋經義，要依彼論乃能了解聖教密意。頌曰：
『如彼通達甚深法，依於經教及正理，如是龍猛諸論中，
隨所安立今當說。』
如彼六地菩薩通達最甚深法，如是龍猛菩薩無倒了解諸經義已於中論中，依諸經藏及餘正理，顯示諸法真寔義，極為明了。故月稱論師唯依龍猛菩薩論中所說真寔義，今當如彼教規而說。云何得知，龍猛菩薩無倒解釋了義經義耶？答：由教證知，如楞伽經云：「南方碑達國，有吉祥苾芻，其名呼曰龍，能破有無邊，於世宏我教，善說無上乘，證得歡喜地，往生極樂國。」此說龍猛菩薩能離有無二邊，解釋了義大乘。金光明經說此菩薩，是佛世離車子一切世間樂見童子後身。大雲經云：「我滅度後，滿四百年，此童子轉身為苾芻，其名曰龍，廣宏我教法。後於極淨光世界成佛，號智生光。」故此菩薩，定能無倒解釋經義。曼殊室利根本教，說誕生年代與名號同。說住世六百歲。大法鼓經說：「一切世間樂見離車子童子，於大師滅度後，人壽八十歲，教法衰微時，轉身為名含大師德號之苾芻，廣宏聖教，滿百歲後往生極樂世界。」覺賢上座與阿底峽尊者說此亦是授記龍猛菩薩。蓋以樂見離車子與龍猛菩薩，是一體故。大法鼓經說彼苾芻位登七地，然不能成與前眾經決定相違。如有經說，四大天王證預流果，亦有經中說已成佛。如是等類經中非一。
辛二 可說深義法器
了義諸論，唯應為夙植通達空性種子者說，不可為餘人說。以彼聞空性諸論，轉於空性起邪執心，當獲重大非義也。獲重大非義者，或有因不善巧故，謗毀空性而墮惡趣。或有悞解空性深義，顛倒妄執諸法全無，或全非有。初生邪見，謗一切因果等法。次着不捨，展轉增長。如云：「不能正觀空，鈍根則自害，如不善咒術，不善捉毒蛇。」顯句論釋此云：「要不墮於損減世俗邊，不違害如影像之業果。要不墮於增益勝義邊，知唯無自性，乃能有業果。」若與此相違，說為墮常斷二邊。又說妄計諸行非有是為邪見，故無與非有，言雖異而無之行相則無差別。四百論云：「一墮於惡趣；正見證寂滅。」釋云：「不善士夫聞無我法，由生謗毀反起邪執，應墮惡趣。」說彼二種俱墮惡趣。起邪執者，謂執空性為非有義，由是若無簡擇最微細義之慧力，妄矜為有，於不適自機之甚深義文，強作勝解，必當引生重大非義。故於此處應極慎之。
問：「何種機可說空性，何種人不應說空性，此既難決定，為以何方便能了知耶？」答：「由外相狀即能了知。」頌曰：
『若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，
周身毛孔自動竪，彼身已有佛慧種，是可宣說真性器，
當為彼說勝義諦，其勝義相如下說。』
諸異生初發業時，無倒聽聞空性言教。若彼聞已於此言教，內心數數引發歡喜，由此歡喜流淚，毛竪。則知此人有正覺慧無分別智種，即通達空性之種子。此人即是阿遮利耶可為宣說真實義之法器，當為此人宣說真勝義諦。勝義諦行相下當廣說。此等相狀要由無倒聽聞空性言教，及聽已了解之所引生。若聞而未解，或了解而無彼相狀，雖暫不知是否甚深法器。然若能不違善知識之教誡，亦是堪新植通達空性功能之法器也。
辛三 說後引發功德
為堪聞者宣說空性，非空無果。頌曰：
『彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，
并修安忍為度生，善根迴向大菩提，復能恭敬諸菩薩。』
彼聞空性見，非但不於空性起顛倒執，引生無義。且能隨行所聞引生功德，謂彼法器，聞空性見如獲寶藏，為令空見於餘生中不退失故，常能正受安住淨戒。彼作是念，我若犯戒必以此而墮惡趣，致空見為之間斷，故能受戒守護不犯。此言犯戒，不限先受，淨戒違品諸自性罪，皆是犯戒也。又作是念：我縱能嚴持淨戒生諸善趣，倘生貧家，缺乏飲食衣服醫藥資生之具，恆須追求。則聽聞空見及修習空義皆將間斷。遂於前說上下福田盡力供施。復作是念，此空性見要以如上所說大悲攝持，方能引生佛果。故恆修大悲心而為根本。復作是念，由瞋恚力能墮惡趣，能壞善根，能令顏色極不可愛，緣此令諸聖者不生歡喜。故當修安忍。又見持戒等善根，若不數數廻向一切種智，則非成佛之因，亦不能恆感身及資財無量妙果。故持所有戒等善根，為度眾生出生死故，廻向菩提。又見二乘等不能如諸菩薩宣說甚深緣起，故於諸菩薩所起極敬重心。
得空見諸大乘人，由生清淨正見，於修廣大行品起極敬重，此是最應稱讚之處。菩提心釋云：「由知諸法空，復能說業果，此為最甚奇，此乃極希有。」是故必須永離二種非器，或不信解而生毀謗，或似信解而以正理破除一切因果等法。即依無自性之空見，了達一切能作所作諸法極為應理也。若非如是，自謂己得正見，而於持戒等一切業果建立，見如兔角之花紋，謂彼等行是對未知了義者說，已知了義即不須彼。此乃妄執，一切皆是分別所作，一切分別皆是著寔之相執故。便同支那堪布，摧毀一切善根也。或有妄說就亂識前暫許取捨。若於分別仍分是否寔執二類，則說破自性之正理能破一切境，便成誑語。若不分二類，則見行二種分別，應互相違害勢同水火。其安立取捨處之亂識，與能安立者，并所安立法，皆應無處安立。縱作此等𦘳說，適成前引諸論之敵者也。
辛四 勸法器人聽聞
『善巧深廣諸士夫 漸次當得極喜地，求彼者應聞此道。』
如上所說甚深廣大之理，若有士夫能善巧者，則於異生位中，不久即能修集甚深廣大福智資糧，漸次當得極喜地。故凡欲求極喜地者，應聽聞此甚深道也。此即勸令聽聞。如四百論釋云：「若極愛重自性空論，當修彼順緣門，即凡能於空性增長淨信者，當如是行。又由悲心故，欲報佛恩故，欲令自身正法離諸險難因緣故，當行諸難行，施諸難施，以四攝事攝眾生，於正法器盡力宣說此正法教。」此謂於遠離非器二過失者，當勵力宏揚此法。若未如實了知其勝解者，應先以不違緣起之法而為宣說。若諸說者善知聞者，成就法器，為之如理講說，其福極大。集經論云：「若信解甚深法，便能攝集一切福德，乃至未成佛以來，世出世間一切勝事皆能成辦。」如寶施童子經云：「曼殊室利，若諸菩薩無善巧方便，經百千刧修行六波羅蜜多。若復有人聞此正法，生疑心者，所得福德尚多於彼。何况無疑而正聽聞及以書寫，受持，講說，為他開示。」能斷金剛經云：「佛告善現，於汝意云何，殑伽河中所有沙數，設有如是沙等殑伽河，是諸殑伽河沙寧為多不？善現答言：甚多世尊，諸殑伽河尚多無數何況其沙。佛言善現，吾今告汝，若善男子善女人，以妙七寶，盛滿爾殑伽河沙等世界，奉施如來，是善男子善女人，由此因緣所生福聚寧為多不？善現答言：甚多世尊，甚多善逝。世尊告曰：若復有人，於此法門，乃至四句伽陀，受持讀誦廣為他說，所生福聚甚多於前。」如來藏經於說上品十不善法後云：「假使眾生具足彼等，若能悟入諸法無我，信解諸法本來清淨，則彼眾生必不墮惡趣。」降魔品亦云：「若有苾芻了知一切諸法最極調伏，了知眾罪前際性空，則能滅除犯戒憂悔，令不堅固。於無間罪尚能超勝，况犯軌則尸羅微細邪行。」未生怨王經云：「諸造無間罪者，若能聞此正法信解修行，我不說彼業，是真業障。」此等是說，若講說聽聞，及餘時中，信解思惟甚深法義之勝利。要具二緣方能獲得所說勝利。一發清淨心，謂不顧戀名利恭敬等。二不倒說，謂不倒執所說法義。若具二過，或隨一過，皆能障碍無量功德。世親論師云：「故若顛倒說法，及心雜染，希求利養恭敬名聞而說法者，失壞自身大福德聚。」其聞法者，發清淨心，與不倒解法義，亦極重要。
辛五 宣說緣起真寔分三，壬一 聖教宣說真義之理，壬二 以理成立聖教真義，壬三 說彼所成空性之差別。初中又二，癸一 引聖教，癸二 明了知真實之障。今初
十地經說：「第五地菩薩，欲入第六地者，當觀諸法十平等性。何等為十？謂一切法無相故平等性，一切法無體故平等性，無生故，無起故，遠離故，本來清淨故，無戲論故，無取無捨故平等性，一切法如幻如夢如影如響如水中月如鏡中像，如化事故平等性，一切法有無不二故平等性。菩薩如是善通達一切法自性，得明利隨順忍，得入菩薩第六現前地。」此中無取無捨，二者合為一平等性，如幻等七喻，合為一平等性。末二亦合為一平等性。明十種平等性，十地經釋與菩薩地有所不同，彼二與此宗解釋空性亦不相同，故此中更當別釋。其中初平等性，謂於聖根本智前，諸法異相皆不顯現。第二謂一切法皆無自體故平等。此二是總標，餘八性是別釋。第三無生依未來世說。第四無起依餘時言。此亦通一切法皆悉平等。以下諸性，當知亦爾。第五遠離，謂當生已生空，此即由第二自體平等性相所顯之遠離。此復非是現以教理令其遠離，乃是本來即如是清淨，是第六性。第七性，謂無二取戲論，即與第一性義合。若作名言分別所不能論解，即是第二性之差別。第八性之差別，亦如是。第九性謂能證成前義諸譬喻門。第十性謂一切法，若有事無事皆無自性。明利謂速慧。隨順謂與第八地無生法忍相隨順。此隨順忍，以隨位不同，有多種異釋。宣說諸法真實義之教文雖多，今是解釋第六地慧通達真實，故但引以十種平等性證第六地之教也。
癸二 明了知真實之障
於决擇諸法無實中，若不善解何為實有及如何執實有，則於真實義見，定有錯失。入行論云：「未知所觀事，必不取彼無。」此說心中若未善現起所破事之總相，則必不善緣取彼所破事之無。以是心中若未如實現起所無之實有行相，及由何事空之所破行相，則必不能定解無實與空性也。又此所破，唯由宗派徧計之實有，及略知實執，猶為未足。必須了解無始隨逐傳來為宗派變未變心者共有之俱生實執，及彼所執之實有。若未能解此，則雖以正理破其所破，然於無始隨逐傳來之實執全無所損。又應先解自身之實執，次當善知以諸正理直接間接破除彼境之理。以若唯作向外轉之破立，則利益甚微也。此中若能善知自續應成中觀兩派所明，乃能善辨所破差別。釋此分二：
子一 明自續中觀派之實執，子二 明應成中觀派之實執。初又分三，丑一明實有與實執，丑二 以幻事喻明觀待世間之實妄，丑三 法喻合釋。今初
自續派之論典，於所破多未明說。惟中觀明論釋世俗有，可就其違品之有，知其何為勝義有或真實有。如彼論云：「於無真實性事，增益違上行相之亂覺，名為世俗，此能障真或由此能蔽真實故。如經云：法生唯世俗，勝義無自性，於無性錯亂，說明真世俗。從彼所生，由彼所顯現，所見一切虛偽之事，名唯世俗。此復由無始錯亂習氣成熟增上而生，由此能於一切含識，示現似有真實事性令見為有。故由彼等意樂增上，安立一切虛偽性事，名唯世俗有。」亂覺以上，明於勝義無自性錯亂為有之義。從「名為世俗」至「蔽真實故」，明真世俗之義。世俗是能障義，謂能障蔽真實也。從彼實執所出生故，由彼實執現似實有。能見彼者是分別心非是根識，與二諦論釋之所破實有，非根識所見義同。從「此復」至「而生」，明彼實執是俱生執。故云「於一切含識」，彼等含識之意樂，非唯分別心，亦有無分別心。由彼二種心增上安立為有，非勝義有之諸虛偽事，名「唯世俗有」者。即「法生唯世俗」之義，非謂於實執世俗中有也。由是當知，若謂非由於心顯或由心增上之所安立，而是彼義自體中有。即是實有，勝義有，真實有。若執彼有，即是俱生實執。
中觀明論云：「言勝義無生者，謂由真智不能成立諸法生也。」準此可顯，若觀真實義智而能成立為生及有者，即勝義之生有。此與前說，復云何通？答：誠如所問，當知於所破所加之勝義簡別，有二勝義。一以聞思修三種理智為勝義，如上所說，即由彼不成者。二以非由心增上安立，而是彼義自體中有，為勝義有。凡前種勝義及彼所成就，皆可是有。後種勝義及彼中有，皆定非有。以是若後勝義中有，則前勝義中亦决定有。然執有前者，非俱生實執。其俱生實執，必須執後者為實有也。頗有未能辨別此二之差別，於明所破時，便謂堪忍正理觀察，或堪觀之事，為所破量齊。由此，或說勝義非有，或說是實有，異說競起。若能善辨前義，則知說實性中無，勝義中無，與說法性是有，法性即實性，即勝義，都不相違也。
丑二 以幻事喻明觀待世間之實妄
欲知何為以心增上安立或不安立為有，由彼幻喻即易於了知。如幻師變木石等為象馬。即彼幻師與眼識迷惑之觀者及眼識未迷者之三人中，初唯見為象馬而不執為象馬。第二類人，既見且執。第三類人，象馬之執見俱無。又彼幻物現為象馬者，不可妄謂：「如誤繩為蛇，於彼識前繩現為蛇而繩實非蛇，如是唯於亂識前現為象馬，然彼幻物不現為象馬。」此即不加簡別，必須許幻物現為象馬。若不爾者，應於所見都無迷亂。若約此義安立幻物現為象馬，則約幻師言，唯由亂心如是顯現增上而立，非由幻物本體增上而立也。約觀者言，則不自覺所見象馬由心增上而立，反執彼幻處確有真實之象馬存在。此即就喻說明由心增上安立與不安立之理。故於彼物現為彼像，是否所現之實體有其二類。
若善解此義，則餘妄計：「諸實事宗，亦由能量增上安立所量能量即心，由彼安立所量，亦即由心增上安立，則彼亦應破除實有。」於此等二宗紊亂之點皆能分別。由能量安立所量，是由能量通達二種所量之寔性。彼與前說寔極不相同。
成立如是幻相者，若順瑜伽行之中觀師，謂由自證現量成立。若許有外境之自續師，則謂由緣地方及虛空等之根識現量成立。如現非有者，謂若如是有者，則於眼未迷者應亦能見，然彼無所見。是故現似象馬與象馬本空，二義俱存。此依未學教者通常名言識成立為妄。與成立鏡中影像為空之心。俱非粗細任何理智。若依通常名言識增上果是寔有者，則應凡所見事彼事非空，若彼事為空則應不可見。此二既俱存，則知依通常名言識增上者唯是虛妄也。
丑三 法喻合釋
如眼識迷惑之觀者，認幻事為寔有。如是諸有情類，見內外諸法似真寔有，不知唯由自心顯現增上安立，執為諸法自體寔爾。是為無始傳來俱生寔執。此自續派所安立者，若以應成派觀之，則彼執所破之心，猶覺太粗，仍非最細之俱生寔執。若時能以正理，破彼寔執所計之寔有，則猶如幻師，了知唯由內心增上安立為有，不復妄執內外諸法寔體本爾。此復是許，由無正量違害之心增上安立者，乃名言有。非許凡由心增上安立者一切皆是名言中有。從種生芽，雖由心增上安立，然說芽體從種子生，亦不相違。如幻物自體亦變為象馬。一切名言有法，皆當如是知。即諸法性，亦由能見自體之心增上安立為有，故名言中有無不遍一切之失。以是有說，如幻事現為象馬，而象馬寔空，如是瓶等一切法，雖現為瓶等，然瓶等亦本空。當知全非幻喻喻法合釋之義。若如彼說，則應全無是彼法者。即法喻合釋，亦應唯現為彼相，非是彼事。若時生起根本無分別智，一切二取相於彼皆滅，此如眼識未迷者之於諸幻相，見執俱無。
自續派以正理破執之不共義，下不復說，故於此中當略說之。彼謂所知中有有事無事二類。先說有事，於有事中有色非色二類。若是色法破其無東西等方分，若是心法破其無前後等時分，如餘處說。由此成立凡是有事，定屬有分。次破分與有分，若異性者應全無關係，若一性者，爾時於彼應審諦觀察，其體雖是一，然現相似異，乃無可否認之事實。故能决擇，雖現彼事即由彼為空猶如幻事。次觀彼事，若是由心顯現增上安立之妄體可不相違，若彼非由心顯現增上所立而實體如是者，則定不應理。以如前說實有法上，體性現相不相隨順不容有故。若是實有，必一切種離虛妄故。見為異性之心應非錯謬，則違一性。此若已成，則於無事法，亦依此理而破寔有。如虛空無為，應許遍諸色法，則亦應許彼有遍東分與遍餘方之分。如是法性亦有所遍諸分，及有前後覺慧通達諸分。餘無為法亦如是。此分與有分亦非異性而應是一性，若此性是妄可不相違，若寔有則不應理，廣如前破。如是觀察便能成立一切所知皆非實有，是靜命師徒所許。有說分與有分唯觀有事，非也。未學宗派者共許之虛妄，與中觀師所許之虛妄不同。由心安立雖亦為彼等共許，然僅彼義自宗不許為由心安立。由是當知此派中雖無非由內心顯現增上安立之體性，然許有非唯假名由彼增上安立之體性，亦不相違。故兩派中觀之所破，於內心安立上有極大之不同。若將此派之寔有，寔執，與破寔執之正理，先善為引導，次乃示以應成正宗，則善能分辨正見之差別，故於此中略為宣說。
子二 明應成中觀派之寔執分二，丑一 明由分別增上安立之理，丑二 明執彼違品之寔執。今初
鄔波離問經云：「種種可愛妙花數，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆從分別增上生，分別假立諸世間。」此說諸法皆由分別增上安立。說一切法唯由分別假立，及由分別增上安立者，餘證亦多。六十正理論云：「正等覺宣說，無明緣世間，說世是分別，云何不應理。」釋論釋此義謂：「一切世間非自性有，唯由分別之所假立。」百論亦云：「若無有分別，貪等亦非有，故智者誰執，真義及分別。」釋論云：「有分別，方有彼貪等，若無分別彼等亦無。决定當知如於繩上假立為蛇，定無自性。」真義謂有自性，分別謂依彼而生。彼貪等如於繩上假立為蛇者，乃舉一例。餘一切法皆是分別假立如於繩上假立為蛇。由彼之雜色盤伏與蛇相似，若於境不明，便起彼繩為蛇之亂覺。爾時若繩總體，若繩一分，都無少分可安立為蛇者，故知彼蛇唯是分別假立。如是依於諸蘊便起我想，然彼諸蘊，若前後相續，若同時總體或一分，全無少分可安立為我者。離蘊分及有分之外，亦無少分異體可安立為我者。故彼我唯是依蘊分別假立，都無自性。寶鬘論云：「士夫非地水，非火風非空，非識非一切，異此無士夫。」此中士夫即補特伽羅，有情，自，我。非地乃至非識，破有情六界之一分為我。非一切，破六界之合集為我。末句破離六界外異體之我。然非不許補特伽羅，亦非別許阿賴耶識等為補特伽羅。故如釋論所解，正是菩薩所許也。若了知由分別心安立補特伽羅之理，由分別心安立餘一切法，與彼義同。如三摩地王經云：「如汝知我想，如是觀一切。」般若攝頌云：「知自及諸眾生等，乃至諸法亦復然。」寶鬘論云：「如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。」初二句，謂依六界合集假立為士夫。後二句，謂離分與有分之法，决定非有，故一一界皆依多分合集假立，則分及有分，皆非安立為彼之事。離彼二外，亦無異性可立為彼之事也。瓶等諸法由分別安立之理，雖與繩上假立之蛇相同，然瓶等諸法與繩上之蛇，為有為無及有無作用等，則極不相同。以彼二事，須否决定名言，即立彼名有無違難等，極不同故。說分別安立之法，能有各別作用者，是佛護，靜天，月稱三大論師解釋龍猛父子意趣之不共勝法。此亦即是中觀見之究竟深處。如寶鬘論云：「色法唯名故，虛空亦唯名，無種寧有色，故名亦非有。受想及行識，如大種如我，皆應如是思。故六界無我。」又云：「唯除於假名，若云有云無，世間寧有此。」此說於勝義中，名亦都無，除名言中唯由名言增上安立，都無所有，故唯是假名。若善了知以上諸義，則能善解一切諸法皆是依緣安立，依緣假設，依緣而生。皆無自性，皆無不由他名增上安立之自在體。隨立何法，皆是不尋彼假義而安立者。