釋懺六聚法篇
懺是能懺之心，六聚即所懺之罪，法謂懺之軌度。梵云懺摩，此翻悔往；有言懺悔，梵華雙舉。準《業疏》云：取其義意謂不造新；懺謂止斷未來非，悔謂恥心於往犯；有將懺字訓首訓鑒，義雖通得，華梵須分。然懺通化制及以理事，今此且據制教事行以為篇目。
敘來意中，初科為二，初敘懺意，上句明造業。且約篇聚所制二犯之罪；結業成因，必招來果，故如種焉。次句明須懺。以犯從妄起，罪假緣生；妄體本空，緣生無性；了知妄本，則犯相何依！識達緣生，則罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非；仰對勝緣，盡披肝膽。罪從心起，還逐心亡；既伏現因，不牽後果。犯而不悔，業苦何窮。有智識非，義無隱覆故也。則下二句彰益。上句自行無瑕，下句眾法有用。故下，引勸；前引論文勸速改，初引論；不下，申勸。彼論問曰：何法重於地？何法高於空？何法多於草？何法疾於風？答曰：戒德重於地，我慢高於空，煩惱多於草，心念疾於風。今略引後句以明昔心造惡，今忽追悔，剎那翻善，不待終日。意令有犯速須求懺。次引經文彰佛勸。經明如來訶責示惡之意，欲令行者有過尋悔。上訶毀禁，令成止行；下說惡道，令成作行。
斥古中，初示非。遂，往也。古師即指諸家集羯磨者。如僧鎧羯磨：初出懺殘；二懺偷蘭，白二法懺，不分重輕；三懺捨墮，不簡單提；四懺餘罪，不顯罪相；提舍吉羅，並不出法。又曇諦羯磨：初亦懺殘；二懺捨墮；三懺餘罪，謂單提、提舍、蘭吉，同一法懺，詞句並同捨墮。事儀加改，謂之增減；立法出沒，謂之隱顯。若準下文，則古謂夷罪必須都無覆心，方開懺悔；又唯婬開懺，餘三不開；又僧殘中覆藏別住，或云盡行，或俱不行；又提舍中同懺提法，又眾學罪同皆責心；增減隱顯，尋之可見。臆課多者，責其師心。課猶說也。照教無文，謂事無所據；撿行違律，謂行用非法。故下，引斥。即律〈增二〉中，明二種愚人。初人抱過不悔，次人悔不依教；今取次人，證上非法。律文又出二種智人，與愚相反，如下科引。聖下二句，示師心所以。上句示後悔法，皆見律文；下句顯前諸師不能依用。
顯今中分二，初敘撰述，上一句正示。定綱位者，六懺差別，不相濫故。格心境者，各顯緣法，無所昧故。隨一懺中，緣法雖多，不出心境。如下所示，慨過陳露，即能懺心也；託處對人用法等事，皆屬所對境也。格即訓正。下二句顯意。上句明立法有準。今古相形，是非鏡矣。下句示行事無疑。心境相照，得失彰矣，能所即心境也。此下二句，隔句對釋上文二句，尋之可見。則何下，次彰功益。明今依法，罪必可除，心有所寄；翻前違律，悔罪不出，臆課無憑，故云何患等。為聖歎者，順佛語故。故下，引律示歎。以命能懺為智人故。
次明懺法，總分中，化教。具兼兩懺，通被二眾，如文所敘；又復二懺通大小乘；又所犯罪，通悔三世，總牒十業。
制中。反成五局：言律懺者，局小宗也，如文自述局道眾也；託受生者，局事行也；依初受者，局現犯也；次第治者，局名體也。上且分對，次釋文相，初二句標局。言道眾者，總收出家五位。由下，釋局所以。文敘犯懺，皆依本受；受是稟制；於制順違，遂成持犯；則彰律懺，與經天別矣。初句示犯起之本，次句明制懺之意。還下，示立懺之法。次第治者，隨其所犯，須依篇次，不可亂故。篇聚立儀者，制教差降故。悔法準此者，依教立法故。
次廣明二懺，化教中，標。云通懺者，如上五對，通義可知。
對顯中，理懺者。此約觀慧推窮業性，明見真理；罪得伏滅，故云懺也。文中初標根性。且望修事，通名利根；若對三觀智用淺深，自分利鈍，如後可見。觀下，示觀行，初句示所觀境。由下，明能觀智，上四句明達妄見理。下二句明行成罪滅。分謂分辨，即觀照也。此中通示理觀；無生之言，總下大小三種之理。
次事懺中，初標機宜。由下，示懺法又二，初敘不堪理觀。止下，正明事懺，初明事行。不出三業，禮拜旋繞是身業，稱歎誦持即口業，虔仰竭誠等即意業。勝境不出三寶。則下，明成益，上二句示先業。言輕重者，就過為言，五逆謗法用僧物等為重，餘則為輕；又凡造罪，具足三時，俱起猛心為重；或二時一時為輕。定不定者，復簡重業；定業極重，縱懺不亡；不定猶輕，或容轉易。下二句彰益。轉報謂易奪不受，對上輕及不定業也。輕受謂轉重為輕，即上重中定業也。並下，指廣。《佛名經》文，見第十；《方等陀羅尼經．三卷》，《虛空藏經》、《占察經》等，並明悔法。若準《業疏》，須具五緣：一請佛菩薩為證(即奉請眾聖也)，二誦經呪(即誦經諷呪)，三說己罪名(即說懺悔)，四立誓言(即今發願)，五如教明證(即今求相簡擇邪正)。
重廣中，初示所修觀相。無性即空理。以下，明罪滅所以。諸世間業，皆從我生，我為業主；我既無託，故所造善惡，不從我倒而生；妄業無依，故得除滅。見謂達理，思謂起修，除謂能觀智，滅即所觀業。破妄顯真，而非頓證，故皆云分。若約位判，分見分思，即內凡人；分除分滅，即初果已去。如下，喻顯。眠醉喻迷，醒覺喻悟；眠覺醉醒，相似法故。
次列三觀，標中。理本是一，何有三者？若權實往分，前二是權，後一是實；若大小相對，前一是小，後二屬大。若約開權會小，終歸一理；若對三宗，性空局小，唯識局大，相空通小大，如是分之。
性空中分三，初示所觀境，即諸法二字。諸法之言，總包一切；諸經論中，或約依正因果，或世出世間，或有漏無漏，或色心非色心，或善惡無記，或陰界入等。若據通論，總觀諸法；今就懺悔，且指罪業而為觀境。性空無我一句，即能觀智。罪從緣有，本無自性；緣即心境，虛妄心境和合成業，業性自空，非使之空。由存妄計，故受輪轉；但破妄計，覓罪叵得；叵得之處，強名空理。言性空者，小機智劣，不能即法見空；必待推析窮法體性，然後方空；其中須分利鈍，利者體法即空；鈍者析法見空；或云：有宗唯證人空，假宗人法二空。此下判位。小乘通收聲聞緣覺；據所乘法，諦緣雖殊；若論斷證，同見空理。
相空中亦三，示境同前。能觀中。言相空者，了法無相，猶如幻化，昧者謂真；亦如空華，眼病謂實；故云唯情妄見。判位中。小菩薩者，雖發大心，未窮心本；故設此觀，空諸塵境；如諸般若所被初心。言照用者，二乘住寂，故但照心；菩薩涉事，故云照用。若對三宗，即當四分；同觀空理，故云小也；志慕佛乘，故云菩薩；相召佛子，即為明例。
唯識中三科同上，觀境可解。能觀中。外塵謂一切境界也。言本無者有二義：一者境即心故，《占察經》云：一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故；因如此義，是故但說一切諸法依心為本；當知一切諸法，悉名為心；以體不異，為心所攝故。二者虛妄見故，經云：但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著；又云：若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相；《唯識論》云：唯識無境界，以無塵妄見；如人目有翳，見毛如月等事。實唯有識者，言唯則遮於外境，言識則表於內心。或真妄和合為阿梨耶識，謂真能隨緣與妄俱起故。或云真識即是常住本淨真心，即是中道一實境界。然修觀有二：一者直爾總觀，謂觀念性即是真識，其體清淨平等周遍，含攝諸法，出生無盡；究竟一相，寂然常住。二者歷事別觀：一切時中隨緣動念，衣食四儀，若善若惡，皆能了知一識流變。若前總觀，乃彼上智深位所修；末世初心，唯後別觀，是所機教。判位中，上二句彰勝。對前麁淺，故云深妙。《業疏》云：初淺滯教，謂境是空(即小菩薩)；了境本非，性唯識也(即今位也)；又鈔云：鈍見空時，不分別色(謂小菩薩不同二乘析色故)；智知唯識，不分別空(即簡相空)，三觀相望，淺不知深，深必兼淺，故後唯識即為圓觀。次二句正判。大菩薩者，初地已去也。故下，引證。彼以五十二位總為四位，論云：一切法以識為相，真如為境(境即是體)；依此境界，隨心信樂，入信樂位(此收加行十信十住十行十迴向四十位)；如理通達，得入見位(即初地也)；能對治一切障，得入修位(二地至七地)；出離障垢，得入究竟位(八地至佛地)。初位所修，名影像唯識；後三所修，名真唯識。(有人將前小菩薩對加行者，不知觀行不同也。)問：有人云：唯識觀，南山判位太高；又云：深位無罪，豈須懺悔！其意云何？答：論文自云唯識通四位，那責南山判耶！此蓋特舉深位以彰理妙，當知悔法正為下凡；故下勸令任智強弱，隨事觀緣；豈令果佛而悔罪耶？前修率爾，不無小疵；後進狂簡，便生輕謗。寄言有識，詳而慎之。又有人云：題云懺六聚法，那出事理懺乎？答：此又不曉化行二教罪懺相須；若唯依化懺，則制罪不亡；若專據制科，則業道全在；故當化行齊用，則使業制俱除。下云五眾犯罪，理事兩緣；又云篇聚依教自滅，業道任自靜思是也。舉宗無濫，故以六聚標題；以類相從，何妨二懺兼述！儻懷通鑒，無事專隅。
結告中，初結示。據理深淺，由機強弱，當量已分隨力修之。然末世情昏，鮮逢利器；尚未堪於事行，況克意於玄門；三觀微言，於茲殆絕。嗚呼！故下，引證，《華嚴》偈初句示罪相。一切者，總十惡也。能遮善道，故云障也。深廣波騰，故喻海也。次句示生處。不了唯心，取著前境，妄想也。下半偈示悔法。上句索機，下句示法。當求者示能觀智。真實相者，若約通論，總上三理；若據經意，別在唯識，故下云大懺也。本作端坐念實相，端坐是靜緣，念即能觀。如下，結歎。準經續云：眾罪如霜露，慧日能消除，是故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝，下半勸其勤修。
勸修中，初科，前示二懺不同。福順生者，人天有漏順生死故；道逆流者，三乘無漏逆生死故。出入據所克之果，愚智即能修之機，虛實約所修之行；一一分對事理二懺，淺深可見。故下，正勸。文出《心論》，令自觀量；樂罪修事者，轉愚為智也；樂福修理者，轉鈍為利也；理通深淺者，利有強弱也。
次科又二，前明道眾通化制，初總標。事遵律制，理照內心，故云兩緣，緣即觀也。事下，別釋。事則順教者，謂作律懺，歷事緣境，常照起心；知唯本識隨緣流動，趣向於理，故云無違唯識也。理則達妄者，即了此心妄緣境起；達境即心，心外無境；唯一真識，清淨本然，故云外塵本無也。故下，引證。即《攝大乘論》。唯識不失者，證上緣理也。不無能取所取者，證上緣事也；能取即心，所取即境；此除疑執，恐聞緣理，便謂自心兀然不動；恐聞無境，便謂境界豁達都無。今時愚者，錯解佛乘；皆謂理觀寂爾無思，空然無境，取舍不得，能所俱亡；頑然寂住，便是真如；放蕩任情，即為妙用；由是不禮聖像，不讀真經；毀戒破齋，嗜酒噉肉；誇為大道，傳化於人；惡業相投，率多承習。此乃虛妄臆度，顛倒輪迴。豈知達法皆真，何妨泯淨；了真即用，豈礙修行！是故悟理則萬行齊修，涉事則一毫不立。自非通鑒，餘復何言！若下，次明俗眾局化教，初顯略。福道兩經，通目化教；福經如《佛名》、《方等》，道經如諸《般若》等。廣下，指示。凡聖行法，舊云道整禪師撰，未見本文。嘗考諸祖教觀，無非適機。若乃決白自心，的指妙境；甄別大小，簡練偏圓；歷位淺深，涉道次序；唯天台《摩訶止觀》，是可投心；但末世弘傳，變成名相，故令晚進取悟無從；必欲深明，當求哲匠。
次明制懺，波羅夷法中，前示業報，欲令犯者識過求悔；《觀佛經》中，初示報。一下，列罪。初絕所依。二杜智解。三撥正信。四五盜勝境。僧物重於三寶者，僧物有四，今簡常住常住為最重故。信奉者施，故云信施；犯重非僧，食則成盜。六七陵辱尊上；準經污尼語通染淨，若論戒障，必約淨境。六親者，據經但云姊妹親戚；今文易之，使通收故。並下，指廣。
請將七過反照身心。儻曾有犯，寧不畏乎。
《涅槃》文為三，初示罪報。若下，二明犯心，初約護法說破為不破。善業勝故，犯心輕故；此據化教，故言不破；若約制教，還即成破。亦欲進彼護法者故。未捨遠者，謂於佛法猶戀慕故。若犯下，次約壞法說為犯。言多過咎，即說佛法中多過失故。一闡提此云無信。云下，三示悔法，初標問。謂下，答釋，初明懺者現報即受。所謂轉重為輕也。橫謂非橫，羅猶墮也。若下，明不懺者生報方受。彼經云：若不觀身無常，名不修身；不觀戒是善梯隥，名不修戒；不觀心躁動制伏，名不修心；不觀智慧有力能斷，名不修慧。
次明懺法，辨異中，初科引律本文。諸下，示古今兩判，初指古非。古釋都無覆者，謂從犯已後，曾無一念覆心方開，有則不開；又見律中懺法，因犯婬為緣，便謂唯婬開悔，餘重不開，故云互有是非也。今下，申今解，初二句示教意。立教接機，不可抑塞，故云理無滯結也。但下，二顯正解。謂曾犯多罪，必須盡悔，故云都無覆耳。不下，三簡異僧殘容不盡悔，文又為三，初直示不同。初下，比校兩篇不同所以。凡有三別：一犯重本壞，二悔出自心，三抑令首盡；僧殘反上。言有餘者，反上一也；得強加法，反上二也；隱顯隨懺，反上三也。有下，結示。諸異，即上三義相反。兩儀即指二篇懺法差別。
須治中，《僧祇》三節，初示悔心。令下，明開懺。比丘下，出行法，初明同行。彼此不淨者，宿觸同故。下明別行。得受食者，同下位故。除火淨者，異下位故；及金銀者，異淨人故。從沙彌受食者，不自捉故。
《十誦》中，初明開懺。如法乞者，即悔心也。佛下，簡行法，初通示同行。在下，別示不同行有四，一明坐次。二明宿臥。三明秉御。所以唯開此二法者，住持之要，不可暫廢，事不已故；餘不開者，由無限制，容別求故。四明受歲，雖不依大僧臘次，不妨增臘故。下引論。決上秉法，非是常開。
《母論》中，初明得法。名下，示復本。但下，顯無勝用。然下，明障來苦。
《治禪病經》。脫著衣者，示卑下故。生慚愧者，示悔心也；供僧等，假事折辱，示盡誠也。經有二卷。彼云除糞八百日後，洗浴，著僧伽梨，入塔觀像；若見好相，令誦戒滿八百遍，得成清淨比丘。問：懺既清淨，那不足數？答：戒德劣故，不任僧用。問：既不足數，開懺何為？答：若不求懺，財法兩亡，僧須滅擯。由懺淨故，得入僧中，但不足數；又復能除獄報九百二十一億六十千歲地獄之苦，頓然清淨，豈非益耶。問：世中皆云小乘無懺重之文，今諸律中云何開懺？答：律開懺者，為同財法，及障來報；若望體壞，無任僧用，不復本位，猶同不懺，故云無耳；非謂不許懺也。問：依前化教理事二懺，得罪淨不？答：若修理懺，罪無不遣。若修事懺，或不違行法，或得好相，重罪得滅；如《佛名》、《方等》、《虛空藏》、《治禪病經》等，並有明文。問：若依理事，懺已，制罪滅否？答：滅否難知，須準教判，化懺心業，制懺違教，準知制罪不滅。問：得相驗淨，可足數否？答：事懺得相，乃約化經；足數作法，自是律制；兩不相涉，那得致疑。古德云：安用大教懺夷，以足小乘僧數也。欲辨化制，四句明之。初業滅制不滅，二制滅業不滅，三俱滅，四俱不滅。思之可見。問：有人言準《虛空藏經》得足數者？答：此猶不辨化制故也。問：有人準《初教經》，三十僧中懺重，得入僧數者？答：此引偽經，不足為據，如序所簡。
次明立法，陳乞中。律令教乞，事同初受；縱使自能，亦須他教。問：此明懺罪，那云乞戒？答：根本既喪，從僧重受；終身奉持，即是懺悔。若爾，犯已未懺，應無體耶？答：準上以明，體本不失；但望力微，故須再受；餘如〈篇聚〉所明。
行相中，初科，上文指同。唯下，顯異。即二五奪智能中，不得說戒；今準《伽論》，眾無能者，得作說恣二法；例知無人即開誦戒，唯此為異。
次科。來否隨意者，勝前不懺，財法俱亡；異餘淨眾，不來不得。
三中，初明本篇重犯。又須同種之罪，方得名重。若犯下，明餘篇重犯。正明，引證，在文可見。
結示中，初正結。不可，點古非。
第二懺殘，對治中。二罪各須先治情過，情即是心。據論諸篇，皆有情過；然初篇雖重，縱懺無用；下篇諸過，體非極重；故但直懺本罪，無勞預治。僧殘隣重，恐壞本體；事須繁累，不可輕略；唯斯悔法，獨異餘篇。
初情過中。二義翻之，上約情罪，下就治罰。續引《母論》，別釋次名。二中。注示前後，猶同古判，《戒疏》準殘還須後懺。三中，初翻名。前下釋義又二，初列示二義。由下，出其所以，初明自喜。言前喜者，謂行覆日滿。少日即六夜。眾下，明僧喜。四中，初翻名有二。初名者，謂由僧羯磨，得入二種僧故，次名如下論釋。論中。上二句即生善滅惡；下句謂由僧拔除，不墮罪處，故云起去。
次明懺儀，總示文中，初引論偈；下引論釋，初明犯人求悔。若下，制僧知法。文列五方，即是四法；一二及五，並屬所被事；三是人；四即法；集人加法，義必兼處。委釋名相，並見下文。
釋總名中三，初釋上起；又下，二釋提舍那；欲下，三釋制憶持；初中又三，初徵名。往下，釋義，初約先犯反顯，次約懺悔順釋。約遮相續，謂以善遮惡也。受即受體，持即隨行。是下，總合。提舍那者，亦即懺悔之通名。
第一方，初科，初約義略釋。故下，引論委釋，初明制觀察。若下，明具緣成犯。通緣列三，別緣出二，皆略示耳。於下，例通餘戒。廣下，指廣。彼論自指佛陀波羅造，彼廣明十三罪相。
次義釋中，初牒論釋。據前《了論》，會釋今宗，故云準論解律；欲明論文，即是釋律二緣故也。恐下，示論意。僧下，引證。有罪知者，謂知犯也。無罪知者，知不犯也。文通諸聚，不局此篇；但取有無兩知，證須觀察。
第二方中，初科，前明成覆。僧殘罪見者，謂自知有犯也。若下，次明不成覆。
次對律解十門。初云形差，謂罷道反俗，形服別故。
三中有二，初不成根本。或下，明不成覆藏。
五中，《十誦》十六人。種種不共住，即訶責等四羯磨人。乃至者略式叉沙彌。謂與如上等人共處，無清淨僧，既不成發露，則覆亦不成也。《伽論》五人。《五分》，知識多處，縱有淨僧，亦不成覆。
六云業待時中，更兼人方。言待時者，或為緣阻，未暇發露，期在後故；待人者，求知法故；待方者，擇勝處故；皆謂期心欲露，故非覆也。
七中。以前境尊勝，不可輕言故。
八中，初明有心。不下，正示無心有二。上約知而無心，下約遺忘無心。
九中。雖非正露，無所隱故。
十中，先示三心。並不可學迷；若可學迷，根本罪外，更加無知。前無心中，若忘不成者，謂識犯忘不發露；此迷本罪，與前不同。文下，引證，可解。已前十門，或出本宗，或取他部，或約義立，對文自見。又復諸篇通有覆藏，例用此十，簡辨成否，如是知之。
第三方中，初正明作法用僧，先引論文。言業聚者，謂作業假眾，聚即眾也。四部下，牒釋。四僧者，一四人，二五人，三十人，四二十人。若下，次明行時對境。前一即覆藏時，對一人白；次一即六夜，須僧中白。出罪無可行，故云一席耳。
第四方中，初標論。業即羯磨。言相應者，事必稱法，不可差故；前後皆言學處者，作持行法，聖制學故。以下，牒釋，初約事簡法。法位三者，單白、白二、白四。就下，明用法多少。雖通四法，不必盡用；且總列之，故云位極有四。然此四位有定不定，別住本日，隨有行之，此二不定；六夜出罪，此二則定。前四對治及後正懺，並明諸位，故此指之。
第五中，初引論。一日夜者，舉少類多，故云等也。為顯等者，謂一日夜中曾藏，則有覆藏罪；須地立宿住，即行別住也；不藏，則無覆藏罪；但行摩捺多，即六夜也。地者下，牒釋又二；初正釋。處所名者，以行別住，別在一房故。等四位者，通舉諸位也。摩捺多，摩那埵，梵音轉也。即下，二點示。此與第二方相濫。彼約有藏以簡成否，此辨有無以明用藥，故不同也。
顯格義中。九段，前五即依《了論》五方，後四即準律文別立。會合律論，布列行事；故前云格義，此標懺儀也。
初科為三，初標指。名下，次牒解。名即同篇之通號，故云僧殘；種即十三之別相，故云漏失等。(有云漏失婬種類者，非也。)相謂成犯之數目，故云多少。律下，三引證。一名證通號，多種證別相。十三自為一聚，與餘不濫，故云住別異也。
三中。能治即四僧二十僧，所對即行時假境一人及僧。
第六正明中，初科，前明以短從長。若下，二明以忘從受。
次科，前引《十誦》明乞詞。要須云者，謂乞詞所牒須加年數。次引《僧祇》明次第究勘。無歲時即初受未得臘也。
三中，初引文。故下，準判。發露出己，不取他知而已。
七中，初本律。但明總懺，別懺可知故。前引三種。一數憶忘，二心覆露，三同名異種；此三種別，並通合懺。又下，次引覆日。以短從長，亦即總懺。并上為四。
《僧祇》中，初總標。如下，顯相。初且約十日，日犯一殘，俱不發露；第十日犯者，則覆一夜；初日犯者，則覆十夜。應下，正明總別。十番是別，一番即總。
《十誦》中。明乞詞羯磨，須牒罪日兩數。恐謂總懺，作法通漫，故引決之。
第八明威儀中，初明入眾儀式。自下，次明披露克責又三；初悲其所犯。慨，責也；或作嘅，歎也。如上論者，指〈篇聚〉中所引《母論》。賴下，喜其開悔，上明喜聞聖教。下明慶己發心。如是下，教其殷重。四面下，三明設禮陳乞。(文作乞陳，疑似寫倒。)
乞詞。有五，初囑僧專意；次句自稱己名；三犯故等者，陳露所犯；四今從僧下，正申所懇；五願僧等者，乞副所求。
羯磨中。注文，初令依用。若下，點律所闕。古羯磨即曇諦出者，謂翻譯家用入律故。彼云：大德僧聽！比丘某甲犯某僧殘罪覆藏；此比丘某甲犯僧殘罪，隨覆藏日已，從僧乞覆藏羯磨；若僧時，到僧忍；聽僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨，白如是。鈔中加改，比之可見。而云：犯某僧殘，不提罪相；隨覆藏日，言相浮漫，不足依之。
第九，示法中，初科。教示有四：初示羯磨，二示奪行，三示執事，四示白告。對文分之。
四中，初令見僧。應下，二示作務。乃下，三明住處。若眾下，四明同利。身下，五明坐次。乃至下，六明供給。文同不出者，指〈師資篇〉。《十誦》中，初制在僧處。不同下《五分》。(有云此據正作法時者詳之。)二制同犯各坐。恐得同伴，心無慚故。三制顯處。文自出意。
五中，《善見》，初明有緣白停法。若下明晝捨夕行。明未出須白者，即當一日故。《十誦》中。六夜亦開，仍制日限；本宗白停，久近，皆得。《四分》中，初明白捨，前示開捨。若下，明白行。彼下，明受禮作使。上明同類，下明下眾。
六中。八事，一三並出外，寺非寺分；二四對客比丘，入出以分；六七約處，人無人分；五八各為一事。徐行謂緩步，簡疾行者，不白不犯。多人同屋，非別住故。又八事中，前五及八，並不白故失；六七事非故失。注云已得，謂前已行日；未得，謂所失之日。若後重行，但續已得，足滿前數。
七中，初白一比丘法。往餘寺、客比丘等，皆準此。白詞中大德僧聽者，傳寫之誤，合云大德一心念，由是白別人故。若五人下，白眾多人法。若據對僧，合云僧聽；而云諸大德者，由非僧法；但不能別白，從省故耳；後說戒白，方可稱僧。有下，白客僧法。比丘中有德望者，須異常人。其下，指白僧法。說戒等者，謂一切眾集時。
八中，《十誦》明往餘寺。若到便往者，恐違白法失宿故也。《五分》明出界。
九中，《四分》。欲白不及，非意故開。《十誦》，初明見客執儀。若下，次明有病遣白。詞句闕略，故指《四分》，即前所引。《五分》。明行時對境，指第五方；五字錯，合作三字。
評量中，初科為四，初嗟悔法不行。當隋唐之世，僧英極眾，佛法大興，尚云亦少；況今末法，焉可言哉！六聚懺法，墜地久矣。僧徒造惡，穢迹叵言；或臨布薩，則安坐默然；抱過畢生，死猶無悔。豈非妙藥雖留，毒氣深入，不肯服耶！悲夫！縱下二責棄制從化，初出過。余下，斥非，上三句責其取捨。真誠為道，義必兼行，不當厭小忻大。但下，三示其懺別。皆下，出其情狀。以制懺指定犯相，對眾折辱；況行別住，奪行苦役，羞愧不為；化懺不爾，故多行之。業由羞結者，造業自纏，對人覆諱；覆故罪積於心，積故業更滋廣；是則罪種轉盛，徒懺何為。此下，四結勸須依。
次科為二，初明不滿可否；若行下，明日滿依法；初中，前示異說。或云盡行日滿，或隨行少日，或都不行。若上根從急，宜用初師；若下流機緩，則依《十誦》，不行別住，出罪得成；今取盛行，頗合時機，不違聖教矣。今下，次顯今所取，初彼引所傳。用彼徵此者，用《十誦》緩文，徵此宗急教；義須取中，故云相準；徵，證也。雖然下，約義加改，初教改易羯磨。後諸白羯磨，即六夜出罪等。當下，令白僧問和。後二乞詞羯磨，並準不滿牒之。
六夜中。注云竟者，謂行日滿者。
羯磨中。如前，即索欲問和等。
白告中，初科，前明白僧法；若客下，白別人法；白僧又二，初即座白法。若行下，餘日白法。
次科，初示同。唯下，顯別。反明別住不常在僧，非日日白僧。但行法制必僧中，不得同宿。恐有濫行，故注示之。
三中。本由懺易，故使犯數；提吉多犯，舉以為況，故云如波逸提等。
四中。各壞二法者，且如本犯漏失，行百日別住；已行一月，復犯前戒；還依百日治之，故云本日也；六夜亦爾，已行五夜，再犯本罪，重行六夜。然本日治法，無別羯磨，但是再加覆藏六夜二法。如別述者，即《隨機羯磨》及疏中。
出罪中。乞及羯磨，並先牒覆藏，次牒六夜，後云從僧乞出罪，方是今法；又覆藏中，先牒所犯；或下，次牒覆日。已下，三牒乞詞；僧已下，四牒得法；我某甲下，牒已行日。六夜中有三，初牒乞，二得法，三已行；細對羯磨分之，不可麁讀。(六夜法中先牒覆藏亦爾。)
誡勅中，初泛明持毀。佛住滅後，勝劣有殊；據受猶同，行果全異。行者下，正誡能悔有三，初喜其已懺。故下，二勸其堅持，初引文勸。應即《僧祇》。梵云絳賴叉，此云無憂；即佛生處樹華，喻其殊勝也。或翻青蓮華，喻其清淨，頗合文意。縱下，舉難勸。論即《善見》。如是下，三結告隨機。并下，兼示來報。經續云：後得為人，復受黃門二形無根等報，故云等也。
第三偷蘭，從生中，初標名。若下，引示。彼律分三階三懺，如文次列。初二兩篇各三方便，遠者犯吉，次近皆蘭，蘭有三品；初篇近者，上品；初篇次者，二篇近者，並中品；二篇次者，下品。懺法與提同者，如下可見。
自性中，初示名。不從他生，故云自性；當體是果，故云獨頭。上品中。僧食具，即十方常住；十方現前，即如亡物未羯磨時，通望十方，無滿五義。且舉四相，等取二逆，婬非道，殺非人之類。中品。破羯磨者，簡法輪故。僧殘境者，為他出不淨也。及殘中諸果蘭，如觸二形黃門，髮爪相觸之類，皆中品攝。下品中。三處毛，腋下及大小便道。灌下部者，謂以酥油灌身下分。(西國耽欲者多然。)石字上，合有木字；木鉢同外道，石鉢濫佛。律中，凡事濫外道者，皆制蘭罪；如草衣葉衣鳥毛衣皮衣，飡風服氣等，皆下品攝。《僧祇》即下品。《四分》教人。初篇歸上品，次篇歸中品，故云輕重同上。
次懺儀中，初乞分二，先引論示。乞、請、對悔，通三品；受懺單白，此局上品。今下，次明陳乞又三，初明集僧。懺主作白受懺，為僧所量，不入僧數，故須五人已上。次明具儀。先下，三正陳乞詞中。且據不憶言之，憶須稱數。二中。清淨比丘，必約自無三根，解通律藏，發己信敬者，方可請之。三中。答法云重罪者，文誤，罪字合在遮字下。四中。指前後者，前即僧殘，後即提中。五中。略餘詞者，續云：懺悔則安樂，不懺悔不安樂；憶念犯發露，知而不敢覆藏；願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。六中。準後，或作汝自責心，於義皆通。七名立誓。欲以答詞連上，故以標數在下。
結告中，初指前所出。前之儀式，乃準本律《多論》兩文共成；然彼此互缺，故云各題也。準前論文有四，一乞懺，二請主，三白和，四對悔，缺此三法；本律有五，則無一三，故云不整蝢也。今下，明安布。且下，例通餘罪。
小眾中，初科，先引《十誦》判定。以懺主白和，身外非僧，故無單白。次引《四分》釋妨。彼即以別望僧為小，此就僧中對事用人為小；恐執彼文為妨，故準《僧祇》例決。上卷即〈集僧篇〉。
次懺法中。初須乞者，以懺主未作白，猶在僧數。故注同上。餘者二字，標下六法。二問邊者，應云：諸大德！若大德聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。(餘人答云爾。)文列七法，而以請主為初，止於第六者；或是去留無在，或可意在不立，欲示中下二品次第漸降，或恐僧別相參；如是思之。
後一人法。可解。
懺波逸提，結前中，初示事稀所以。然下，明須出之意。文下，顯前文可準。
生後中。標云四篇，據後懺法，合云三篇，疑是字誤；或可吉羅離惡作惡說，或可提中開三十九十，故云四耳。
正示中，初文。識不疑者，約能犯人。善宜名種，據受懺者，宜合作知。同篇合懺，上篇可爾；若吉羅中，覆藏根本，雖是同篇，亦不合懺。異聚可知。
次科。當隨憶忘，不可一例。
三中又六，初敘愚教。或下，列非相。六種自分。預是罪者，以不知犯，漫云預入此篇者則懺之。或迷忘者，謂疑不識，或直牒迷忘而懺者。如下，結示。或違教罪，或不學無知，故云罪非逃也。故下，勸令依法。水鏡清明，而又過之，故云逾也。彼即能懺，此即受懺者。何下，徵釋所以。三報，現報生報後報也。餘下，指廣。
三十，標中。本是僧法，由界僧少，次開二位。就下二位，皆是別法；但事儀有別，故兩分之。
僧法中。財是犯緣，心是業本，罪是已成之業，必能感報。雖具三捨，得名唯據捨財，就意正在捨心，心捨罪除；衣仍清淨，故復還之。立此四科，括懺盡矣。
捨財中，捨法差別。從寬至狹，四重料簡。初僧尼相對；僧捨下，就僧分自他。簡去蠶綿一戒。二下，他中分道俗。次簡畜貿兩戒。通下，道中分通局。復簡乞鉢一戒。言局有二，一局當界，二局僧中。通則反之，故云餘二十六等。
定體中，初科。三五者，三即長離販賣，五即更加乞受。上三最數，下二次之，故云通犯否；餘戒非無，但是稀耳。
長體中，初科，前明六物。若下，明百一物。受持則一向不說。不受則有說不說，如雨衣覆瘡衣等；縱不加法，並不須說；餘衣巾等，即同長物須說。二隨百一者。若合加受法，已見上科；此謂一向不須加者，故別簡之。屩音脚，草履也。十六枚器，釜瓶各二，盆蓋杓各四；僧尼俱開，說不說異。三中。言隨重物者，謂隨身所須；八穢體非，被褥用重。既不入淨，故無長過。四中，初正明。不下，斥古，初引古非。今下，顯今解，初示正義。不下，簡部別。《四分》、《多論》，如長衣戒引。五中。五種緣開，上三並未入，下二約已入。
相染指上者，亦即長戒。如十日中皆得衣，初日為能染，餘日為所染，皆隨能染判犯。
離衣中。隨二三者，謂須提名別牒。非下，遮濫。
販賣，標中。三事名相各別，前戒已分，不重引也。
明入捨中，初列輕物入捨。佛所開物，犯者數故。若下，次明重物不入。由佛不聽，為之稀故。
總別中，初明別捨別還，罪得合懺。若下，次簡捨衣有染不染。三十戒中，唯五長有相染義，謂衣中有三，十日、月望、急施，及長鉢長藥為五。此明唯畜長，制須盡捨；離衣販乞等，隨別捨之，不盡相染。
忘見，標中。謂懺長罪捨衣時，遺忘不盡；及懺罪已，方見忘物；而染不染別，故須辨之。
正明中，初科，上二句示義。決字，古記云：字誤，合作污。(有節決字在下，於文非便。)若下，辨相染，初明不染。由入淨故。前捨說淨，即是二法。若還財下染，次明相染。田未說淨，無法簡故。前財即已懺者。乞販亦捨者，但使忘物是長，不論捨者是長非長。
次科，初示。見物作念，意欲不染。此下，斷犯。謂纔見忘物，即有屬己之念，故曰前生。前心已染，方起施心，故判不成。文下，引證。捨謂捨懺，遣即與人。反明不懺不成施故。
三中，簡其所忘。餘戒本非貪畜，但是受納乖方，故不相染。三長反此，故有染也。
四中。謂捨財者恐有所忘，決心預捨。後見無染，即須付彼。
威儀中，初明處置衣物；彼下，後示捨衣儀相。初中前明別幞。若下，示離合，初明得合。謂三幞中別段同束也。又下，示須離。為分忘染故。長本有染，由貪積故；離定無染，受持物故；雜捨通者，據本無染；但為捨還入淨故染，故云通也。然據捨財，未必有忘；但欲表示三品不同，故須各襆。私釋。又為還財有隔日即座之異，故須各處。離衣雖同即座，受淨法異，故復兩分。
正說中，初明和僧。雖不秉法，須問表和，成僧法故。以下，引證。雖通僧別，必約盡界。制不別眾，彌彰僧法，故必先和。文相等者，準文囑累。然下，次正陳詞。具列三物。出法如是，未必齊具。
次明捨心，標中。財為犯境，故是罪緣；罪是結業，故能感報；心為業本，故是罪因。今行悔法，三種俱捨，故並云除。
正明中，初文又三，初敘相續。此下，顯異。若下，示要。下指文者，即律明捨已僧不還者，犯吉。而不成盜，決意可知矣。
顯宗中，初敘本宗。宗大乘者，分通義也；虛通無係者，因果推心也，即《業疏》云：捨財用非重，知心虛通；故發言誠者，即對僧捨也。言表於誠，既陳捨詞，則無貪畜，故云無滯結也。若下，次明他部諸捨不同。如《十誦》，二寶，少者永捨，多付淨人作四方僧臥具。《五分》，二寶入僧永棄，五敷永入常住。《僧祇》，二寶入僧無盡財中，五臥具捨入僧，隨僧用。《善見》，金銀擲去。《了論》，長衣、長鉢、雨衣、急施，捨與僧已，僧問須者應還。僧廣如諸部別行中。文中。常住通二種，四方局常住常住。棄山水者，即諸律二寶永棄也。即同此律者，本宗亦有永捨之義；蠶綿違慈過重，故須斬壞；乞鉢損處事深，故罰入厨。七日藥以味重故，齊七日者施僧；過七日者與守園人。問：既同他律，豈是虛通，則與上文一何相反？答：酌情之教，隨緣緩急；知機而設，故非一概。
誡告中，初科為五，初直勸。兩相勞擾者，能懺所對，皆徒為故。但下，出不捨所以。見即識見，性謂心性。口說解脫，故云世表。行縛塵事，故云庸陋。今下，舉死事激勸。要必歸死者，意謂必待至死而將去耶！太事即出家所為，經生猶言度世。但下，舉勝行深勉。豈下，引生下文。
次科。論中，初句一切如法，本財即僧還者，意外財謂別得者；以心斷故，本財既淨，不染外財，故並得受。第二句，但未悔罪，不合先受，止得非法之罪；由心斷故，亦應得受。第三句，但心不斷，當日餘日本異二財，皆犯墮罪。前句心斷，當日得受；此句不斷，餘日尚犯；可證行懺捨心為要，餘句如疏者，見《戒疏》捨墮中。(舊指《首疏》非。)若羯磨中，亦出三句。準有衣已捨，罪未悔，畜心不斷墮；此句罪同第三，故所不出。
捨罪，對僧乞中，初示威儀。口下，次陳詞句。初囑聽稱名；二故畜下，牒示兩捨；今從下，正明求懺。牒犯中又三，初約長財。注文，以物容染犯，有過不過，故須隨牒；若有過者，應於不說淨上加之。次約離衣。注中三段，上簡長離，牒相通局。次明借衣不須捨。下標長財用壞。正乞中。注文云不具者，彼但云合掌說罪名種，作如是懺，今以義加之。
二請主，簡人中，初文，前約犯重簡。五八十成邊罪，具戒成二滅。(準通十三難人，皆不得請。)下約輕罪簡。
次科。佛言即律文，上句制所對，下句制能懺。
三中，初示古。彼謂但不與同犯，即堪對懺，不必全淨。此下，斥非，初句略斥。彼下，決通，初決《五分》開意。今下，申今不開，上二句義判。律下，準例。即〈說戒〉中文。
請法中，初標示。應下，具儀。大下，出法。
三中。初問和，二作白，三受懺。白中，長離合牒，長財用壞，並是出法。隨時有無，不可謹誦。
第四說持破中，初教量宜。若下，次出法式，初示畜長過。《涅槃》即訶八不淨中文，彼云：若人受畜八不淨財，我非彼師，彼非我弟子等。次示離衣過，初敘佛本制。今下，示破毀因果。出《大論》者，如〈標宗〉引。乃至下，合示二戒餘習。如是下，勸令從要。但犯下，教觀機宜。
次科，總分中，初文，三位中。初是根本，後是從生；中一望前為從生，望後名根本，故兼二名。言三罪者，謂犯本罪已；最先覆藏，及著用犯捨衣，復經僧說戒默妄語，各得一吉罪。後從生六品者，即於三吉之下，各有初夜二夜覆藏二罪，共為六罪。合上三罪，則為九品。若據羯磨，止存八品；除根本覆藏一吉，直於根本罪上立二品從生。究理為論，疏為了義。並下，結示。以世多誦語，不問有無，故此囑累。重言，即上並據等三句。若欲易曉，略為圖示。
┌一根本覆藏(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
如畜長犯提─(一根本罪出生三罪)┤二著用犯捨衣(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
└三經說戒默妄(一吉復生二罪)─(一經夜覆藏 一吉 二展轉覆藏 一吉)
次請懺主，上二句標舉。次二句遮濫。應下，正請。即向所請者，謂波逸提懺主。
別示中，懺六品文。根本且舉長離，從生備出六品，行懺者臨事加減。問：所以覆藏但至二夜者？答：且舉二夜以明展轉，故言二罪。若覆多日，即應多品。問：何名隨夜展轉？答：如經一夜，望覆根本一罪；二夜即覆初夜，三夜復覆二夜；如是相望，乃至百千，皆名展轉。所以前羯磨中，牒百夜覆藏等。(舊云所以但至二夜者，恐犯無窮之過，謬矣。)
懺三種中，初文。根本，即最初覆藏。著用捨墮下，合有衣字。律論俱結罪者，指所出也。默妄同此者，亦謂彼論同此律也。
懺法中，初指請法。由是同篇，不須更請，即對前主直爾陳悔。但下，懺本罪。
三中。令前悔者。今時行事，宜依此式。
正悔中，初明威儀。口下，作法。準疏分文為八。初大德念者，告令攝想也。二我某甲者，牒己名號也。三故畜下，張列種相，定罪多少也。四今向發露者，表無覆藏，說罪本故；此之一句，是懺本也。五懺則安樂者，遠得禪果，用適心形，故曰二也。(形安心樂為二。)六不懺下，明為惡業纏縛三途；身既不安，心寧懷樂也。七願大德下，請證明也。八戒身具足者，前犯如染；今懺順本，故曰也。清淨布薩者，自行內清，見聞外淨；懺本犯已，應成僧法，故得內外和合也。(體淨內和，應僧外和。)所以三說者，表情重之勤也。(多見誦語，故為錄出。)詞中注云無著用等者，謂著用壞盡，據有言之；已前乞懺，及懺主白中皆牒。必若無者，例須除去，故云自上並不須等。
還衣中，料簡中。初文兩判，且據麁分。若準《戒疏》，則有多別。彼云：三十戒中，綿衣二寶三戒不對僧(綿衣斬壞，二寶與俗。)，二十七戒對僧捨。四戒即歸，二離二毛，非相染故。(二離即聚蘭，二毛謂黑白；四並法服，故無染過。)七日藥雖染，制身外用，亦即日還(長藥)。四戒經宿還，以畜續故。(十日、月望、急施、長鉢，通上長藥為五長。)餘十八戒別別捨者，不須經宿，非貪貯故。(已上疏文。)今明五長，準前《多論》，但取畜斷，不必經宿；若據宿還，乃依本律；但世多專執，故須指破。是以二疏五長並經宿還，及此下文，亦還循舊。
次科為三，初指時事。今不下，點非。然雖有據，不可偏計。須知心斷，當日可還；必存畜心，多日亦染；指破還用，意在兩通；指上論者，即《多論》初句。今且下，取古。五長中，長藥即還，如上疏說。
還法中，初文，前引開緣。大眾多者，界廣人眾；隔明重集，事成勞擾，此一緣也。難集者，同住縱少，或有別緣，情和難遂，此二緣也。(準《業疏》分。)上二是他緣，遠行即己緣。由此諸緣，雖是五長，即日便還。應還彼者，彼即代受比丘。展轉羯磨，文不具出。今依《刪補羯磨》引之。白云：大德僧聽！某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮，此衣已捨與僧；若僧時到僧忍聽，僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘(準須提名)，白如是。羯磨云：大德僧聽！某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮，此衣已捨與僧，僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘，誰諸長老忍，僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說；僧已忍，持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘竟；僧忍默然故，是事如是持。律令問彼者，即問懺罪比丘，令誰代受，準須羯磨前問。彼應稱名答僧，與某甲比丘。
直還中，初標所被。由前五長不許即還，故開展轉，是則前法唯局五長(準疏局四)。此明直還，則通二十七戒。又復五長兼通兩法，二十二戒唯局直還。和下，正作法。
雜相中，初科，前示本宗制還。若下，明他部多別。前後已出，故但兩指。如前即捨心中。
次科，問中。根條互倒，恐謂成法故。答中。例決，律中懺殘；先悔覆藏，後出本罪，法有倫次。倒作違教，準理不成。
後問中，或決當時妄行，或遮後世濫用。答中。指前即懺蘭中。上卷亦指〈集僧〉。
指餘中。謂蠶綿二寶長藥，並如〈隨相〉明之。
眾多人中，初總指三位並同。若下，別示捨罪有異。言六種者，準前偷蘭，不入乞懺；故下別標，用捨隨人，意是不用。餘同上者，準須具列。一請懺主。二問邊人，詞句如文，唯此為別。三說罪相。四正悔罪。五呵責。六立誓。(若入乞懺，則具七法。)
三二人中，初示同。既下，顯別，初明捨衣。言全別者，對前四人，兼僧別故。準《羯磨》云：諸大德聽！我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨墮，我今捨與諸大德。次捨罪。須其六法，列次同前。二下，後明還衣。二部即四人與三二人。其三二人法，文中不出。《羯磨》令準捨衣法，應云：諸大德！若大德聽我還某甲比丘衣者，我當還之。
對首中。捨衣應云：大德一心念！我某甲比丘(故畜長財或離僧伽梨等)犯捨墮，今捨與大德。還衣不出詞句，《羯磨》令準捨衣法。應云：長老！我今持是衣還汝。除罪中，無人可問，故但五法。一請懺主，二說罪相，三正悔，四訶責，五立誓。五並無異，故令謹依。
次懺九十，前緣中，初指法同前。恐下，明今重示。且下，舉事出法。若下，略示從生。九品六品者，示其不定也。如過量等者，別提著用。
正懺中，初請主。即初法也。當下，說罪。即第二法。
次科初重示次第。恐妄行故。如上具懺，謂須同上先悔從生諸品。後悔根本。即第三法。四訶責。五立誓。此篇並用五法。
三中。惡罵犯提。彼人即所罵，罵者即能罵。謂別求對首，於屍所行悔，非對死人懺也。天道門不閉者，由與解讎，不障善道。彼我俱益，故引勉之。
提舍尼法，斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。頒合作班，音誤。
正示中，初請主，即一法也。請詞頗略。前加云：大德一心念！我比丘某甲，後續云願大德為我等，故云上下同也。
次說相。即第二法。
三捨罪。即第三法。呵治、立誓，足上為五。下引《僧祇》者。上即義準《四分戒文》出法。猶恐循古疑非正懺，故引彼文以示同異。初指同。云字寫多，削之彌善。前下，顯異。初審見罪，義是懺前，即當說罪。下誡勿作，即今呵誓。故知前法事義已具。若準羯磨，正用彼詞。
突吉羅中，標。云有多別者，或故誤兩異，或覆藏方便獨頭不同故。
方軌中，初科，前引本律。即眾學中文。故心二罪，誤但一罪，而無對責兩懺，故云不分等。次引三論。罪懺兩具，可決今宗，而探責諸師偏執，故云通衢顯也。《摩夷》即《母論》。
斥世中，初示其偏計。又下，決彼所據。此文未了者，無所簡故，或可且就誤犯為言。須論解者，論即三論。當下，會通律論。正下，以理結責。
次科，先出罪種。簡覆藏中。識知故隱者，明唯故心也；疑不識不成者，顯無誤也。非字寫錯，合作有字，或作若字。(或節在上讀，於義雖通，語不貫下，理須改正。)
次科，正明中三，初明方便又二，前別舉六聚。初二兩篇，但遠方便；已下諸篇，遠近二方便；今此且就遠者為言，故並云發心也。文中，上身字寫誤，合作心字。無問等者，總示犯相。據通故誤兩犯，但昔謂遠方便罪，例皆責心，是以文中但明故心須對人耳。若準《了論》，遠罪責心；雖有所出，然非今用。若下，二明獨頭。可解。諸下，三總結兩懺。方便獨頭，故言諸類。
問中。以獨頭果罪，名體皆均；方便隨篇，應分輕重，故舉為問。云下，正難，意云：既有重輕，理應別悔；不當誤則齊責心，故則俱對說也。
答中，初科，上二句示罪。罪名齊者，謂罪同約制也。業隨心者，謂重輕就業也。重下，明懺，上二句明心悔有殊。下二句明制懺無別。卷初，即篇聚中云：重者重責心，輕者輕責心。行事之時，雖同對責；當隨事重輕，用心厚薄。
次答中，上二句示罪通。本位居第六，方便通上五，故云該六聚也。同號吉羅，而前篇為重，後篇漸輕，故云名通優劣也。次二句明業異。下二句判別懺。準此，雖同吉羅，隨聚各悔；則心境相應，重輕不濫矣。上釋據文，故云同篇一處；此解從理，故云義指為允。允，當也。
懺法中，從生即覆藏，初指前。捨法即捨墮。不下，遮濫。律云：若犯僧殘乃至吉羅，知而覆藏者，應先教作突吉羅懺，然後如法懺。(初篇準同。)故云律文自分等，謂覆藏等罪，與六聚本罪分懺；今若合懺，即是抑遏教文，故云不可抑之。(準此同篇有不合者。)
根本中，初科又二，初標舉。先下，示法。準前須五，一請主，二說相，三捨罪，如文次列；餘詞同上，即呵誓二法。
次科，初句示前法。言文無有者，顯是義立。今下，斥濫。古本羯磨墮吉同法，意謂提舍在上，詞句尚已少於逸提，豈得吉羅反同墮法，故云今約等。(有云已字合作以者，非也。)不下，遮妨。彼宗墮吉合一儀法；宗計各異，不可輒用。
誤作中，出相分三，初通示三業。如下，舉事顯相。律下，引證，初句總標。比丘下，別釋。文中不出三業，初並身業，語默口業，一心即意業；身口是別，意業為通。又前身中不出四儀，內外資緣便利睡臥等，括盡日事，皆須攝心。眠睡語重，止是一事；律作睡眠覺悟是也。若違下，示犯。準此有犯並須責心，故知真出家人，無時忘念。此制微細，逗彼上根；末世下愚，故非力分。準如《母論》，衣食作觀，利根之人，著著口口；鈍根，總作一念；然須勵力，望上增修；未可自屈，甘為下根，便即縱怠。故當勤策，準此攝修，是則出家不徒然矣。問：誤心迷忘，即不可學，那得結罪？答：凡誤有二，一者對境迷心，二則放情忽忘；諦知兩相，想必無疑。
作法中，初悔從生。即覆藏等。後根本中。止有二法。一對靈像具儀露過，義同請主說罪兩緣；二陳悔詞，即正捨罪；雖無呵誓，理當自責；後更無違，還同三法。餘準此者，且舉一法類通一切故也。(若準《戒疏》，眾學諸戒故心犯者犯二罪，一應懺吉，對首悔；二非威儀吉，責心悔。準此責心不必誤犯，學者詳之。)若彼《了論》，但云不應起如此心，即名責心；然無軌式，不足準用。
第二發露法。識疑兩露，該通六聚；相從事類，寄此明之。識罪中，初示法。此下，次簡辨；初簡覆露差別又三，初明即露。若已下，次明後露。若雖下，後明重露。若犯下，二簡所免罪相。準覆六聚，犯通一吉。
疑罪中，初指具儀。應下，示詞句。若說戒座上，亦有識疑兩露，如〈說戒〉中。
第三重示中二，初引《智論》，先明化制兩業不同。如下，舉戒顯相。謂提罪雖滅，業道猶存。前下，示重明之意。餘下，指廣，亦即凡聖行法。
明儀式中，初引《善見》明稱召。大小不同者，此亦一往以分；若就通相，德重為長，臘高名老。次明禮法。初《四分》。明大小具缺，小者於上座具五，上座於小者但四。言五法，謂偏露右肩，脫革屣，禮足，互跪，合掌也。《十誦》。亦同《四分》，而闕合掌。捉足即是設禮，然今不必手捉，但作仰承之勢耳。如悔過者，謂同從尊謝過之相；欲清淨即傳欲時，受歲即自恣，出罪即悔六聚；餘諸乞法，皆準此儀，故云等也。上明具儀之相。有下，示數犯之人。四句括情，情可見矣。
通結中，初句指所詮。次句示所被。舒下，顯略。幸下，勸修。
四分律行事鈔資持記中四下