四分律行事鈔資持記下一
大宋餘杭沙門釋元照撰
下卷題號，並同前釋。注撰，注宜作著。列篇生起，如釋題及序中備釋。
釋二衣篇
衣資雖眾，制聽收盡；以教名物，故云二衣。言總別者，即下二門；物相繁細，恐難辨析；故先總條貫，然後別解，即以科目用入題中。然考篇題所立各異，四藥從法，鉢器從教，對施頭陀等即約行，僧像赴請等乃就事，如是求之。
敘意中三，初敘資用以顯功。言功有二：一能成儀，即上二句；二能障染，即下二句。識心具縛，色質有待，故云世累。塵染謂身之垢穢，或可形色生人愛著。若下，二明順違以生起。上明順法成持，下明違教成犯。方式並訓法。咎戾即目罪也。故下，三約二教以分章。
總分中，初示名義。制聽名義，約罪有無。就下，正分，初分制物。即六物中，五種屬衣，如文所出，鉢在本篇。(亡物賞看病法，乃以針筒為六，與此不同。)後列聽物。百一諸長為一，糞掃為二，俗施為三，亡物為四。
制門三衣制意中，文列十段，義節為五；初意，《多論》示希有義。三名即僧伽梨等。尚無北名，況有實乎！《功德論》中，有二意：一對三時；亦下，二為障蟲。言三時者，乃是興制之緣，非謂三時不通互著。人多錯會，學者須知。《智論》。聖弟子者，通目凡聖修聖道者。外道裸身，表著空也；白衣重著，表著有也；比丘三事不多不少，表住中道，不著空有二邊也。《十誦》中。以外道有著全段白㲲，故截以異之。
次意中，《雜含》四無量者，即慈悲喜捨；心遍生境，故稱無量。準下，示名。
三中。《華嚴》三毒，《四分》結使，皆目煩惱。《戒壇圖經》云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；大衣上衣，斷癡心也。(即配三毒及三業也。)
四中，《多論》。初意可解。第二應云：一衣不能有慚愧，三衣能有等。餘三亦然。《疏》解云：由常一衣，染淨通著，慚愧不生；以隨三用各有法式，屏露行護，發生善心故。第三反明三衣則中入聚，疏云：由僧伽梨隨聚方服，生物信故。第四具三衣，則道行生善；疏云：若在道行，反披高揲(準下村外得反披，或揲肩上。)；敬護如塔，幽顯懷德故。第五明三衣威儀淨者，疏云：四儀受用，各有所在故。
五中。《僧祇》賢聖，通目大小三乘。𢡠音志，旗之異名(又通熾試二音)，字合作識，即訓記也。鉢是出家人器者，亦謂表異外道俗流；據在後明，相因引耳。當宗為寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中後夜，次第取三衣重著，因制三衣；佛言：當來善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得過。外部即上二論。三世如來並著者，特推極果以顯聖儀，意令服者起勝想故。
釋名中。總名者，上中下衣同一號故。《增一》但有梵名，前後所引經律，多號袈裟；真諦《雜記》云：袈裟是外國三衣都名，名含多義，或名離塵服(斷六塵故)，或名消瘦服(割煩惱故)，或名蓮華服(離染著故)，或名間色服(三如法色成故)。注中，初示梵號。從色名者，即經所謂壞色衣也。下文，即後引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蠶綿二毛減六年四戒。
別名中，初科，前明製造。應下，列名。欝多羅僧下，脫入眾著三字。
次約義翻，引經中。具云《慧上菩薩問大善權經》，有二卷，今引下卷。五條云中著者，最在內故；七條上者，五條上故。問：伽梨最上，何不名者？答：若據二衣，並五條上；但伽梨稀用，從別標名。
次科，初標示。大下，列釋三名。雜碎約相。中價約直，在二衣之間。下就著用，最在下故。王宮聚落，生物善故；及說法授戒，亦須著之，示尊相故。入眾語通，謂齊講禮誦諸羯磨事，並著七條。院內即寺中居房室等，道行謂曠路中行，雜作即諸作務，並服下衣。
三約條分。非出本律；世中相傳，故云律無等。十九十七，趣舉中品，如後細分。
四通相中。文舉縵衣為例。即如三衣互為從衣，但是約用加名，不論體相。然雖互通，本制須定；有闕開從，故云非無大分等。
三中，《大悲經》。文出第三。初舉破況持，性謂受體。次舉無況有，形謂容儀。無破尚爾，況受持耶！彌勒當來人壽八萬歲時出世，三會說法，度人無量；釋迦遺法弟子，初會先度。縱不得度，乃至千佛最後樓至，釋迦弟子無不度盡，故曰無遺也。樓至經作盧遮，此云啼哭，從悲為名。
《悲華》文出第八。如來因地為大悲菩薩時，發此願也。五中，初與四滅惡力，初是除業，四即息諍。餘三生善力，二獲來果，三感現樂，五增長威勢。四中共相違反者，經云：其有眾生不相從順，多饒怨嫉，共相鬪戰；乃至交戰之時，能念袈裟，令彼眾生得悲心軟心無怨心等。五云勝他者，彼云：眾生若於鬪戰諍訟，為護身故，尊重恭敬供養袈裟，常持自隨；令彼眾生所在常勝，無能陵者；縱鬪戰諍訟，安隱解脫等。諒是慚愧人，衣慈悲之服，忽生思念，即息諍情，故諸比丘深思佛語。或起瞋毒，當自觀身；既服袈裟，寧無慚恥。若我下，述誠求證。菩薩說是願已。寶藏如來伸金色臂，摩菩薩頂，讚言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者，是大珍寶，是大賢善；汝成道已，袈裟能成此五聖功德。
《僧祇》。開與禳災，頗彰勝德。禳，汝陽反，除殃也。
第二作之方法，求財中。如法者，離下諸過，清淨財也。謂下，示非法。四邪五邪，如〈僧網〉解。律下，引證。邪命總上四五，激發現相，亦屬五邪，別舉兩相耳。捨墮衣，對上販賣，更兼犯長乞浣等犯。然邪心難識，略為辨之。如今禮誦講經，或復世俗雜伎，心希他物，通號邪緣；或私畜長財，箱囊盈溢。於己物則一毛不拔，於他施則多積無厭。濫倚此緣，故從他乞。酌情檢事，不淨何疑。負識高流，幸宜改迹。
財體中，初科，前示如法。熟緻即紬絹麻苧熟練厚緻者。然據律文，猶通紬絹。若準《章服儀》、《感通傳》，皆非如法，今略引之。傳中，天人云：佛法東傳六七百載，南北律師曾無此意；安用殺生之財，而為慈悲之服，師何獨拔此意？祖師答曰：余因讀《智度論》，見佛著麁布伽梨，因懷在心，何得乖此？及聽律後，便見蠶衣臥具，縱得已成，並斬壞塗埵；由此重增景仰。又云：復見西來梵僧，咸著布㲲，具問，答云：五天竺國，無著蠶衣，由此興念，著《章服儀》等。義淨三藏《內法傳》中，反加誹毀；彼學小乘有部，故多偏執；今宗大乘了義，非彼所知。若下，簡非法。生疎即今有用生紗生苧蕉葛等物作袈裟，並是非法。文中紗別生熟俱非，紬即生者不得。綃，古云：生絲繒也；又云：蜀中出細薄絹名綃，引證三段。《四分》證上綾綺。《僧祇》證上生疎；毛髮樹皮等，並外道服。《五百問》，紬絹等不現身者，雖生而厚，障形不露，故云如法。
引勸中。彼律明此鳥兩翅相去五百五十由旬，以龍為食；欲取龍時，以翅扇開海水，龍宮即現；龍怖此故，求片袈裟著宮門上；鳥見生敬，不敢取食。又時有龍取袈裟戴於頭上，尋岸而行，鳥不能害。斯由製造依法，顯有殊功，故引誡之。
色如，引文中，初科，上二句簡非。言上色者，總五方正間；青黃赤白黑，五方正色也；緋紅紫綠磂黃，五方間色也。當下，顯如。注中兩句。上句對翻。下句指所出，即下《多論》翻染是也。言正翻者，顯前臥具等名，皆非正故。《章服儀》云：如經律中，通云壞色，故文云：當以三種青黑木蘭，隨用一壞，成如法色。又云：不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。明知不正即袈裟色等。若下，明開。五納，即五色碎段，重納為衣；雖是正間，非純色故。《涅槃》下，引證。壞色，即不正也。
廣辨中，《十誦》，初出非色。即是五正。除納衣，簡所開也。戒下，示如法色。泥即黑色，棧即木蘭。
《婆論》三節，初明點淨；袈裟下，次示翻名；真紫下，三簡非色。初中又二，初明五正開作餘衣。三點謂三色點。紺謂青赤色，即木蘭異名。得皂下，二別簡正間得不之相。皂即黑色(準應非正)。及木蘭皆應法。赤白黃亦得者，謂同青碧，作衣裏用。翻名，云染即是正翻；但語通如非，故前注中加不正色三字助之，名義方顯。如結愛者，舉例顯義；結愛煩惱，染污淨心；以色染物，義亦同此。(如墨子見染絲而悲之類。)簡非中。真紫即紫草染者。蘇方，木名，今時蘇木是也。地黃，謂土黃。柰黃，用柰皮染者。花黃，謂紅花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木蘭三色如法。今時沙門，多尚紫服。按唐紀，則天朝，薛懷義亂於宮庭；則天寵用，令參朝議；以僧衣色異，因令服紫袈裟，帶金龜袋；後偽撰《大雲經》，結十僧作疏進上，復賜十僧紫衣龜袋。由此弊源一洩，于今不返。無知俗子，濫跡釋門，不務內修，唯誇外飾。矧乃輒預耆年之上，僣稱大聖之名，國家之所未詳，僧門之所不舉。致使貪婪嗇悋之輩，各逞奢華；少欲清淨之風，於茲墜滅。且儒宗人倫之教，則五正為衣；釋門出世之儀，則正間俱離。故《論語》云：紅紫不以為褻服。(褻服，私服也；決云：不為褻服，則公服可知矣。)文中子云：君子非黃白不衣，尚非俗禮所許，豈是出世正儀。況律論明文，判為非法。苟不信受，安則為之；又學律者，畜不淨財，買非法服；及講至此，目矚相違，遂飾己過以誑後生；便云：律中違王制犯吉，我依王制耳。且《多論》明違王制，乃謂比丘不遵國禁。如今國家束約僧徒，二十出家，係名簿藉；出外執憑帶持禁物，似此等事，有違結犯。何甞禁僧不聽著褐。如此說者，豈唯誹謗正法，抑亦不識王制。《涅槃》所謂，如何此人舌不卷縮；諒有生報，故未彰現相耳。
《僧祇》，初示染物如非。欝金樹根，可染黃色。紅藍即紅花。青染即藍澱。花色謂班文。聽用下，次明如法。巨摩即牛糞。西土牛食香草，人所貴之；此方不宜，故不應用。《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引廣文顯相。銅青，謂青褐，如舊銅色。(今罯成銅青，乃是正色耳。)雜泥，謂以果汁浸於鐵器，遂成黑色；河底緇泥，亦可染黑。木蘭謂果汁者，頗乖色相，故注以會之。此翻律者，此即本部。姚秦都長安，故云北方。《僧祇》翻在揚都，故云吳地。余下，引親見為證。可驗《僧祇》翻傳失旨。蜀部即川中，準知木蘭乃是華語。指《善見》者，即如次科赤色鮮明是也。
斥濫中，初斥用偽經。彼經分五部衣色，謂僧祇著黃，五分著赤，四分著皂，迦葉遺著木蘭，十誦著絳色。(以《僧祇》入五部，本枝不分；又五部中闕婆麁部。)此雖指斥，《義鈔》復引，未詳何意。又《舍利弗問經》，僧祇、迦葉遺同上，四分著赤，十誦著皂，五分著青。然服飾隨時，未必一定；兩經互說，不足致疑；縱用彼文，止是名濫；如諸部青黑，豈得正色乎！《四分》下，引律論證非。《四分》三色隨壞，《善見》謂為遭賊，明知五大本非如法。注文兩段，前定色相，以名濫故；後準文決，恐妄執故。
結斷中，初指諸教。純色謂五方正間。必下，示成否。〈隨相〉即九十新衣戒。
定量中，《四分》有通局二量，初示定量。安陀會長七尺二寸，廣三尺六寸，此謂下衣，道行作務，故不宜大。《業疏》云：諸部極小唯《四分》文，出家貧乏，故是常也。餘二衣長九尺，廣五尺四寸。然下，出通量。但云下衣極小，準餘二衣非小明矣。然恐身量短長不定，是故三衣俱準通量。言度身者，此有二法。一準《多論》。佛身丈六，衣長丈八，廣丈二。常人半之，衣長九尺，廣六尺。(與《四分》小異。)據此以算，人身長一尺，則長邊得一尺一寸二分半，廣邊得七寸五分。如是增之，則八尺之人，可著長九廣六之衣也。更增至佛量亦無差。設或身相長短不稱，減成儉約，過須說淨。二準《業疏》。就身裁度。疏云：從肩下地踝上四指以為衣身，餘分葉相，足可相稱。此謂人身多是長短不定，尠有肥羸；縱有肥羸，不妨服用；是故但出廣量，不明長法。(有云餘分葉相，即是長量；今謂葉相廣長齊有，何獨長邊。)且今時人少至八尺，但取九尺已內，足可相稱；良由袈裟右角，本在左肩；或垂腋下，是故九尺之服，頗宜八尺之身。今則右角前垂，著用乖法；遂使長邊何啻丈二，廣邊不滿五尺。長拕象鼻，動越威儀；習久迷深，何由諫諭。必懷奉法，夫復何言。文中節量等語，本是誡節貪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意顯隨宜，故云準此等。度字入呼，謂裁度也。取字去呼，謂粗略也。
引諸文中，初二字躡上通文。亦下一句，生後引用。然《四分》下衣雖云窄小，而諸部中三衣或等，足可準繩。恐見度身，便即任意廣長無法，故云雖爾等。(今執丈二長衣，便云《律》有通文者，正墮此過。)故下，引示諸文，初指二律。《十誦》。上衣長五肘，廣三肘(同上《四分》)；下衣長四肘，廣二肘半(長同《四分》，廣加九寸，則四尺五寸。)；七條量在上下之間。《僧祇》。三衣各有三品。上者長五肘，廣三肘(亦同《四分》)；中者長五肘一不舒手(謂五中一肘不舒手量，不滿五肘，準彼論肘舒手量之。)，廣三肘一不舒手；下衣長四肘半(八尺一寸)，廣三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，並如上。《婆論》中。三事通有三品。長五廣三(中衣同《四分》)；若極大者，長六肘(一丈八寸)，廣三肘半(六尺三寸)；若極小者，長四肘，廣二肘半。上出三品如法。下明過減非法，初判成受。過者可截，減則可續。鉢無此義，故受不成。若過下，判犯。準知今時丈二長衣，既不說淨，皆犯長罪。注出受淨前後，以受持外者，屬長物故。(故知法衣之上，連帶長物；今按《尼鈔》，祖師明斷，若過量外，必須淨施。)
《五分》初緣亦依肘量。但隨人用，不能一準，故云不定。佛令隨身，須依《業疏》肩踝為度。若前諸部，乃據中人八尺揩定；況分三品，適足隨身，故存品量也。上引二量，攝盡機緣；定量則抑彼貪情，通量則被於異報。大論教意從儉為先。故《章服儀》云：減量而作，同儉約之儀；過限妄增，有成犯之法。(或容犯長，或制非法。)又云：頃載下流，驕奢其度；至論儉狹，未見其人。餘如別說。(有云鈔引通文廢其定量者，此順執情妄排聖訓。)問：必準通文，過量得否？答：若準《多論》，量外說淨，非謂不得。但今著者不行說淨，有犯長過；又復著用有所不便耳。問：今服長衣為有何過？答：此有多過。一量外犯長提；二著用犯捨衣吉；三長垂肘外，有象鼻相，步步吉羅。儻懼因果，請從正教。
條數中，初科。條即竪條；五七九至二十五，皆從隻數，故徵所以。如疏、鈔者，《業疏》云：以沙門行慈，仁育為本，同世陽化，故數非偶。(隻是陽數，能發生故；偶是陰數，能肅發故。)兼指鈔者，應是《義鈔》逸文。
多少中，初科。《四分》止十九條，中品之極；《十誦》止十五條，中品之初；皆略上品，故並云若過也。然文非顯了，故引《多論》，具列大衣三位九品。《業疏》云：所以極齊二十五條者，欲為二十五有作福田故。
次科，先引律文。〈衣犍度〉云：諸比丘不知當作幾條衣，佛言：應五條，不應六條(下衣)；應七條，不應八條(中衣)；應九條，不應十條；乃至應十九條，不應二十條(大衣)。若能過是條數應畜(略上三品)。準律本無不字，後人不曉，妄注於邊；後有知者，不即削除；於下復注，點出前非；至後鏤板，不能刊正故也。今下，正斥。無正教制開者，謂非教制，復非所開，不足承用。
三中。《聖跡記》有二卷，靈裕法師撰。其文但示條相。《智論》明其衣體，故引以成之。(今有反求細布，有過絹直；放彼拈此，未善教意。)言大準者，謂九品之衣，隨力所辦，從本須作二十五條；力不足者，次第減降，下至九條；以佛但著下品上衣，故知足以為準。
六中。堤謂橫堤，如田之堤岸。《章服儀》云：條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也；佛令像此，義不徒然。
示數中，初科。《四分》定量文如前引。長短如上略示，五條十隔(一長一短)，餘二衣準之，應云七條二十一隔(兩長一短)，九條二十七隔等，次第增之。據律定量則出二衣，長短唯據五條；文中通舉，須知兩異。
次科，初明如法。所以長增至四，短唯局一者，疏云：法服敬田，為利諸有；表聖增而凡減，喻長多而短少。若下，簡非法。所以成受著用犯者，疏云：著取儀相，用生物善；長短差違，乖慈梵行；隨步越儀，一一結罪。(今時禪眾多作九條，長短不定；或紗或綾，或絣或碧，自號法衣；體色量相，俱乖正制，何法之有。)
割截意中，初徵意。二引釋。《四分》不為賊剝者，以無所直故。《十誦》異外道者，彼著全段白㲲故。引律三賤，正取刀賤，人所棄故。已上諸意，皆託外緣，括其所歸，為破貪結，善巧之旨，其在茲乎！
第七明多少中，初文。若據諸律重作，或以布通縵，或兩衣縫合；今準《感通傳》，天人示法，逐相填之。彼敘天人問云：大衣重作，師比行之。然於葉下乃有三重，豈得然耶？即問其所作。便執余衣以示之。此葉相者，表於稻田之塍壃也。以割截衣段，就裏刺之，去葉𪍿麥已後。此則條內表田，葉上表渠相，豈不然耶！今則通以布縵，一非割截，二又多重。既非本制，非無著著之失。問：下引《多論》，摘分持行，豈非多衣重沓邪？答：祖師爾前並依論作，垂終感聖，方復改之。故此傳文，決了三藏不明之事；如坐具四增安左臂等，世並行之，何獨疑此。縱欲通縵，準論應得，但非截多重之難，無以通之。問：大衣單作，加受成否？疏云：得成受持，著用得罪。
相參中，唯大衣可說，餘非所論。初引論示數。餘下，引律顯制。以新衣止得二重，今多一重，故有犯長也。
三中。糞掃棄物，不限多重。
摘分中，初明急緣開許。謂衣厚重，不可持行。摘分，謂拆開也。若下，次明死後所屬。論出二解。本界內者，即留寄處分之；賞看病者，索往死處與之。
八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若少揲葉(各得一種。)，下衣復得襵葉。(更加此一，為三種。謂作小襵，略分葉相。)
二中，初《僧祇》勸助。恐犯缺衣，故須急竟。續引經示。在聖尚爾，況餘人乎！今時多用女工者。《章服儀》云：今有不肖之夫，倩纏嗜好。自迷針縷，動必資人。但論刺作之纖媚，不計功價之高下。或有雇縫之直，倍於衣財。履歷孀荒，譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫；今則反之，罪由此起。(準此比丘男子為之彌善。)《四分》下，次明結犯。針工是尼本習，故重於僧。此中且約人衣為言。準《鼻奈耶》，七條四日成，五條二日成。
三中。一端，此間謂之一疋。指作謂指擬欲作而未作也。五肘，謂取長五廣三肘體，是法衣量，不須說淨；已外須說。(引此證前，定量彌顯。)
四中，初科，前明轉作三衣。若下，次明製作納衣。
《五分》中，初出非法。前四犯吉，後一結蘭。言染作者，謂以別色染為條葉。縫著謂不却刺，故注以斥之。襵葉，準彼三衣，俱為非法；《四分》開下衣，餘二亦非襵。半向上下者，謂開葉相俱須順下，不得逆上。阿難下，次明如法，初教安條葉。靡猶順也，謂條葉相壓，須順左右。且如七條，兩邊三條，各順左右一向，中間一條，兩壓左右之上，故云兩向順。若下，次明隨物裁製，初引文。若得衣者，或衣財，或已成者。不足，謂作二十五條大衣，財猶少也。次第減降，故兩云乃至。準下，義決。初決文相，二示受法，三引文證。
《僧祇》，初示非法。彼云：有比丘對頭縫，佛言：不應對頭縫，應作葉。謂彩畫條葉，直爾縫之；邊緣相屬，故言對頭。應下，教如法有六，初制割截。極下，二示條葉大小。《業疏》云：今多廣大，澆風扇也。《章服儀》云：如小獷麥，得分畦畔，為世福田；今則過其正度，故非法服。準須依教，不應廣闊。不下，三明長短相差。縫下，四明縫刺。宣謂散解。馬齒縫，舊云偷針刺，若馬齒闊。或作鳥足縫，疏云：押葉丁字有三叉相，是也。衣下，五明施緣。疏云：以周緣故，持無速壞。急時如前，謂麁行急竟，後更刺也。借下，六明安紐。即指離衣戒。彼明比丘有緣至他處留宿，暫借俗被受持，作淨安紐等。
第五中，初引律示法。䩙，胡犬反，鉤也。準下，顯示文意。《業疏》云：逼邊緣四指安鉤，擬反向後八指取紐；以覆左肩，故有遠近也。《章服儀》云：良以用衣右角掩覆左肩；前鉤後紐，收束便易；所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂肘膝等。(今時垂肘象鼻非法。)
六中，初明制刺。却即是倒，謂倒針刺。異俗者，彼唯直縫故。防外道者，有比丘直縫衣，為彼抽線使零脫故。又下，明補衣亦刺。四下，準決本宗。
七中，初明揲角。疏云：相助為力故。又下，次明安紐揲肩。然須揲者，為障垢膩。疏云：數浣本衣，恐速壞故。
八中，初引緣。聚落下，應加犯吉字助釋方顯。鉤欄即條葉。當字去呼。十下，例開貧乏，上句躡上開文。下二句準例。貧無餘服，糞掃五納安揲分相，入聚無過。
三明受持，對首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。若下，明再受。疑謂先受後忘，或復失否未了，並令捨已更受明白。昔下，次明古今用別，初引古。注顯不同之相。彼律約夜分三，內宿初夜成犯；覆罪護夏，約明相犯；離衣犯雖明相，持通夜分。準《戒疏》四句簡之，一明去暗還(日未沒去，夜分還界，諸律不犯。)，二暗去明還(《僧祇》不犯，通夜會故；《四分、十誦》成犯，隔明相故。)，三明去明還(日未沒去，隔明方還，諸部同犯。《僧祇》唯此一句犯。)，四暗去暗還(諸部非犯)。次明今用。注示取意，見上次句。
分品中。初明大衣。正即本位之衣，從謂缺於本衣，用別衣當數。正十八品者，割截揲葉，各有九故。從有六者，七條二品(割揲)，五條三品(割揲襵)，縵衣一品。正從合論，則二十四品；三衣互為正從，各二十四品，總七十二矣。縵通三者，隨用分故；合為一者，據體同故。《義鈔》缺文，《業疏》具顯。
加下衣中，初句示先後。前下，合有加字。《業疏》云：前令持鉢，後乃持衣，儀相非便。(此斥古也。)意以先問內衣，如名加受，便著之也；次受欝多羅，隨上披體；後受伽梨，乍可揲襆。鉢為第二，衣服既被，方可手執。坐具第三，最後加持，疊置肩上。(此約三衣鉢具一時加者，不從著法，以明次第；或不同時，隨緣不定。)此下，示品數。
加正衣中，初正加割截。亦下，例通餘二。前段注中，教揲葉法；上邊須刺，下邊須開，令同割截；餘同者，即指上餘詞出《十誦》故。後注中，遮非。揲葉尚令倣同割截；今時割截，例皆縫合。時開寸許，古記相傳，謂之明孔；或云明相，又號漏塵；舉世傳訛，于今未省。今按《章服儀》云：裁縫見葉，表其截相；今並縫合，無相可分。(如此明文，人猶執諍，愚之甚矣。)是知今時不開葉相，即同下眾服縵衣耳。
從衣中。牒下衣名者，以名是通，隨用分故。牒上衣條數者，由體是定，如實稱故。(有云五條衣受者，非。)注云乃至七條，應云此安陀會七條衣受，兩長一短截割衣持。
縵衣注中，初點前從法。縵下，正標縵法。
上衣注中，初句例通揲葉。以下，點詞中若干。
結歎中，初文，上句結前。律下，示數。彼律即《十誦》。恐疑未割以為衣財，故注決之。
次科，前引論文。則下，斥非法，前斥白色。如下，次斥四色。人所喜著，故云多有。白色非孝僧不用，故云無多白者。(近時禪者黲色漸淡，則白者又多矣。)正言即指上論。今下，傷歎。苦受猶言堅執也。一生無衣，乖法制故。死負聖責，違教結犯故。何慮無惡道分，定墮苦趣故。上二句是現業，次一句即來報，下二字歎詞。今時有以布衣為喪服者，且布衣是如來正制，三乘道標，豈意一朝反成凶服；加以素帶長垂，或復麁麻表異(《五杉集》、《釋氏要覽》、《輔教編》並謂僧無服制，但布麁為異)；或緇巾纏項，或白布兜頭；鄙俗之風，盛傳于世；法滅之相，果現於茲矣。
捨法中。注準《僧祇》者，《十誦》缺文故。《注羯磨》云：一說便止。所以前受不取《僧祇》者。以加受為持，持護既別，故須取類。捨是棄背，彼此無乖，隨用通得。一時受捨者，謂三衣一併加也。但得小罪，理應法成。
尼法，初科又二，初總示。十下，列法。厥修羅，即《四分》僧祇支，故云國語不同。《經音義》翻為掩腋衣，謂覆左腋著帶繫右腋下，長七尺二，廣四尺五。次加覆肩，文略初二句，例上加之。注中以上二法，並牒肘量，當時製造多乖本式，故須改張，則事法相稱；故《業疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所承；祇支全改，文雖約量，漸訛變也。準《羯磨》改云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。(覆肩同此。)問：此是尼衣，僧開畜不？答：準尼戒中，尼離五衣俱提。僧離二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入聽衣。問：僧得著否？答：準《住法圖贊》，阿難容質姝好，女見生愛，故獨聽之。古來僧徒，亦多著者，故《圖贊》斥云：今時僥倖而妄服者濫矣，是也。問：今僧為可著不？答：雖有此斥，而不全廢。然西土袒露為禮，此方服飾成儀。若據方土所尚，不可不著。問：若爾，今學律者，何以不著？答：是人皆著，敦云不著。但世人不識褊衫，即是祇支覆肩二物，故復於其上重更覆耳；當知褊衫右邊，即是覆肩；但順此方，縫合兩袖，截領開裾，猶存本相，豈不然耶。今有堅執重著者。應須問曰：覆肩本為露膞，故令覆之；子今內有衫襖，上有褊衫，有何露處，苦欲更覆。有云著之生善者。若爾，是僧須著，何獨新戒！聽律之人，則須生善。餘宗不著，應生不善。況輕紗紫染，儀相囂浮；人興流俗之譏，教有婬女之責；塵翳釋門，何善之有！又云：律學須著，要分宗途者。且同稱釋氏，稟佛為師；三學齊修，威儀一制。機緣徵薄，不可通弘；是故三藏分宗，三師競化。而云服飾標異，未之前聞。但由不學愚癡，任情妄述。聞義不徙，斯妄何窮。
顯部別中，《僧祇》，初明制畜不同。若準今宗，不畜二衣俱提。尼下，示祇支制量。彼律一磔長二尺四，則計九尺六，廣四尺八。與前頗異。尼下，總列五衣。同別可見。
心念中，《五分》，初示緣。言獨住者，不問村野，但據無人。疏云：但界無人，即開心念；雖有非數，豈得對首。應下，出法，初示捨法。三說者，且依彼文。準《注羯磨》，亦同一說。然下，次出受法。
雜料簡，初門，借衣中。不得捨者，非畜積故。
次科。先三衣說淨者，後衣法成，前衣自失，即入淨故。不捨吉者，違制罪也。
三中《善見》，初示緣開心念。諸下，次辨受法失不。八指內，謂在八指限齊之間；搩手四指亦同。有橫縷者，謂有少絲連綴也。此約穿破明失，下引《多論》據緣斷明失；二論具引，隨意取用；若準《業疏》，唯取後解。疏云：以緣周相在，受持限故。雖中間破，開補治之。若又失受，破非意故，煩累則多。但約緣存，攝緣即足。(此出不取《善見》之意。)
四中，初引《善見》。文列七緣，兼上成八。《四分》，初別舉清隔。具下，通示四礙。恒懷守護，不失無罪；忽爾遇緣，失法無罪，先慢不攝失法得罪。三斷並見離衣戒，故指如上。《義鈔》無文。疏即二疏。
五中，《多論》，初明不受無離(亦復非長)。《善見》離亦犯提，故注顯異。若下，次明加受失淨。
補治中，初科，《十誦》。乃約刺縫以分持犯。二罪者，不說淨提，不點淨吉。《母論》中，初以未淨，縫已淨者。所依有法，攝能依故。若下，次以已淨縫未淨者。能依有法，染所依故。上明衣和合淨，彼論更有色和合淨，故云通二種也。《羯磨》引云：若色非法，縫著如法者，是名色和合淨，更不須別淨(謂不更點淨也)。論文但云縫著，注令準上《十誦》通之。
次科，《善見》中二，初明補治不失。欲破即補者，彼論穿破即失受故。注中，若準《多論》，義須重加；言隨情者，任便取用。準前疏意，須從《若論》。若浣下，次約色明不失。增色，謂洗已鮮澤也；脫，退也；上，加也。
《五分》中。複線謂雙索者，下云重線亦同。文開直縫，於義非便，故須注顯。
《四分》中，初引示。律下，準決，初示律意。言律令者，即躡上文，但非明顯。故令同論，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失否，初舉論。此下，決判。上句點《多論》，下句存《善見》。
三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振繩墨也。
四中。幽顯俱訶者，乖威儀故。《涅槃》亦云：衣服不淨，法滅之相。今時有人故著弊衣，妄稱道者；內無慚恥，外失威儀；污辱吾門，何道之有！
大門第三。言受用者，謂服著也。擎舉，謂持行也。
敬護中，《十誦》，初通明三衣敬護之心。著下，別示大衣著用方法有四，初制作務；不得脚躡下，次制污觸；若入下，三明入聚；若逢下，四明過避。摙，力展反，謂擔運也。坐具謂床凳坐耨等。(昔人謂或著大衣，不得敷尼師壇，迷名故也。)《壇經》：明阿難結集時，迦葉尊者披僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前；敷尼師壇禮阿難等，斯為明據，幸無疑焉。曳謂拕曳。上風避者，恐塵坌故。泥棘謂泥塗棘刺。《治禪病經》，即明大衣不許作務。(此經開懺重苦役，觀像即北教中取相懺也。)
二中，初引諸文。多舉鳥羽以喻常隨。《四分》行知時等者，謂出處合宜也。翮，胡革反，鳥翼也。諸下，結勸。今時希有護宿，何況常隨，多有畢生身無法服。是則末世護宿，猶為勝矣；但內無淨信，慢法輕衣。真出家兒，願遵聖訓。問：必不隨身，無有何過？答：如上十、祇，並云犯罪，應得吉羅。
三中，初科，前引二文明開。《了論》著一即五條，披一即七條，留一即大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不著，步步違制。
次科，《僧祇》，初明脫著法；因下，二明帶紐；披下，三明齊整。初文又二，前明著三衣法，後明著內衣。初中上三句總示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落著(即受持新好者)，一副在寺內著(長衣故者)，是以三衣並有入聚落衣及園中衣。不得下，別示大衣，初明入聚脫舊著新法。園中衣，即寺內所著大衣也。(僧伽藍翻眾園，寺院通號，從本須達買園為名。)自近，自猶在也。從下，次明出聚脫新著舊法。出彼第三十五卷。彼具明大衣已，餘二衣準同，令文略之。注字釋疑，恐將園中衣為五條故。(古記反作五條釋之，或云移注於聚落衣下，或云梨合作藍，釋上園中字；如是妄說，皆由不尋本文。)後內衣中，出入二事，亦同上說；文中，初遮非法。前制出入，先求後脫，後制重著抽挽。應下，示如法。(古無解者，故此曲示。)帶紐行者，準似鈎紐，不綴衣上，未詳西土如何用之。
四中。謂五條身著，七條敷床上，大衣作枕，故云臥七條中。今恐損污，但著五條臥坐具上；七條大衣，襵揲頭所。
云中。如是重重者，應云：不著祇支，不得著安陀會等。注云重著，亦觀時緣，非謂常爾。
六中，《五分》，前明反著，初緣起。世尊下，立制。若出下，開緣。若衣下，後明倒著。《四分》，大同。故略不引。
七中。引《經》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒，可驗餘時通披。經中未詳何經，謂對佛僧不恭敬故。
八中，初明遇難暫開不著。準知無難不暫離身。彼有四事，到彼國不著，如文所列，但略去標數耳。若下，制敬護。
九中。不禮皆據對別，不約對僧。注出所以。敬處尊者，即指大衣。恐彼不知，故須陳意；應云：某甲身著大衣，不得設禮。
十中。初明著時或對佛僧，不得向背；理應側身，要須屏處。口銜手奮，恐污損故。《毘柰耶》中注云象鼻，即犯眾學不齊整戒。文注顯然，今皆垂肘，豈知步步越儀犯吉。今準《感通傳》，天人所示，凡經四制。世多迷執，略為引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂異俗。(此一制也。)後徒侶漸多，年少比丘儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是制衣角在肩後；為風飄，聽以尼師壇鎮之。(此二制也。)後有比丘為外道難言，袈裟既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制還以衣角居于左臂，坐具還在衣下。(此三制也。)於後比丘著衣不齊整，外道譏言狀如婬女，猶如象鼻；由此始制上安鉤紐，令以衣角達于左臂(達即到也)；置於腋下，不得令垂，如上過也。(今須準此，乍可排著左肩；若垂臂肘，定判非法，步步結罪。舊云：今在左臂為正，但不得垂尖角者。非也。)
十一中，《五百問》三段，初明互著。無中衣者，謂闕七條。大衣本非入眾，闕故開之。小衣即五條淨者，亦開入眾。準此若闕大衣，下二應開入聚；若闕下衣，大衣不許作務，七條應得。注中，以道行中多著下衣，或有見塔而設禮者，論中無衣暫開，故知常途不許。今時入塔禮誦，多不易衣；薰觸靈儀，更增慢業，識者誡之。次明受食。制須法衣。三明借衣。制須在界。下引《十誦》。決上論文，似制三衣重著受食，或局受持。袈裟語通，隨著一事；或復餘長，皆無有過。言得罪者，準犯吉羅。(準此判犯不用前論。)
十二中。《五分、僧祇》，並謂法隨人勝；《雜含》顯著故得道，《賢愚》明敬故成佛。《雜含》云：此女有七子，六子相續命終，念子發狂；裸形被髮至佛所，遂得本心；慚愧蹲坐，佛令阿難取欝多羅僧與著已，為說法生信；後第七子又終，都不悲泣；化夫與己投佛出家，得阿羅漢。《賢愚》云：有一師子名堅誓，軀體金色，不害群生；時獵師剃髮著袈裟，內佩弓箭，見彼師子，念言：我今大利，取皮上王。時師子睡，獵師以毒箭射之；師子驚覺，即欲馳害；見著袈裟，念言：此人不久必得解脫，遂忍毒而死；乃至佛言：師子者，我身是，獵師者提婆是。
二攝衣界中。持衣約處以明離護，處雖多種，總歸有二。一者依自然護衣，本宗他部共十五相，攝處斯盡；如前三十離衣戒辨。二依作法攝衣，唯有一種，即今所明。古今廢立，委在《業疏．諸界篇》中；今此直示正義。指如別疏，《義鈔》無文。
次料揀須否中，初總標。若下，別示；前明無藍須結，初示相判定。由本不結，但隨住舍，難護易離；今若結之，遍界通護，故結有益。(《注羯磨》作界寬藍狹，與此事別義同，故知須結，則通兩相。)謂下，出不結之患。僧院即上住舍。勢分內者，一切自然衣界之外，各有十三步勢分。二下，次明餘二不須。藍界等者，尚不須結；況界小乎！借令大界出藍十三步許，結亦徒然。結竟下，示加結之過；二相俱有，院外失衣；界小於藍，院內亦失。
立法中，初科，上二句標古法，上句通示諸家。比由羯磨文牒除村，故生異執。準疏凡有二解。初師云：有村須除，無村不須，何得雷同俱須除也。(此依《曇諦羯磨》，彼注云：有村除村，無村不須唱除村。)第二師云：有村結者，現除懸不結；後村移出，不合攝衣(由本有村牒除，則村處無法；故云不結，彼謂除村體故。)；無村結者，現結懸除；村來不攝，村去還會(本無村結，遍界有法，但村來為礙耳。)。下句別指初解。彼謂除體據現無村，則於羯磨詞中，除去除村等語，故云無村結法。(舊記妄出古解，全乖疏文。)今下，立今義分三，初通立，上二句明結法俱通。下一句明牒除所以。若下，二別顯。現謂即今，懸謂擬後。羯磨緣云結不失衣界，此即結也；除村村外，即是除也。有村即除，故云現除；然其村處雖不攝衣，不妨通結擬後村去，故云懸結(即異古師懸不結也)。無村即遍，故云現結；雖現無村，擬後村至，不得通攝，故云懸除。注釋可見。下注村有二字寫倒。以下，三雙釋，上句明結遍。以雖有村，不礙法故。直下，顯除通。以除緣難，不除體故。
次科，初句結斷。一者理通，如上所述；二者有據，如除所引。不存舊解，故云定義。《五分》下，證有無通結。《十誦、多論》並同，故云等也。《五分》云：若本無村，結不失衣界竟，村後入者，不須更結，先已結故。(謂村去後仍前攝衣。)若本有村，結衣界已，村移出界，即此空處有不失衣界。是非既顯，猶恐執迷，故云任情量取；量謂評量。薩下，證除緣礙，初引《多論》五義。初云聚落不定，謂遷徙散落，不上一處；衣界定者，謂作法自然，分齊不可亂故。次義如《四分》緣起。三除諍者，或入聚會衣，容生忌故。四護梵行，等取第五為除嫌疑，此二可解。次引本制緣。律因比丘置衣在村，脫著時形露；以事白佛，因制除村。
加結中。除村謂村界分齊，村外界即村外勢分。
解法。注中，初引本律，次第解者。疏云：法儀倫式，前後有據，不可亂也。以結時先僧次衣後食，解則反之為次。後引《十誦》明隨失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正則，亂倫獲罪。(倫即次也，亂次犯吉。)
坐具中。梵云尼師壇，此翻隨坐衣。
制意中，初顯意。為身者，恐坐地上有所損故；次為衣者，恐無所籍，三衣易壞故；為臥具者，恐身不淨，污僧床榻故。長下，示量。注中，前示正體。應法謂合字書。若準《戒疏》，從石為正，即訓張也。足下，點非。佛一搩長二尺，二搩即四尺，廣搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，對佛說之，即聽廣長各增半搩。《戒疏》云：更增者，開緣也；還從本制，限外別開。(謂從本制量限，外增之。)
定搩量中，初指諸部不定。具如〈隨相〉無主房中。此但撮略彼文，對之可見。今下，示今所取。周尺一尺二寸，為唐一尺，七寸二分為六寸；所餘八分，為唐七分不啻，故云強也。唐令及五六種尺等，並如〈釋相〉房戒委辨。
次科，《十誦、伽論》。新故重數，制同三衣。《僧祇》。厭課謂不已而為。欽跋羅，毛氈之類，麁厚故不可複。屈頭，謂轉尺頭也。縮量，謂不預桄張也。水洒，意令退縮也。《鼻柰耶》。亂謂參亂，即《四分》云，為壞色故。不揲則已；已，止也，謂揲不揲兩皆得耳。《四分》。疊兩重者，謂得過量者，襵而刺之。注意可見。
三中，《十誦》。不得單者，本為籍身，制必厚重。離宿吉者，一物常隨，離希非重。《伽論》。非佛制者，謂捨墮中無此戒故。不應但吉，亦不失受。
四中，初科三段；《僧祇》明增量，初示增法。二三重者，並隨本物。對頭謂兩緣相鬪。下制限量，止得一尺。互過減者，長過廣減，廣過長減，俱過可知，俱減無過。諸下，通指餘部增法皆同。
次科三段，初引緣示妄。以佛滅百年，毘舍離國跋闍子比丘擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向諸俗眾說為非法；跋闍子言：汝先罵僧，見罪否？伽那答言：我不罵僧；跋闍與眾便與作舉，伽那乃求離婆多為伴；遍閻浮境，集七百羅漢，同會證定，重集法藏，故以為名。畜不截坐具，即十事之一。準下，次約義顯非，上二句牒彼所執。益縷即是增量；《十誦戒本》名為益縷，謂加縷線從邊織增故。彼謂但取增量之相，不須截斷。下三句彰其非理。九十中制過量犯提；今既不截，正犯過量；引彼質此，頗彰非法。注十事者。古記錯引，妄釋非一，今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食(謂足食已，捨威儀不作餘食法，得二指抄食。)，二得聚落間(足食已，不作餘食法，兩村中間得食。)，三得寺內(在寺內得別眾羯磨)，四後聽可(界內別眾羯磨已聽可，謂後與欲。)，五常法(彼謂比丘作事，當觀三藏法律；若不觀法律，違反於法，已作未作，皆不應作；若觀法律不違本法，已作未作，應作；如儉開入事，不違法律，亦得常開，故云常法。)，六得和(足食已，捨威儀，以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食。)，七得與鹽共宿(得用其宿鹽著食中食)，八得飲闍樓羅酒(諸果釀酒)，九得畜不割截坐具(即今所引)，十得受金銀(比丘得自受畜，彼謂十事是清淨法，是佛所聽，說以化人，因重結集。)。此下，斥世妄行。彼時已斷，故云久廢。《十誦》下，三據文定犯。《十誦》，不益縷淨者，即跋闍子計為清淨故。下引犯相，決上非法；《伽論》即解《十誦》。注中判犯，並犯九十過量戒故。(今時統絹為底面上裁增，並犯過量，義須截悔。)
正法中三，初句標示。準下，出法；上二句，令先依本制。準初量者，即齊長四廣三之內。(餘衣過量猶通，坐具決數，最須審悉；微過犯戒，作可減小。)截斷者，遮通量之非。施緣，謂刺合邊緣一切成已。(緣謂邊際，非謂四圍揲者，作時不須截揲)。若下，次教增法。先令坐試，意彰須否；必可容身，不須增矣。依上增量，即長五廣四。頭謂長頭，邊即廣邊；各增一尺，應須二緣鬪頭連刺。(《感通傳》，天人令破開一尺，四周增之；今為定式。)且迦留減佛四指，身軀極大，尚止於增量而已。今時報劣，尠過六尺，堅執增廣，反斥初制。不唯愚暗，加復我人。細讀斯文，早希悛革。(又準三十，當須揲故；縱廣二尺，壞其新好。)此下，結告。定教則千聖不易，正文乃三藏所傳；猶恐不遵，復加註勉。大慈深切，愚者寧知。
四中，初引他部別緣。《多論》即解《十誦》。彼律長增一搩，廣則不增；論家欲顯增長之意，故云令臥等，則與《四分》開緣全異。(有執須增者，乃引此文為據，不見下文故。)益即是增，際謂邊際。注中，初辨戒文；準下，次示尺數。《四分》下，次準今宗揀異，上句指本宗。如上所明。其異有二，一者但增半搩，二者長廣各增。下二句揀他部。今宗《四分》，不可依波故云不須用之。然從織邊益縷，可證截斷後裨，故云但用增法。注中恐有欲畜，故復示之。
受捨中，初明受法，《僧祇》，初示名。不下，制受。及下，顯用。《善見》制受，理必須法。義下，正加法。文準鉢法，故注示之；持用離犯，皆無異故。若下，次明捨法。止用捨字替受持字耳。
持用中，初明用法，《僧祇》初句總示。在下，別顯，初明道中用。長疊謂竪為四襵，中疊謂橫半攝之。若置下，次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者，未坐恐塵污故。後徐舒者，坐時復展故。凡下，因示坐法。因外道試比丘，床倒形露，故制。《賢愚》下，次明持法。經、律並著肩上，前引《僧祇》亦然。下斥非法，乃據廢前。準《感通傳》，外道難破，還置左臂，今須依傳。
漉袋中，制意為二，初敘意。出家之人，修慈為本。慈名與樂，無殺為先。物類雖微，保命無異。此乃行慈之具，濟物之緣。大行由是而生，至道因茲而剋；同儔負識，勿以為輕；厥意在比，謂制畜之意，在於慈濟。今下，指非。故下，引誡。餘多單制，蟲水兩分，故云偏也。餘下，生起，上句指前。下二句示重意。準佛意者，佛制二戒，為重蟲命；今鈔重明，其意亦爾。
次科，《多論》中，初明求處法。凡下，次明用水法。細㲲，今須密絹。持戒者，即簡破戒，輕物命故。審悉者，於持戒中，復簡輕躁。故有如前者，即作餘井捨去等。《僧祇》。蟲太細者，據漉囊所得；若論天眼，所見何由可盡！
三中。杓形者，今多用銅鐵竹木作圓捲施柄者是。三角亦然，但形異耳。宏槨者，以木為筐，有同藥羅之類。安沙囊中，謂以細沙置於囊底，然後漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。注上還水，以囊內穢外淨，當覆轉洗之。
四中，初敘親行。水塵者，《雜心論》云：七極微成一阿耨塵；彼是細色，唯天眼及菩薩輪王見；七阿耨為銅上塵，七銅上塵為一水上塵，七水上塵為一兔毫塵等。緻練即堅密熟絹。故下，次明述意。無益自他者，己成殺業，他遭殘害。性戒無懺，業不亡故。
五中，初敘謗。彼謂小事，故特指此薄於律學。然下，責非。愚教故不知所為處深，無慈故不知損物，不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下，次斥不用。雖下，三斥不護。然漉水一法，極為微細。人雖行之，尠能免過。《教誡儀》中，文極詳委，尋之。且下，傷歎。律中四事，破戒、破威儀、破正見、破正命。戒相麁顯，餘三微細。麁者尚破，餘三叵言，故云常沒其中。
聽門中。前之六物，通被三根。此門四科，初對中下。次局上根，若據四依，名為本制；望非定約，用舍由人，故歸聽攝。受施分物，通三可知。
初門，總分中。百一供身，謂時須要用者，加受憶識二俱通許。異前必受，故云令也。長物局衣，更收錢穀等物，故云及餘也。
百一中，初科，初通示名體。若下，別簡。似寶不得自畜。除行須之具，即得畜用；如水精偽珠銅鐵等物，如〈隨相〉三十中具明。
開許中，《僧祇》。通示所開，不唯百一，義通餘長。《五分》。三衣，即是本制；同受持故，相從列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。𨄔，市兗反，亦作腨，脚腨腸也。如下，結示。諸衣即前多種，似衣即後巾囊等。
受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧祇支；方接餘文。後注中。上六字是彼文。下五字，即鈔家點示，恐謂五眾互相對故。
次科，初明受持。雖穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中別牒也。手下，次簡多少。手巾二者，擬更換故。雜衣似針線囊幞之類。餘衣即雨衣坐具等。《十誦》。七衣，三衣為三，上六不係百一，故以六字結之。《婆論》中。衣鉢制受，違則有過。(坐具亦爾，論中不言。)百一聽受，亦須加法，故云則可；若但憶識，不加亦許，故云無過。(古云不受成上根者，非。)沙彌中，初示制衣。并下，即百一。自下，即餘長。除錢穀者，施俗眾故。
次明長衣，服飾中，初科。彼云：大衣五日成，七條四日成，五條二日成，長衣一日成。若據通論，但使受持之外，俱名為長。今此且對受持，欲明長衣是餘小物，故約一日可成，非謂不通大小。
祇支中。注文翻名，即據下律文，從相為名。前翻掩腋，頗得其實。《四分》下，引示，初引三律明制法。後引《僧祇》示制量。注中，上明本相。下示後改。後魏即元魏，今時褊衫，又復變也，疏解其文已亡。
涅槃僧中，初文。注翻內衣。西國本無裩袴，即以此衣襯體著故。《僧祇》中制戒即眾學初戒。
《十誦》。作時，即作務時。《三十》中。三繞即約帶，準被當上有帶字。餘法後明，露著泥洹僧，上無僧祇支，不得著袈裟，不得上塔至佛像講堂三師上座僧前等。《五百問》。得繫脚者，謂繫裙裾，以閉風故。《四分》。反襵著，謂不用帶繞，反襵抄之。二三四條，以小無力，重加助之。條之謂不使亂。玦如環少缺，即同鉤類；由恐數繫易損，故以玦㺲束勒之。吳即南方，蜀即川界。今時作裙，上施腰帶，即同此土俗女方裙，雖乖本制；而便於著用，少有不齊之過。十、五二律。
岐間即兩服之中。左掩上者，謂先以左邊在內，掩向其右；後以右邊於上，掩從其左故也。前云襞頭近左，《章服儀》云：如俗所傳左袵是也；今多右掩，頗乖此法。當後，當即前也。
三中，《十誦》。俱修羅，《經音義》云：此翻為圖，像其衣形而立名也。(謂如圖障。)若準注文，即周圓縫合，而無兩頭，名俱修羅耳。《五分》，俗呵。則知俱修本同俗服，故並權開。貫頭衣，古云南海人開衫竇著之，穿頭先出，次出兩袖，謂之貫頭。注云類女裙者，今時女裙，亦不縫合。
餘衣中，初科。偏袒謂止存左袖，袒露右邊，即本祇支。𧝡膊亦即覆肩。此二雖是聽衣，但乖本式。方裙，舊云女人上馬裙；諸裙，自餘裙襜等。《業疏》云：且順律文，非俗非外。(準方俗所宜，義應得著。)
《十誦》。初即色非，毛氈，體非。餘並製造非。偏袖即偏袒。複謂重袷。兩袖衣，謂但施兩袖，唯覆肩領，而無襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。《四分》中，初示別制。前五相非，並是俗衣；餘是體非，並外道衣。褶謂短袴，行縢即行纏。汝等下，引總制。律因六群起過，離隨制斷。復作餘衣，如是煩累；佛因總斷，故云避我制等。如法治即吉羅。
開畜中，初科。引經得不兩意，隨宜方便，無非為道。
列物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明開借。謂有緣故開。處所壞，即借衣處；移餘處者，謂暫置他處。若著下，明愛護。《五分》。作務開制同之。
次明貴物，初示開畜。貴價衣，即同比丘三衣；西土國王，此方古者王臣，亦多著之。𣰽毹即毛褥也。若下，制踐踏。恐損壞故，誡奢逸故。注文決上得坐。以《五分》制犯，故知寺內不開；即下云：唯白衣舍無餘床褥，可坐是也。
三中，初科。給住房者，即制舊住待客比丘法，或彼有缺故。房衣即障幕等。複貯如今時給絮衣也。寄俗須染者，有所別故。《五分》。即比丘以衣借俗。
次科。初簡皮敷。謂帶毛者。次簡染色。三開蚊厨。障咂囓故。四制頭帽。五聽瘡衣。以病緣故。下引《中含》。似決《四分》上染錦衣。或似凡受貴物，皆須有德先著，故注準之。
邊方五事，即迦旃延在阿槃提國，為億耳沙彌受戒；三年方得僧足，故遣億耳請佛開之。受戒洗浴，並是因引，餘三正用。初中注云三年方集，即億耳之緣。五云得衣入手者，若手未捉，多日不犯。律下，示中邊分齊。律言東方，即中梵之東。白木條已內，皆屬五天境界。準應四方皆有分齊，文略餘方。注引《貢職圖》，梁湘東王撰，一卷，號《百國貢職圖》。此在彼東者，謂此震旦又在白木條東。故指彼為西蕃也。而下，決開制。初五兩開，僧多還制。餘三永開。
皮革中，初科為三，初制不畜。狙，都達反；《山海經》云：獸形如狼。又不下，制不坐。除寶床者，縱在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用開制。戶樞即今之門臼。帳軒，舊云：即車上之屋，一頭低，一頭舉故。(或似今時床帳軒屋。)律因六群作帳軒如王臣，俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者，彼有五相，一廣一尺，二長八尺，三頭有鉤，四當三重，五不得用金鉤；從後轉向前句兩膝過，束令不動。此非常用，故令屏著。寒雪國開襪，即此方所宜。
次科，製造中。𩍓亦作䩺，即靴靿也。靴法，謂俗中靴樣。富羅亦靴之類，履謂皮底鞋。
三中，《母論》，明制脫意。《五百問》，示開著。
四中。明淨法，抑貪情故。
五中，初明革屣，後明諸屐。初中五段，初明聽著。若穿下，明修補。若得下，明入聚開制，前引制文。西土以著履為非禮，故不聽入俗，此方反之。後引開文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脫革屣取水與師；或失革屣，或毒虫齧；白佛，佛言：不應脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著履入俗，故注準之。又不下，明著帶。編邊謂以絹布等作革屣緣也。若得下，明雜屣聽不。次明屐中。四種寶者，金銀瑠璃及寶莊飾也。若木屐開句絕。上下，列示所開二種。
第二淨法，制意中，初科引論，前明開說意，後明十日意。前中又二，初問真假。次問開意。後答中指昔緣者，《分別功德論》云：天須菩提五百世中常上生化應天(即他化自在天)，下生王者家；出家後，佛令麁衣惡食草褥為床；彼聞辭退，阿難曰：君且住一宿；即往王所，借種種坐具；幡華香燈，事事嚴備；此比丘於中上宿，以適本心；乃至後夜，即得羅漢；佛語阿難：夫衣有二種，有可親近，不可親近；著好衣時益道心，此可親近；損道心，不可親近。是故阿難，或從好衣得道，或從納衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智論》亦云：昔有比丘一心求涅槃，背捨世間者；欲著聽著價重十萬兩金衣，亦聽食百味食。癡人聞此，便謂佛慈開我受用。然佛開為道，豈但養身。況對別緣，非是常教。汝今著世，多積資生。順己貪情，何甞慕道。倚濫聖教，誑惑無知；《佛藏》所謂盃水縷衣，尚不可銷，那以庸愚濫同高迹；請觀身行，不亦誤哉！
次科《母論》。貪物違教，即是惡心。準知今時不說淨者，隨得成犯，不待過限矣。
三中。《地持論》云：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩，如比丘將現衣物捨與和尚闍梨等。《涅槃》云：雖聽受畜，要須淨施篤信檀越是也。今時講學，專務利名；不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多夏臘；至於淨法，一未沾身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由種結！現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨法，儻懷深信，豈憚奉行。故荊溪禪師《輔行記》云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問等非己財，何不任於四海；有益便用，何不直付兩田(悲敬)？而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆(成盜)；忽謂己財，仍違說淨；說淨而施，於理何妨；任己執心，後生倣傚(已上彼文)。故知不說淨人深乖佛意，兩乘不攝，三根不收；若此出家，豈非虛喪，嗚呼！
次文，衣藥鉢主中，初科。《僧祇》五眾語通，義是展轉。《善見》兩分，通局可見。不言對沙彌者，必應他師謂同展轉而用互對；如後正請，復注顯之。
次文，初列相。狎，親也。非時類，謂新舊不同，或尊卑有隔也。義下，決判。
三中，初明淨主。若下，簡對首，前引緣。違教故吉，決取應重。自下，明制簡。
四中，初簡取。除下，次簡除。總十六種人。惡邪攝三舉，四重即二滅；得戒沙彌，即學悔；五法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。為下，示簡意。
次明錢寶等主。必施俗人，復是真實，義無展轉。
開請中，初科。準《多論》文，道俗二主並須面請。
次科。《五分》文通，似非預請。注中兩存，各有所以。今若行時，隨用皆得。
請法中，展轉法分二，初請本眾。衣藥鉢者，《戒本》五長，並須淨施，衣中總收十日月望急施三種。次請餘眾。但同示告，理無具儀。止須一說。
真實法中。注文遮濫，如上已明。
請俗法中，初出請詞。亦止一說。次明合說進否者。欲明此淨正教所許，文證可見。《涅槃》已如上引，故指云云。
第四心念中，初引《五分》出法。正說分三。初遙施彼得過制限，故云十一日。復如前下，次復取還；不越常開，故但十日；恐至明相，成犯長故。復如初下，又說與彼，如前得過。所以爾者，疏云：既是別人捨心難盡，且令轉換，得延時限；終須對說，方始究竟。次引《僧祇》。或示同開，或遮疑濫，恐謂心念不須言故。初標判。內下，釋成。下引本律顯別。應是不說淨者，疏云：一是長衣，一是受持，更番受淨，不得過限；計受持者，不畏犯長，無奈淨者將是過限，故限十日內轉之。注中謂同《五分》，以律語通，未敢一定，故兩存之。
對首中，展轉為二；前出法中為三，初財主捨物，恐犯長故。而云展轉，簡真實故。彼下，受者反問。以言展轉，不自專屬故。大德下，後明受者遙囑淨主，還付財主為彼守護。疏云：此有三轉，財主付淨，為一轉淨也；淨者遙囑，為二轉淨也；淨主不知，還付財主，三轉淨也。俱淨貪著之意。故云淨也。外下，次引制緣。三律即五、十、祇，次第三制。初制對面。即淨主前執據不還，故生諍競。因下，次制語知。又下，後制不須。彼謂己物，故恐犯長。
真實中，初引示儀法。若正下，次出詞句。注中，通示二法，不用他宗。
次文，初標。成就者，此明作法言相通濫成否之相。善下，引示，初明財主與詞。則通二淨。言受不成者，語似決施故。真下，次明受者答詞。局簡實淨。以展轉法無此答故。言當欲等不成者，似非決受故。一下，後示說數。似斥濫行，故云不須等。
三中，初淨長財，文亦為三，初能施捨財。彼應下，受者審主。通指五眾，故云漫標。彼即下，彼為轉施。言某甲者，任彼受者趣與一人。注言展轉，對簡真實不通此法故。囑令記主者，由非別請，恐忽忘故。後明淨鞋履法。
錢寶法中，初標舉。律下，示法。守園人，《戒經》所謂僧伽藍民也。文中但云持至，不顯自他。故下約義據文決之。令知是物，謂先須淨語也。餘指三十者，前云：若彼取還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人掌舉(謂不解淨法，反還比丘也。)；若得淨衣鉢，應持貿易受持。
第五標中。進謂成主，否即不成。準文，存通進否，亡一向否。
存亡中。《僧祇》，必在百二十里內。《五分》取知，不定近遠。《多論》，須在本國。然國境廣遠，但約州郡，不可相聞，理須別請。
簡德中。論即《多論》，律即《十誦》。泛爾常人，謂無名德者。恐疑同寺不應失法，故注示之。
六中，初科，《僧祇》文為二，初令改名。謂作法時，應云某甲無歲比丘。若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出異計。疏引云：真實主亡，則須改人；展轉非面，復何勞也。此下，據文斥。正律即指上文。既云若死更說，理通二淨，何得專執。且真實法五眾不互，上施沙彌，顯是展轉，故知妄執頗乖正量。若不下，次明不知失。可解。
《多論》：五眾邊亦約展轉。注二寶者，即真似也。上對五眾，而云除錢寶等；恐謂不開，故特注之。
《十誦》，初約呵責失。施主下，次約主亡失。注中，初重斥。彼謂實淨物屬於他，故須更說；展轉在己，故不須之。然上《十誦》真實主亡，物不入僧，可驗二淨並是屬己；義無偏判，故再斥之。又下，和會，初示相違。上文即前簡人中《十誦》文也。或下，義詳《五分》。謂前漫標，非是通指五眾。義猶未決，故云或是等。善下，引論轉證。顯非他屬。
次迷忘中，初引《僧祇》，通捨再說。下引律論，隨憶重開。不同《祇律》，故注簡之。論即《多論》。
三中。貸借後還，相當不說，如註所顯。互還須說，反注可知。
四中，初明衣和合。文引縫衣著納，準論若衣未淨，納已淨，縫著亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。論云：舍利弗得上色納，縫著衣上，佛聽畜之。(今文不引，《注羯磨》引之。)上色錦色白色，雖和不應畜。(文簡錦白，今鈔通除五正；而上文開畜，應非好色。)若下，次明染色和合。先以正不正者，謂先正染；對下餘色，即不正也；先不正染，對下正色。指如〈隨相〉，即新衣戒。
糞掃衣，制意中，初科，上句標。此下，釋，初示名。論下，顯意。論即《多論》。文有三意，初二滅惡，除自他貪，後一生善。
次科。十利，亦不出上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即後意。八中，以初受具時，即說四依法故。九入麁衣數者，即預糞衣頭陀也。
衣體中，初科。前三，加注顯。月水、產婦、塚間、往還，皆人所惡故，神廟離處，山澤林野祭神求願而棄擲者，此二並無主故。文欠第九王職衣，傳文之脫，無別所以；謂加官易服，則棄其舊者。(古云此方不行，故略之者非，如牛嚼等，此方豈行耶。)又不下，次示開制。後云不得取神廟衣，前十種中，乃是風吹鳥銜離處之者。
次科，初示非。佛下，顯過。佛制即指上科。癡取犯盜者，似約無守護，望非人結蘭。必知相惱者，謂知有主管，故盜犯重。神主即今守廟者。
死人衣中，初制不取未壞。《善見》皮未斷令俗取者，顯知皮斷方聽自取。十下，示四種糞掃。
畜意中。雖重謂貴重也。準知拾糞掃者，乃通眾物，不獨在衣；但人所棄，不必麁弊。
檀越施，釋名義中，初釋時施。則有二局。一月五月，謂時局也；前安居人，謂人局也。非時，反上。時通一年內，人不約安居。準此互論，則時中有非時，即一月五月，不為安居施；非時中有時，如急施是也。
時現前中，初示名相。安居是時，數人即現前。不下，明分法。
次科，初證處定。乃下，證時定。又下，證法定。又下，證人定。夏食，謂所餘齋糧。衣有別屬，食味是通，故分不分異也。
時僧得中，初文為二，前示名體。安居是時，該通是僧得。此但時定，餘三不定。作下，次明分法。《注羯磨》云：如非時僧得施法。
引文中，初科，前明須法。古謂不須羯磨，如疏斥之。未分便行者，即同安居人先出界去。言成分者，由身出界，不妨作法故。又下，次明心念受者，應云此是我物，三說。若時下，次明時定。律因舊住時中不分，意令客去人少物多。佛罰之者，以非時人多，得物反少，故知此施必在時中。既轉同非時，則須羯磨，義復明矣。
次科。隨意與者，或等或分也。
三中。住日若等，即二處受；以是難緣，不成破故。據此，時現前施，亦應得受。
非時現前中，初示名相。下引律緣。因事而施，顯是非時。又下，次引分法。
次科，初明與三眾法。本出二種僧得，今欲例同二種現前，故此引之。初明檀越自分。若檀越下，次明比丘為分。後引二律會同。可解。然諸文通泛，故注以決之。四下，後分淨人。注指如後。
非時僧得中，初示名相。三時總指一歲，以釋非時。不局一界，通攝十方，即明僧得也。將下，次明分法。斷字上呼，止也。
次科。白二同下分亡物法，但改緣云，此住處僧大得可分衣，現前僧應分等。
二部，標中。謂檀越通施僧尼，隨來者得，故云互正。言四種者，謂二部僧得二部現前，各有時非時故。
二部互中，初別示互正。律云：時有住處二部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二分；若無尼，純式叉純沙彌尼，亦分作二；分若無尼三眾，比丘僧應分(此僧為正)。若尼多僧少，若無僧，乃至沙彌亦為二分；俱無二眾，比丘尼應分(此尼為正)。如下，總示分法，初明本部各分。《注羯磨》云：至當部中，皆須作羯磨分。不下，顯互取之意。非謂五眾得同作法。
當部互中，初明受施作相。及在座者，謂就本座而施者。若有下，次明取他遺物。謂比丘受請，在白衣舍，去後遺物；後來比丘，或因俗施；受取進否，故須明之。知來犯墮，由是他物，不合取故；但俗所施，不成盜重。知死犯棄者，縱是他施，亦合僧分。
亡物，敘意中，初科，上二句示財物。利，宜也。然下，敘人根，初明上士慕道。濟遠謂越二死海；濟，度也。經勞，謂歷於苦事。涉樂，謂趣於無為。俗譽，即世間名聞。蕭然，即脫離之貌。上四句敘其志，下二句明其行。次明下士希利；融，通也。然下，明相濟。《論語》云：君子上達(達仁義也)，小人下達(達財利也)；今借彼語，用目二機。謂上士雖輕於利，當行法以利人，故云濟器；下根雖重於財，當依法而稟行，故云隨懷。然上士不可以輕利而棄法，下流不可以重財而任情，故云俱須等。通謂流通。一道淨行，即分衣法；三世同遵，故云一道；離塵遣著，故曰淨行。
次科，初敘諸師處斷。指南者，古有作指南車，亦名司南，以示迷方者。但下，示各執所以。六師持律，尋序可見。至下，點古未詳。臨下，示今要旨。
三中十門。初二及十，各局一門；三下七科，次第行事。
制意中，初意，上二句徵問。生下，釋通又二，初約義定。以下，出所以。故下，引決。
次意中，初義判。僧下，引示，《僧祇》。具云阿若多，此翻解本際，又云知無，知空無故。憍陳如，此云火器，其先事火故。《十誦》，初引緣起。跋難陀，此云歡喜。剎利種，即諸釋種王子。次引佛判，初明不屬王親。僧下，次明唯屬於僧。
分法十種，隨難釋之。
二中。學悔可解。被擯即擯出，非滅擯也。守戒即清淨。此三同處，隨有死者，存者取之。
三中。云中道死，謂往而未達。
四中。被舉即三舉，唯本作法者得之。
五中。二部，謂僧尼也。
第六。單就一眾。彼論：有一比丘持衣鉢向彼寺，未至，在二界中間死；佛言，隨所去處僧得，若不知去處，隨面向處僧得。
第七初引文。謂下，次釋。恐謂一向入和尚故。注中，上文引證。既同比丘，故知入僧。莫下，義決。
第八入俗，僧無分義。
九中引《十誦》，初緣起。有比丘即牟羅比丘，能寄人即牟羅，所寄即阿難本居處，物處是阿難受寄處。下明佛判。
十中，上二句簡前。直爾分者，謂隨於本界據現而分，不作羯磨。下二句正示。即後所明。對前一三五六九，故云一和；對前二四七八，故云清眾。前九竝是直分，故云方入。(舊云前九直爾者，望一期攝入為言；若細推之，約攝歸後，須作法分；公違正言，其謬甚矣。)
同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冐，謂虛誑也。
二中，初敘本契。此下，示分法。任清多少，謂餘財也。隨身服用，即亡者物也。
三中，初立契。別活返道，謂本立要，預約後事。若下，分法。言準俗者，俗法爾故。已用服器未須分者，各屬定故。言依式者，即準俗法。
四中。云能所，能即眾主輒斷，所謂妄取物者。下指《善生》兩斷，即夷蘭也。上約重輕二物，經中唯就輕物，但望羯磨前後分之。
囑授中，初科四句，初中。順初受者，以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報，謂善道也。三中。篤猶極也。此身未得無漏聖道，故云空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤，合作憎；或與不與，心不等故。前業謂向前所作福業，或修聖道。佛誠斷者，判歸僧故。四中，初示相。慳施二心起滅不常，故云展轉。後引事證。二緣竝出《五百問論》。彼云：昔有比丘念著銅椀；僧分物時，便來求椀，僧遂還之，舌舐放地，臭不可用等；又有比丘喜樂衣服，因病致死，後化為蛇來纏衣等。銅椀見〈瞻病篇〉，慳衣在〈對施篇〉。而言〈隨相〉者，或即指下〈隨篇〉事相，或是傳寫之謬。(舊云指文誤者，或云後失修者，未必然也。)
差別中，初科，上二句通標。上句貫下第二，是囑即標當科，是授探示第二，如下各結可見；以初諸重物，止可囑與；次是輕小，可以親授故。三中。此總三句，互現有二，謂人現物不現(物在別處)，物現人不現(人在他邦)，人物俱不現(人在他方，物亦別處。)。如上三句，止可囑之。上句面囑所與，下二但囑餘人。四中。指前，即不囑亦善句也。
重單中，初科。重囑可解。重授，謂先已授人，物未持去，復授餘人；屬初人定，後授不成。
次科，初正判。注文，前段決犯，後段明後受如法。善下，引證。《善生》證犯。《了論》證不屬己。
成否中，正顯為二，初明成相。若下，次敘不成相，上以義判。下出所以。生存屬己，死後屬僧。更有主者，即五德也。
次科，初明囑授與人。若下，次明囑他營福。
引文中，初句通標。四下，別引四節，可解。《十誦》六物不應者，佛制賞看病故。《五分》令作法者，恐僧不知故。
負債，義求中，初科，前明互負。有下，示還法，初通示對互。負重還重，負輕還輕，故云相當。重輕互還，名為交絡。以下，別釋互還。竝收入者，謂判歸二僧故。依本者，推本所負故；負輕還重，則以重歸輕；負重還輕，則以輕歸重，對文可了。輕物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。
次科，初明負重。若下，次明負輕。無可得者，謂常住匱乏也。
引文中，《十誦》，初科四節，初對三寶互負。應歸即還三寶。入現前僧者，謂索來判處言濫，故特注顯。或可前云常住負重物，不須索取；今準《十誦》以決前義。上通明三寶。乃至下，別舉僧別。竝須索入，故云同上。若下，次明負酒債。注中，決上僧物，應取十方現前物還。必無現前，方聽常住，故云隨緣。遮譏護法，事重故開。若先下，三明互負衣直。言無者，謂衣不在也。又下，四明異處差別。彼律五句，竝因跋難陀為緣。初句，因寄物處死處比丘共爭，佛言，寄物界內現前僧應分。次句，彼云：跋難陀衣鉢物處處出息與人(即負債處)，在異處死，二處共爭，佛判如文。(上二句二處爭，下三句即於第二句上各加一處。)第三加保任處，謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處，謂以財物在異處質與人也。五加執券書者，即為財主掌計簿籍也。
次科，初句指破。若下，次顯理非。如下，三明別斷，上明入僧。若負下，次明在俗，前約直取。若下，後斷互爭。《十誦》五中，準後三斷。人處二寄，即分法中寄人不寄處，寄處不寄人，二斷也。
《母論》：生息在外，即俗人處。
《五百問》。借人物者，謂以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白眾，眾還得取，眾不還犯吉(結僧罪也)。若眾不與，強取犯墮。故云自他俱犯也。
《僧祇》索債，謂有比丘死，餘人來索；事客同濫，故制觀量。
定輕重中，初科為二，初正判；不下，遮非。初中，前明據體。受隨相應故。後約隨處。現僧同見故。遮非中，初遮其妄情。實下，示其濫用。如下所引，《四分》衣鉢等外，多判入重；《十誦》餘物多是歸輕。今欲多得衣分，乃背受隨，輒用《十誦》。由貪等者，推過歸心，以判重為輕，皆犯夷重。《輕重儀》云：然以人情忌狹，擁結非無；知事則親常住，引輕入重；別僧則私自利，引重從輕是也。
次科。豫合作預。總撮六見，不出三階。
別釋中，第一師，初科。十三章者，一是僧伽藍；二屬僧伽藍園田果樹；三多有別房；四屬別房物；五瓶盆斧鑿燈臺；六多諸重物(即成衣眾具等，如文所列。)；七繩床木床臥具坐褥；八伊梨延陀(此鹿王名謂鹿皮類)，耄羅、耄耄羅(此二皆獸名，儀云：狀如虎兕豹獏之類，皮厚毛軟可坐。)；九守伽藍人；十車輿；十一水瓶澡鑵錫杖扇；十二諸雜作器(竹木等作具)；十三衣鉢等，如文所引。律斷前十二皆重，後一屬輕，故云唯有重輕二別也。
次科，初明輕物。即第十三一章門也。俱夜羅，儀云：此翻隨鉢器。餘下，次明重物。即總前十二門也。若下，別簡衣服。
結中。此一家者，即指上判。無與二者，謂與今同也。但彼不用外宗，未為盡善；不可抑之為非，奪之不存，故云也。
次師，初科，三義。據體立宗，故《四分》先準。本宗既闕，取外相成，故取諸部。本異俱無，仍加義決。下之二種，對上本宗，故云旁出；旁即兼也。
略分中，三科各出所以。前二輕重各定，諸部皆同；後一反之，故須列判。簡去異說，故云鈔者一意。
三位。性重，謂金石等物。
性輕謂布帛等。
從用二句，應具四句，俱重俱輕，舉事配之可解。事重，事即物體。用輕謂資身助道，用重謂恣情廢業。
廣分中，初科，上二句示引用。然下，明科判。注中，取例。《十誦》器物，不從體判，但隨事用以分重輕。今此諸門，準彼為例；亦隨事判，故云附事廣明也。
次科。《十誦》，明持物入眾。《母論》明遣差五德。彼廣示分法，故指云云。下釋重名，義含體用。輕物名義，可以準知。
正判中。絲麻毛綿，從體標名，四種攝盡一切衣物，即十三章中十三第八二章也。古來科節連環合雜，物類不分，重輕混亂。今竝細科，有如指掌；至於記中，略點而已。又復古記多引俗書釋物名相，古今朝代裁製不同；過成繁碎，今竝削之。至有難曉，時為略釋。
《四分》中，初科。注云表裏裝治者。儀云：二褥隨其大小，皆謂內以氈為骨，綿儭於外，通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。
𣰽毹中，初準律以判。此下，釋輕所以，初示衣相。即取量同袈裟，過此入重。故儀文云：予昔以量同三衣故入輕收；氈被之屬，列此分量。後因天人告云：𣰽毹體量，乃通三衣；中國不開，被寒土耳。又云：諸寒嚴國，多用布氈複貯著之；無者，以軟草織衣服之；又無者，以樹皮槌令軟而服之；又無者，可以毛罽如𣰽毹法，割截成三衣，毛在內披之；又無者，可用諸皮作三衣服之；如此次第，漸漸而開；若至中方，自有法衣；則樹皮等竝入重也。故下判云：𣰽毹如前三衣相者在輕，異者不問大小厚薄皆重。被下，簡濫。從用重故。以下，證成。餘準此者，謂餘毛也。
三中。被單。儀云：單敷被單之屬，既不同被；相等縵布三衣，可從輕限。(如下自決。)
四中。薄軟氈輕者，儀云：厚䩕入重，而薄堪可裁縫，不同𣰽毹；全是俗懷，此氈通於道務也。
五中。儀云：𣰽毹純色入輕，雜者入重。(又云：叢毛編織而出毛頭，兼有文像人獸等狀，名曰𣰽毹。此即雜者。)律下，釋疑。恐謂律聽壞色而著，不當入重；準知染壞理在輕收。
六中，初正判。綾羅輕者。儀云：雖衣體交錯，而色相純同，故律開著細鵝文相衣也。律下，準例，初引律。文下決通。交梭即綾羅紗縠等。儀云：即如紗葛之屬，例輕分也。梭，蘇禾反。下下，引證。上王大價衣，謂是貴物，用證綾羅。若準儀文，天人所告，乃是袈裟；西土諸王外理國政，則服俗衣；內遵法行，便懷道服，咸著僧伽梨；其價極貴，或出萬金，故名大價。
諸部中，初科。二種帶者，彼律：因乞食比丘旋風吹去內衣，佛言，應著腰帶；諸比丘散縷作，紐縷作，空中作，佛言：散縷紐縷，盡不聽；空中者，應當中縫(一也)，若織編作(二也)。
次科，《五分》，初判輕物。劫貝，即木綿衣。單敷，儀云：謂敷床上垂四角者。襯身衣，儀云：即身瘡襯三衣者。準此等者，即準單敷類決被單。錦下，次判重物，初判毛𣯊。音牓，毛織布也。準此者，即準毛氈，校上薄軟。必依量者，謂縱不過量，而硬厚者，亦入重收。不下，簡異。次判㲩𣰆。儀云：謂以經緯班毛，如此錦者，用為地敷壁障等。三判小氈。
三中，三段，初正判。儀云：由體是應法，即堪改轉還類法衣，如律受淨。若爾，錦衣亦聽壞色而畜，理應入輕。答：儀云：不同錦繡㲩𣰆，染則可得如法；未染體是班文綺錯，外相五彩分炳；又佛正斷在重，無宜抑例通分是也。若下，二斥非。儀云：有人云：真緋正紫大色上染，佛斷不服；著得墮罪，故須入重。今不具引，直牒彼計，引類難破。絹布不出黃白二色，同是五大，亦不許著，而判在輕。故知不可但據佛制不著，便謂入重。若爾下，例難。𣰽毹前有兩斷，彼謂入輕，乃是約量；入重正是約色，故有此難。答中。初明入輕，但離綺錯；縱純上色，亦判入輕。故知但分文之純雜，不論色之如非。故引《五分》為證，彼云：錦綺毛𣯊等不應分，若純色者應分。
四中。含，包也。儀云：有蟲之繭，著稈之麻。竝謂未成縷者。稭音皆，麻稈也。
五中，初判輕。注約串於肩上，取兩頭以為齊限，即非大者。準《五分》者，上明數量，即出《五分》。下三入重，竝謂大者。被袋隨被判也。連袋，古云：兩頭縫合，中間開口也。儀云：以綺錯所成，同俗被袋，不入分限。
六中，壞色異俗，折破非衣，故竝入輕。猶是下，反上二種故重。儀云：為絕懷俗之心故。襦，短衣也。
七中。綵線靴鞋者，儀云：時有作三臺龍鳳(得頭有三層者)，及錯綵線綺繡刺成者入重。男女衣服，即童男稚女花綵之衣。補方，舊云：即裁五彩畟方補合成者。儀云：繡纈結絡，綺錯綵袋，俱從重收；純色氈袋等，竝入分也。繡綺鉢袋輕者，隨鉢判故。若準儀文云：繡綵裝飾者，可單抽重收，事同繡錦之服故。
第二標中。五體總收五物。石鐵二種，總諸金寶。
《四分》，初科，前總列諸物。即十三章門六章之物。瓶盆及下斧鑿燈臺，在第五；二床在第七，水瓶等在十一；車輿等在十，鐵皮等作器在十二；下明染色，針線，即第六成衣眾具(共前為八)。律竝判重，下引諸部，則有科酌。此下，別簡作具。儀云：古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下，引證。注簡所造差別，不可一判；則明上云入重，定是能造。儀云：鐵作器者，鑪治鉗碪錯等器，陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具，皮作器謂盆瓮床桄刀剗熨鐵等，竹作器謂刀鋸等，木作器謂斧鋸斤剗等。此皆妨道，不合畜故。
次科。剃刀入輕，從用輕故。
三中。錢通入種(金、銀、銅、鍮、鐵、木皮、胡膠)，寶總真似(金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼碯及諸璧玉為真寶，鍮銅鐵錫偽珠等為似寶。)。錢及真寶皆重，不淨物故。似寶若本塊段入重，入百一數者皆輕。下文，即律衣法中，拾糞掃者取之，因開。此證錢寶是不得畜。
諸部中，初科，前通列諸物。皆是小者。半鉢，即淺鉢；戶牌，標戶鉤者。若下，別簡諸器。貝即海虫殼，齒即獸牙。作器謂上四物所作者。如前即指上諸鉢。注，姬周半斗，即今一升半許。上明器物。一切下，判染色。儀云：紫草黃蘗梔子乾陀等，此皆木類。
次科，《僧祇》三節，初判二寶。次判床器。方曰筐，圓曰筥，皆竹器也。亦爾者，同上重也。三判非法鉢。瓦鐵，色量非；瓷者，更加體非。文標色量俱非，縱令色如，亦乖佛制，故云準此等。(如量白鉢，理應在輕，可熏治故。)
三中。《善見》但判針耳，線見前科。
四中。經開畜刀，四寸為限，大則歸重。
五中。送終調度，謂車輿、棺槨，預作墳瑩等。
六中，簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重，謂屬戶門者。
第七。《十誦》輕者，即如上引。不過半斗也。夾紵及銅，皆體非也。儀文：義加漆器，謂俗中盤椀盞合，乃至匙箸食單，無問大小多少，竝入重收；以全是俗有，非道用故。
第八有三，初判香爐，前約量判輕。準《十誦》者，亦半斗也。有下，簡寶飾。捉寶制者，《戒本》云：及寶裝飾具故。若下，簡過量。根本下，簡所屬。如上處分，即約量輕重也。次判佛法供具。竝同兩判。不同香爐可約斗量，故但云輕可隨身者。三判數珠。注別屬者，由是輕小，得自受用，而無改賣不定之義，故偏判輕。(必有市販亦重。)儀云：木槵珠貫雜色偽寶所成之珠，在機正要，勿過數法；投接下根，牽課修業；可準《多論》，似寶雜色，開為百一物者，得如法用，宜斷輕收；餘木竹等，例此分也。
第三田土等，標中。即攝十三章中前四也。(共前十二。)畜生、人民，即是第九一章，離為二科。(對律十三章足。)皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。
《四分》中，初通列四物。若下，別示屬房物，初明輕物易重已未。若下，次明已施追取可否。
次科，初示物所屬。若下，約分房兩判。
他部中，初引彼律。染色在前。正判赭土，是屬房物。下準文判。義亦歸重，故云同之。
第四中。《四分》諸衣，以同外道服故；寒國雖開，而非常教。
他部中，初科為二，初明囊器。次判諸帶。韋即軟薄皮。熟韋，未從用者。已外判重，謂非小者。儀云：必有生皮，理從重攝。
二中。平謂頭平，斜即頭尖。且望乖道，故判入重。準儀文云：平尖二靴，律無正判；若準天竺，覆羅形如皮靴，面前決開，行則左右掩繫，必平尖二靴；似此相從，竝準入輕。(以覆羅革屣，竝教聽著故。)餘入輕者，儀云：餘有短𩍓高頭，類例亦宜從履屨同斷(履屨竝從輕故)。又云：依《僧祇、五分》斷，革屣及囊入分。(前靴采帛為者，與此不同。)
三中，初明經法。隨能與者，必擇有德堪能，不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀云：終非久翫，故捨入僧(即當住也)。素畫，儀云：異畫之屬，浮情所忻；終非筌要，宜入常住。(必是聖像，準上經法判之。餘像非例。)三判帋筆等。儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗，竝從重例；以莊嚴章句，樂世法故。(須量亡者生乎所業。)
四中。《十誦》斷者，即準量也。
第五，《母論》，初判畜類。若下，明隨畜之物。園果等物，因而引之，正判養生之具故。下偏釋其名。然釋名中，猶通人畜，此中正取養畜具耳。
六中，《四分》，初明僧死判奴物。入私已者，謂還彼也。儀云：若能給盡形，隨僧處分(去住由僧)。若所給盡形，前僧既死，後情自改，任意去留；若他遣供給，還送本主；若本是自有，倩俗蔭覆，依本入僧；若暫來非永，隨時將送。律據一向，須依此五簡之。若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同活取入已者，謂任主僧也。不同活二判，不可攝入已故。注中，決上入親，須約不同利者；必同僧利，一向入僧。
《母論》中，二判。儀云：若本擬盡形供給(謂盡主形。)，手疏分明者，準《母論》放去。不放者，即前五中二種入僧也。注中。準放去者，既取要約分明，反例賜姓未離主者，通無分限，須入常住。故云依律，即上《四分》也。後終謂比丘亡時。即儀文云：本是賤品，賜姓從良，而未離本主；若主身死，可入常住；衣資畜產隨身所屬，不合追奪。
七中，初正判。穀米等是時藥，湯九等通餘三藥，據文竝重。準儀文：盡形藥未擣治者入重；若已擣和成丸散，及服殘餘者，入輕分。雖下，顯淨。論云：心斷清淨者，故知食境，本非穢故。
次科。請已命過，屬亡者故，此入常住。分衣語通，故注決之。命過後得，非亡者分，故歸本處；即食所來處也。衣亦爾者，同上兩判。
指略中，初顯略。具下，指廣。即《輕重儀》，文有一卷，判決精詳。不覽彼文，何由曉此，故云亦須等也。
第三師，初敘彼所見。四部隨引，故云通用。諸部互有廢立，但契己見，隨引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判重。然律，錫杖據本為警蟲獸，故判重收；準約今用，正表道儀。若論扇者，亦有講譚搖風之別。不可一判，義須在輕，更何所惑。文下，指廣。亦即儀文。且下，結誥。令依次師。龜辨吉凶，鏡分好醜；七門類判，喻有同之。
賞勞中，初科顯德。五事立約病者。五中二事，共合為一。不如實語，謂多虛詐。仰，賴也。自猶堪能，而故不為，竝賴他作。
五行不出三業二利。差死謂或差或死，至究竟故。
可不中，初正明。五下，引示，《五分》。與究竟者，由存始終，即行滿故。《僧祇》中，初簡不合。自樂福者，非益他故。邪命為衣食故。若下，次明合賞。
與物中，初科，前簡上下。律不論者，指文漫也。若不知等者，以義定也。且約衣多者為言；若但三事，具缺與之。《十誦》下，次明審悉。先問，謂瞻病問病人也。不信，謂瞻病不可憑也。薩下，三明重衣。不刺不入，非一體故。《四分》下，示物數。漉囊針筒，出沒有異，隨有皆通。器襆袋等，竝隨六物，通入賞勞。
次科，初別簡具缺，初句全與。下三句分與。竝須量可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，則隨有與之；或是全無，則與餘物。二俱缺者，或不須與，或與少餘衣。德缺物具，事涉進否；故下別標。以人性既殊，行難求備；或減略物件，不可輕微。縱德少缺，而加全賞，理亦無損；故云亦須優及，謂多與也。竝下，總示和與。若德物俱具，須先賞勞；餘不具者，或與少物，義應直付；須至分衣法後，方可與之；乞字去呼。敏字訓疾，謂無滯礙；或可字誤，合作允。
簡人中，初科。謂看病通七眾，非謂共看也。前明僧病，次明尼病。皆本眾合賞，俗眾非分。注云勞者，即前二五德也。《伽論》開與餘眾。沙彌六物，於後有用，故須具與。準下，義決。共看與究竟者，謂前後替看。齊竟屏分，謂賞一首者，令後自分。
次科，初明留付。亦可等者，以身不現，不可羯磨，故令白眾直和待還。若下，次簡合賞。以捨己修道，遠相濟故。《伽論》雖非夏制，頗見懷慈。
時節中，初科。共行弟子，或稟戒、或依止，師資相濟七種共行，如上卷中。舍利即死屍。
次科，《十誦》屍去後。謂葬訖也。在異處者，離屍邊也。《母論》同之。然準上文，即後皆得；而《母論》有序，是可行之。
第九集財中。不勝舉謂重大者，不必現前。須歷帳者，無論大小現不現物，皆須錄示；至僧集時，先令維那打槌披讀。
加法中。五人已上，行法整足，故別明之。
處判中，次科。注中。據律合牒六物。上文但云若衣非衣，蓋準《多論》，容不集故。彼云：三衣在餘處者，索來此賞；若此德不具，則隨彼分等。《母論》亦爾。
判物中有三，先問有三，一問負債，二問囑授，三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上分者，即應對僧逐物提示重輕之意，然後各著一處。三索送喪物。三唱還者，應先告僧若千件數津送亡者，此是看病者物，將替入法，應須還波；唱云：大德僧聽！僧今持此衣還某甲比丘。(三說。)若無，謂不將亡物送喪也。
賞勞中，初科，前標合賞。今下，次辨須否，初斥時對問。以答具不具，二皆不便。俗所恥者，《論語．顏子》云：願無伐善。(謂自稱己德。)與下，顯今不須。律云：即引結說戒堂文，故云結不結也。此明賞給由僧，不必須問。
次科。上座告者，即獎飾之意。看病謙者，不自伐也。僧抑伏者，上座應云：此佛嚴制，不在辭遜；當受羯磨，便即互跪。
羯磨中。四處牒緣皆不同者，由物不定，意令隨故，如前注中。後注從物，名相多少，尋文可知。
次差人中，初科，前標示律文。今下，準用時事。《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了(一差人，二付衣，三分次；律云持衣與一比丘，令白二分，然律即指付分一法，彼謂有二，故是未了。)；亦有存二番法者(一差人，二付分，古記謂是口差，今家即者，非也。)：今鈔所用，即一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法；反上律文，故云違法。知事則本由公選，口差則亦顯眾和，故云通得。間既云違法，何不白二差之？答：律雖明制，不出法故。諸家所立，竝是意裁。今家不行，恐成專擅。(作《行事策》者，亦妄出法；古記相㳂，雷同引用，都迷聖旨。)即《注羯磨》云：今準律文，具含付分二法，餘無故不出是也。若爾，違法即應有過。答：律既不出，非故不行。況知事口差，通和義顯，理應無過。
次科，初總示。持律者即指五德。以瞻病德缺，及沙彌分法，不行賞勞；作分衣羯磨已，直爾處分；故令先知，方可作法。多下，別釋，初釋具德。注中，上句明彼得分，普該十方故；下句顯此分賞，隨與少物故。三五肘外應白僧者，由是長物，不合持賞；復連法衣，不可截去；白僧和與，彼此通成。十下，次釋沙彌。前引《僧祇》，望入和尚；故是直分，沙彌自物。羯磨同僧，乃據《十誦》；意令準用，故此引之；本部羯磨唯有大僧。
付分法中，初科。注中，示法所出。律中賞勞法，下注云：若僧中羯磨，差一人分亡者衣物羯磨，與此無異；唯益一句：僧與某甲比丘衣，某甲當還與僧，白如是。(已上律注。)彼但例指，故云不具。或可賞法緣中自牒六物，又不云若衣非衣等；用有不便，故準後法。
羯磨中。誰諸長老忍下，多牒緣十五字，僧下又多今字；準諸羯磨比之，定是傳訛，義須刪去。或當秉御，不須謹誦。
大僧物中，初科。作上法已，限人已定。五德潛數人數，打搥白眾已，於籌物上各據字號。先行籌已，然後以籌對物付之。
二中。初與無衣猶善，下令隨付實難。注令折破，最為精要，宜準行之。
三中，初勸依教。此下，次顯功深。不下，遮餘用。縱設謂設齋等。
四中，留物，公私兩判。私緣囑授，亦不開與。
次沙彌中。等興，同僧分也。四中與一，謂僧一分四破分之。準應白搥，一同僧式。五中與一，準上亦然。淨人不可預眾，應白僧已，屏處付之。若下，示制。《疏》即《業疏》，《鈔》即《義鈔》，文逸。
二中。記數，謂知僧多少。品即量也。
三中，初示教所不許。今下，斥世非法，初正斥。顏厚，謂無羞色也。佛下，示意。今下，重責。惟即思惟。始終，謂生死。悛，改也。望下，深勉。
四人法中，初示僧位。衣下，明賞勞。口和者，準《羯磨》云：諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢(坐具等物)與某甲看病比丘。(三說。)餘下，正分衣。準《注羯磨》四句成。白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，白如是。(準或合須牒本云僧今分是衣物。)《羯磨》云：大德僧聽！比丘某甲命過所有衣物現前僧應分。(準前牒本。)誰諸長老忍僧分是衣物者默然等；結詞云，僧已忍分是衣物竟等。(此依《母論》出法，改正不妨。)作此下，示改法。未入手者，明入手已，則不須改。更共作法者，改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中，本亦直分；因客比丘數數來分衣疲極，佛言，應差一人令分。今無人故，依論直分；後有人來，類彼須改。有下，證成。
對首有二，初三人法。彼此相語，故云展轉。二人口和，但除諸字。次二人法。不出詞句，應云：大德！此亡比丘衣鉢(坐具等物)，與大德看病賞勞。指分法如上，但除上二字。《四分》下，會同本律。但出對首之法，不論賞勞，故云直明等。文如論者，即同上引。
心念中，初示緣。此下，出法。即須口陳，非謂默然。作下，明重分須不。若三說已，決作己想，或手執捉，即為入己，如注所顯。若不爾者，有來須分。《四分》下，引類。律文續云：更有餘比丘來，不應分與。同上通之。
問非衣中。《戒疏》云：昔云如幡蓋等，有云如革屣鉢囊等，此亦非也；又相傳云：帽袜之類。古多局解，故問通之。答中，初句通標。文下，引示。今下，正答。通而述者，即上所牒；或未成衣財，或僧尼互望皆可收之，故云彼比俱攝也。
十中，初科，前明有守掌又二，初明有住處。若亡下，次明無住處。家人即俗侍者。不得尼者，顯是僧物故。不與近寺者，明有本處故。注云僧法，即眾行羯磨。若無下，後明無守掌。
白衣家中，初文可解。
次科，前明本眾各取。不同得施二部共分。當下，次明當部不行羯磨。重物隨遠近者，近有伽藍，則攝入常住；無則隨彼五眾攝歸本寺。
三中，初明五眾取法。必約執捉作意以為得限。縱下，次明俗人不還。盜僧成就，即彼俗人已成盜業故。若彼俗士從勸還僧，即同得施，故注示之。
同界集中，初明持出別受。準似界外受之，但犯越者，即成分衣，但乖法故。注引《四分》例決不成，即盜僧物。若下，次明羯磨限約。在前入界，作法重分；已後入者，不須與分。下引律證。可知。
釋疑中，初問。以物屬當界，不合出外；教文互見，故問通之。答中，初正答。言難分者，或在本處，多人往還，叢雜難辨。別擇靜處，故須唱令白僧令知，此即許出界外。《十誦》將僧得施物出界犯吉；亡物準同，故云結犯。注中，和會上科出界別受犯越之文。《十誦》下，明僧尼互索。亦顯攝歸本界。注中所簡，比上諸文。
次問。以物入界，即屬此處，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知，知則不許。二以同法，歸界同分，非私屬故。
四分律行事鈔資持記下一
四分律行事鈔資持記下二