釋四藥篇
四藥者，攝盡一切所食之物，對治新故二種之病，通名為藥。受兼手口，俱該四藥，但時藥手口互塞，餘三竝通。淨謂說淨，唯局七日；若論護淨作淨，則通四藥。受淨二字，從法為名。
敘意中，上二句敘功。命之延促，宿因所招，故云報命。資養存活，即是支持；支謂相支拄也。次二句顯數。對病據體，不出此四。言下，釋名，竝從時立。時藥中。云事順，對上從且至中，是食時故。法應，對上聖教聽服，不違教故。非時中。時外即中後，此示非時義也。七日中。能謂功能，以藥之力至七日故。盡形中，初示名義。聽久服者，即盡形也。次列三相。後引論文，別證第三；故今所加，須期盡報。
分章中。分即科段。初示四體不得相濫，二即安藥之處，三明進噉離過，四淨生相，第五可知
時藥中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。米粉餻糜，竝歸不正，細末所收。《僧祇》。蔓菁，亦名蕪菁，即溫菘之類；又云：北人名蔓菁(井星)薺(但禮)苨(奴禮)，甘菜也。酒醋等，竝時漿攝。
次揀魚肉，引廢中，初示前廢教。《涅槃》下，次引後制斷。爾前雖斷，如《楞伽》等，但通指其過。《涅槃》終窮，正為開會，故特引之，出〈如來性品〉。初引廢前文，初二句立制，次一句教觀厭。經云：如夫妻二人，共携一子，同行曠野；險難根盡，殺子而食；垂淚而飡，不得滋味；比丘亦爾，今若觀一切眾生肉如子之肉，作是想時，必不貪食。夫下，顯過患。大慈是佛心，即於己他斷佛種故。水除空行者，舉處攝物；沈潛飛走，無所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨讎。經下，次引決前文。欲彰前教，無諸過故。四生，胎、卵、濕、化。經云：為度眾生故，示現食內而實不食。
次《楞伽》中。十過。最須觀察，初恐食噉父母成惡逆故。《梵網經》云：一切男女，皆是我父母，我生生無不從之受生；而殺而食者，即殺我父母是也。二恐食其同類，非仁心也。三謂禽畜交合精血所成，腥臊穢物，自內於口，深可惡也。四者由多噉肉，易其血氣；眾生聞之，知是殺者。五即《涅槃》所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不淨者所為，故有食噉，無善名稱。七謂或持呪術，必須精潔；尚誡葷辛，何況血肉。八謂凡遇畜形，即思其味故。九中三過，天報清淨，所以捨棄；不習善法，故多惡夢；身同畜氣，故為虎狼所食。十謂由此相因，遂噉同類。斑足王者，其父遊獵至山，染師子而生；人形斑足，後紹王位，一日掌膳者闕肉，求得小兒肉以充之，王覺味殊，因勅常供；殺害既多，眾欲殺王，王變為飛行羅剎，十二年中常食人肉。
申誡中，初明過重。如向列故。故下，次明業深。同屠殺故。
引小中，初科。為一眾殺而制七眾者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三種淨肉，謂不見、不聞、不疑為我故殺者。是知雖云得食，還同禁斷。下引《四分》，其意益明。
次科，初明學戒。多不食者，此指祖師之世奉持者耳。若今學戒，食肉飲酒，猶為細行；更行麁惡，不足言之。中國學大乘者，皆依《梵網》、《楞伽》、《涅槃》等制；既修大行，慈濟為先，安有大乘方行殺戮。皇唐之世，華竺交通；或梵眾東來，或此僧西邁；彼方風化，可得傳聞。且如此土稟大高僧，至有身不服於繒綿，足不履於皮革，葷辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，從之咂齧；斯之學大，豈非大乎。有下，指斥。行謂為之無恥，解謂執之不疑。二教不收者，以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子；無慈好殺，宜入屠行。天魔報勝，淨因所克；外道苦行，飡風自餓等；故知噉肉比丘，未及魔外。閻羅將吏，信是同倫。具云閻摩羅，此云雙王，苦樂竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故云雙王。將吏，謂夜叉鬼卒之類。
三中，《四分》，初明制斷。為我、大祀，二皆不淨。今下，顯意。毘下，指同。次明開食。前與肉者，須行十善；豈有行十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鳥殘，《多論》犯吉。
通禁中。酒肉兼五辛，文缺與渠。或謂阿魏，或云自有興渠，根如蘿蔔。䔉音算，韮音久，薤胡介反，竝葷菜也。《梵網》云：一切食中不得食。《楞嚴》云：熟食發婬，生噉增恚，如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻；常與鬼住，福德日消，長無利益等。
舉況中。《論語．鄉黨》說孔子凡祭祀預齊，不飲沽來之酒，不食市得之脯。為僧嗜此，希貪口腹，情無遠趣，故云所懷可見。
引斥中，初引示。今下，斥非。二途即上貪美棄惡；凡庸之情，故可知也。
非時漿中，《僧祇》。豆等頭不破者，破即時漿，非時不得飲。十四種者，一菴羅漿，二拘梨，三安石榴，四巔哆梨，五蒲桃，六波樓沙，七犍犍，八芭蕉，九罽伽提，十劫頗羅，十一婆籠渠，十二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。(上多列梵言，未見翻譯，竝果名耳。)要水淨等，壞好味故。
次科，初引文。火淨壞種，水淨壞味。準下，例通。
三淨中，《善見》。注蓮華根，即藕漿也。葉中除菜，草果除瓜瓠等，竝時漿故。椰子列在草果，即今瓢子之類。古云南海樹生者，此乃木果，不在簡除。
《母論》。破取汁，即壓碎。兩即味也，北人呼酒味為兩。
《了論》。米藥釀合，據是時漿，而名非時者，必取清冷無酒氣味故。
《四分》。無欲仙人，謂不多欲。梨棗等，即列八漿；文略二種，即閻浮漿、波樓師漿。𮒂，儒佳反；其果味甘，出北方。果漿醉人，即同酒判。
澄漉中。《伽論》水色即是別相。
七日藥中，初科。當字去呼。資益故當食，除患故當藥；簡餘三藥，各專一用。如食飯等者，明其當食也。不令麁者，誡其多貪也。《伽論》糖漿，今時謂水糖是也。未捨自性，謂未轉變也。《僧祇》加脂，則有六種；兼上糖漿，則有七矣。熊音雄，似豕；羆音碑，似熊而長頭高脚為異。
次科，初二句顯體。無時食氣，離肉分也。次二句示法。有下，明功。三大各有百一，雜病即等分，亦百一；合數可見。
三中。米是時藥，彼因那律疑故問佛，故為決之。若合藥等，準類盡形。
四中。獨簡石蜜。五人得者，若論非時，唯開有病；自餘時中，不許輒噉。
五中，《僧祇》，初明展轉加受。動猶轉也。若長謂猶有餘者。注中，古師謂七日不開重受；準上體變，得更加受，則知體別不名重矣。餘如第五門說。若下，造受差別。初明穌法。須㲲漉者，恐雜時食故。記識法者，恐忘故，令憶而知之。若得下，次明油法。如穌說者，即同漉淨加記等。得麻可知。若熊下，三明脂法。亦先漉治，或中前加受，或有緣記識，故竝指如上。得甘蔗等，蔗通非時七日，果局非時。《善見》。八日犯捨者，此明記識即入法限。鑽，即煎也。問：前作記識，及後成藥，用加受否？答：前但憶持，不言藥病；詞中通泛，理必更加。若爾，中間藥成，為得幾日？答：準上《善見》，自可明之。《伽論》。作法之言，則通受持記識，二竝不成。
誡蜜中，初明味重過深。經論多舉為喻，復是常人共知，故云凡聖常言也。兼下，次明傷慈害命。強力劫掠者，以取時以烟火逐散，奪彼食分，與世劫賊復何異哉！《僧傳》云：慧遠法師有疾六日而困篤，大德耆年皆稽顙請飲鼓酒，弗聽；又請飲米汁，弗聽；又請以蜜和水為漿，乃令律師披卷尋文，得飲以不？展卷未半而終。嗚呼往哲，真大法師；自餘昏庸，何足算也。且吾祖律師、荊溪禪師，竝以惻隱之深，終身不食；豈非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服儀》云：囚犢𪭺乳，劫蜂賊蜜；比之屠獵，萬計倍之；反覆斯言，宜為極誡。故下，引證。彼因獼猴見樹中無蜂熟蜜，來取佛鉢，盛獻於佛；後生忉利，出家成羅漢等。比明無蜂者，佛乃受之；反知有蜂，其過彌甚。
盡形，藥體中，《僧祇》。呵梨勒，今時所謂呵子是也。頓受，謂多藥得作一時加也。《四分》，上句標；一下，釋。以此藥體繁多，不可別舉；但約六味不任為食，攝無不盡。任，堪也。《善見》，初約義定體。又下，對時簡辨，初明交雜。但下，判定。
次科，初示七日。隨病為量者，以病七日一轉故。復不飢者，非謂酥蜜得用充飢；然雖開病，復須飢空。論有等字，故舉油蜜類同。次明終身，是正科意。前引七日，對顯不同。客病即是新病；下云飢渴，即為主病。
三中。《十誦》得飲苦酒者。《母論》制斷，有酒兩故，據是時漿。由無酒氣，作非時飲；而在此明，未詳何意。
結斥中，初指前所引。隨事，事即是物。同此宗者，此示有不同者，則不引故。今下，斥世非法，初列非。言非鹹苦格口者，顯是甘美利口耳。格合作隔，礙也。竝下，正斥，初句任意。次句倚濫。彼謂湯藥非時開故。不下，舉況。飯無異味，不至貪嗜，故舉質之。(愚者又謂鈔文許噉飯者，謬矣。)引下，顯過。令他毀犯，相㳂不絕，故云長世。陷他既爾，自損可知。今時多作茯苓丸，形如拳大，煎署預湯，稠如糜粥；非時輒噉，妄謂持齋。以事驗心，即因觀果；當知即是吞熱鐵丸，飲洋銅汁；暫時取適，長劫難堪；有智思之，豈宜貪縱。
六味，標中。次二寫重，可除一字。《涅槃》云：有六種味：一苦，二酢，三甘，四辛，五鹹，六淡
時量中，初對味別簡。六味中，缺鹹淡二味。甘味中，甘草是盡形，蜜等即七日。酸中，果汁是非時。辛味中，薑椒等皆盡形。苦味不入時食，故唯在終身。次對七日總簡。以七日體別，同是可食，故除已外，一切名時。從下，顯示時義。若論時及盡形，皆通六味。但時藥微通辛苦，盡形少於甘肥，非時多是甘酸，七日唯局甘味，如是求之。
更量者，日中受藥，以五更為限故。日夜各五時者，無論長短，但將一日分為五時，對夜五更。(不可定約寅卯等時；以夜五更，亦不限此時故。若準《僧祇》，晝夜三十須臾，即三須臾為一時，且據相等為言。)至二更者，謂盡一更，交至二更，受法即謝。如是輪轉者，謂第二時受，即盡二更，至三更謝等。若約《四分》，但盡非時。今須依律。此下，簡濫。漬飯漿，即今之漿水也。
大開者，望不制受，故得此名。《四分》下，會異。
轉變中，初科。苦酒得飲者，準上無酒氣味。
二中，且約四物，餘可類準。胡麻同肉者，亦通兩轉故。是知一物，或通四藥，或三或二，轉變不定，隨舉說之。
相和中，不等有三，前明七日，初立義。由下，釋所以。如下，舉事。次若以下，明終身，即盡形異名。初立義。如下，示相。酥是七日，乳是時藥。浸豆麥者，即用豆麥浸去其毒。後若以下，明時藥。可解。
次科，唯據盡形為言，初立義。餘藥分者，即通四藥。如下，顯相。
次明淨地，制意中，初總示，根器不同。若下，別明立教有異。初敘上根從制。分衛即乞食，《經音義》云：正言儐茶波多，此云團墮；言行乞食，團墮在鉢中也。次敘中下須開。言情同者，謂心雖慕上，力不及故。因餓死者，藥法中云：時有吐下比丘，使舍衛城人煮粥；時有因緣，城門開晚，未及得粥便死；諸比丘白佛，佛言聽在僧伽藍內結淨地。
釋名中，初正釋。若下，反顯。準《業疏》中，具四義故，方名為淨。一增貪長慢，名污淨心；二外俗譏謗，名污淨信；三宿煮生罪，名污淨戒；四來受苦報，名污淨果。此下，遮濫。言從緣者，如上所釋，但取離過故；非對穢者，世愚多謂不結地穢故。
列數，標中。列數通四種，作法局後二。
不周中，《四分》，前約籬障二合，以明三相。障即板壁等物。半有者，二方障也。多無者，一方有也。都無，如文釋也。非下，示開意。注中厨孤立者，謂寺雖不周，而厨有院者。垣牆下，指略餘相。總上六種，各有三相；疏云約文附事，則十八處是也。注中遮疑。恐謂四面俱牆，可為周匝；餘物相參，便謂不周，故得或作等。
檀越淨三種：初食是他物，處是己有。即施主寄食僧界，隨用施僧也。食具即所食之物。二處是他物，食具己有。如文自顯。三俱是者。即今俗舍設會供僧也。
結斥中，初結示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即云他淨(牒彼所計)；一切僧坊，俱非道有；於中盜損，望俗推繩，乃至佛法咸無福也(難破)。財物無主，隨施成主；何得仍舊為檀越淨。十下，引證。初引《十誦》證屬主者成淨。比丘上場，謂場在僧界，貯米在中。次引《僧祇》證屬僧不成淨。觀斯聖量，足顯非法。
處分中。《四分》、《五分》可解。《僧祇》中。住中，顯示部別，令依本宗。疏云以初成故，未曾經宿；壅結未多，隨人處分也。
《善見》，初句問起。初下，示法；前明未成。餘者亦爾，謂餘柱一一三說。後明已成。
白二淨中，須結為二，初正明。伽藍者，簡處非他物也。院周匝者，簡不周也。不問久近，簡處分也。除比丘者，結已不容僧住也。《毘尼》下，引證。準知無淨地處，不合進口也。
結法中，初文。疏云：以道寄清修，食緣繁雜；俗中節士，尚遠庖厨；況出世人，奄蒙庸僕，誠不可也。制在邊鄙，又居幽靜，意可知也。文中但云伽藍，恐謂通於自然，故注簡之。
《五分》，初總示兩開。若下，別示通法。注中，初明所除；準下，顯通相；明下，示護宿。舍下，即僧住等處也。又下，簡示非法。彼云机案上重屋上作淨犯吉。今時行通結者，不知所以，任意裁之；但由鈔中略示緣相，不具出法，遂致乖謬。然《五分》白與羯磨，例竝四句成法；止於第三句中具牒緣本，竝無第四句；祖師意令例準《四分》五句揩式，故但出緣句。餘竝略之。何以知然？請尋〈僧網〉滅擯羯磨，足為明準。恐世妄行，故須具出，白云：大德僧聽！此住處共住共布薩，若僧時到僧忍聽，僧今結淨地，除某處，白如是。羯磨云：大德僧聽！此住處共住共布薩僧，今結淨地，除某處，誰諸長老忍僧於此處共住共布薩，結淨地除某處者默然，誰不忍者說？僧已忍於此處共住共布薩結淨地除。某處竟，僧忍默然故，是事如是持。共住共布薩，即《四分》二同，語少異耳；彼文又有共得施，別結則牒相局處，故不著二同；通結則遍結別除，必須先著，即是淨法所依之本。今人堅欲削之，一公違鈔文，二濫於別法，三不曉通結之義。
問：彼引《業疏》云：淨地元結，攝食障人，故不稱本住；又若稱者，恐成相可遍內有宿，不如不結，豈非明據？答：疏因僧衣二界，竝牒二同；淨地不牒，故作此通。蓋明《四分》別結之法，今此通結，自出《五分》；那得以釋本宗別結之文，而為《五分》通結之妨，其謬一也。又彌沙塞師集此羯磨，豈不知有宿煮等患，何待汝輩方復刪改，其謬二也。又上云二同，正顯通結；下自簡除，何有遍內宿煮之過，其謬三也。嗟彼愚僻，卒難示喻；脫臨秉御，定判不成；自累累人，法滅由此。律云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能令正法疾滅。又云：如此比丘多人不益，入地獄如箭，豈不畏乎！
《僧祇》。一覆即上通屋覆，下別隔斷；通隔即四周通圍，各別屋覆；餘二句準知。一二三邊，約相連處；隔道兩邊，約相隔處；中間不淨，即大界也。
囑示相中。羯磨明指者，令別別牒相，明示分齊也。注中指律，如〈主客篇〉引。
正加，通簡中，初辨作法有無。前二無法，自他分之；後二須法，僧別有異。懸指結者，謂僧在大果遙加法也。所下，示遙結所以。引古釋之。上句謂將食界望僧以論，是攝食、是障僧。(此句正釋，下句對領。)下句謂以僧界望僧以論，非攝食、非障僧；必有作法，還集一處，不得別眾。即《業疏》云：人食同處，加結之時，相不中便是也。又有解云：必同淨地，復有何苦；法自簡處，豈同不得等。
結法中，初科。古師不立唱相，律云應唱房名，故云律令唱也。不牒人名者，大界羯磨，則牒唱人，但不提名；今淨地中都不牒故。
正作中。白文依律而出。疏云：此是結集缺文，或是覺明漏誦，又可竺念遺筆；比諸結法，義有虧緒，可不鏡乎。(疏文)必欲準改，當依羯磨牒之。
三中。流出外者，即淨地外大界中；欲冷大界精潔，遮世譏嫌故。彼律因俗訶言，僧住與俗無別，故制不得。䊩，音番，淘米汁也。
解中。有緣者，或欲改轉重加，故須先解。
料簡中，初科，上明前二淨同處無過。若下，明後二淨攝處分齊。檢校如知事料理也。翻食器者，有食亦須翻之。
次科，《僧祇》。過初夜者，顯示故處也。住處破，謂僧房荒毀也。國亂王未立者，未分所屬也。住處即僧舍，聚落即僧舍所依處。倚廢二年，荒虛潔靜，還同新處。彼有四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停廢也。若不在聚，但據住處。
問中。前云二淨通僧在內檢， 故此徵之。欲彰宿煮結犯有異。答中。內煮準據大界中煮，不論人之有無。內宿俱隨人物共處，不問界是僧食。
第三護淨，翻淨中，初文為三，初敘益。一方別住，謂眾同之處。維持佛法者，即弘讚之人。通僧路者，隨處可食故。順佛懷者，不違聖制故。今下，二斥非，前斥貪噉乖儀。叵猶不可也。俗中所恥者，儒宗君子尚遠庖厨，故舉以況之。脫下，次斥倚濫開教。因染污者，開宿觸也。若緣無者，謂時豐也。初猶都也。此心即觸宿之心；妄心無準，以教範之；即佛所謂當為心師而勿師心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反穢謂曾染污，以法翻之令淨。
緣淨中。得佐助者，如下《十誦》開惡觸也。
體淨中。自安水等者，即下《僧祇》開惡觸自煮，諸僧器等開觸宿。
體不淨中，即引《多論》。穢財造佛，持戒人不得禮。供僧不得受，食亦犯提，至死方淨。言心惡者，如〈隨相〉引；收販之人，常願荒儉王路隔塞等。上下，總示。正經即諸律論。初二不須翻，第三不可翻。
緣不淨中。須臾者，但取少時。刨音炮，正作鉋，去呼，刃治木也。
《十誦》。餘不盡者，謂洗器不淨，污染於物，故令轉易。《業疏》云：隨用少許，於六眾中展轉博之(準此不必盡易)，或可類準轉易，令易穢器。
《善見》，初明易食。若下，明翻器。
《四分》中。注文，點上七杓；若是常用，亦不得觸。非常用者，即體淨也。
問中。欲彰聖意，故特問之。
答中，初科。但制宿觸，則免六過。三聖即三乘。《楞伽》證大乘，彼云寺舍烟不斷常作種種食；依實修行者，不應食此食。《十誦》證小乘，彼初聽結淨已，外道譏言禿居士舍倉庫食厨，白衣無別，因令僧坊外作。
引文中，《護淨經》。彼云佛往昔共阿難行，遇值一池，深廣各四十里；池中有蟲，形如蝌蚪；佛語阿難：此池中蟲者，十方世界本是眾僧食不淨食，墮此臭穢糞屎池中，常食不淨等，餘同鈔引。經中墮蟲猪狗蜣蜋，並五百萬世，故云各也。因說知事者，彼云：昔有羅漢，向暗上廁；見一比丘在邊呻吟，羅漢問云：汝本好人，云何墮餓鬼中？答言：我飢渴來久等，餘如鈔。又云：憶念曾作比丘，知僧淨事；觸僧淨食，以不淨食食眾僧故，故致此殃；羅漢為呪願，得免餓鬼，還復人道等。蜣蜋，噉糞蟲也。《智論》：淨信檀越施僧求福，名福田食。下文指廣，須者檢看。《大集．濟龍品》。彼云：時有一盲龍舉聲大哭，作如是言：大聖世尊願救濟我，我今身中受大苦惱，日夜常為諸蟲咂食，居熱水中，無時暫樂。佛言：汝過去世時曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現善相，廣貪眷屬，弟子眾多，名聲四遠；以是因緣，多得供養，獨受用之。見持戒人，反加惡說；彼人懊惱，如是念言：世世生中食汝身肉；如是惡業，死生龍中。又過去無量劫中，在融赤銅地獄中，常為諸蟲食噉；乃至眾中二十六億諸餓龍等，悉皆雨淚；念過去身，雖得出家，備造惡業，經無量身，在三惡道；以餘報故，猶在龍中受極大苦。佛語諸龍：汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。諸龍以手掬水，水皆成火，變作大石，滿於手中，如是至七，亦復如是；佛教立大誓願已，焰火皆滅，乃至八過以手捧水洗如來足，至心懺悔，佛記彌勒佛時，當得人身，出家得道等，乃至諸龍得宿命心，自念過去或為俗人親屬因緣，或聽法因緣，入寺食於僧食等，今受龍報云云。《僧護經》。彼因僧護比丘海邊見諸地獄，多是迦葉佛時比丘不修戒行，毀壞三寶，貪用僧物，慳悋眾食，不給客僧，故受諸苦。尋文細讀，適足自勵。通下，總示前後諸文之意。自物犯者，雖是已物，亦從他施；故凡受用，豈容非法。《五百問》。因緣，同前《護淨經》。持戒尚爾，破戒可知矣。挃(陟栗)，撞觸也。
次明護淨護惡觸中。以文相交參，大分三段。
行食中，初科。注文，以令他益授，非一心與故。
次科。即一人受已，通及餘人；準須具戒清淨者，如〈釋相〉所簡。御乘行船，因而連引；或是船乘運載食具，無人故開。
三中，《僧祇》，初明穢手。注中，反顯；捉他淨器淨食，則非不淨。若下，次明穢食。若著下，明穢器。抖擻筐器，淨穢相混故。《十誦》。下注，通決諸文。
諸器中，初科。難事天雨，並緣淨故。
次文為三，初明比丘誤觸淨物。謂未加法者。不得即語，恐知非誤，即成觸故。不得名字，亦據未離手時，已離不妨。還得七日者，由不成觸，加受無過。若令下，次明淨人誤觸七日。亦如上者，即不得名字問答置地等。注失口法，義須再加。若言下，三明比丘錯捉淨物。應除把者不得還放。
器具中，初總示諸器床等。緻織者，或繩或藤，密穿之者。若食下，別明諸觸。有四，初明坐物。若棧下，次明架閣。即以為器。棧(士板)，棚也。若在下，三明舟船。十七穀，如〈釋相〉引。蘧(巨居)蒢(音除)，蘆蓆也。風波漂岸，即成器故。篙(音高)，進船竿也。大下，四明諸車，初明大車。如船中者，或停止不行，即為不淨；牛繩未離名淨。次明小車。謂比丘身不在車上，但約取物，動即成觸。是以注中不約牛論。若在下，重示大車，對簡小車。
擔持中，《十誦》，初明轉淨。不共要者，本無心故。使下，次明緣開。以沙彌小，力不勝故。若不下，三明簡除。同《僧祇》者，前云得扟取中央也。飯下，四明佐助。天下，五明自舉。注文，點上淨器。
《四分》，初明自捉。注中，點上無淨人也。若下，次開迴施。若鉢下，三明洗鉢。若入下，四明借鉢。
《善見》。氣噓理須淨洗。噓，呵也。(世有呵手捉經像衣鉢者，轉增穢也。)
《五分》，初是緣淨。若下，次明簡除。《四分》，惡心不成觸。此由本是不淨，故須除之
《四分》。種子，雖觸，生菜體轉，移植亦爾。若下，次開佐助，同前《十誦》。坂(音反)，岥也。
《十誦》。負謂抱負。自觸吉者，示制過也。有過藥，即曾犯觸宿者，病故開之。(或云五辛者，非。)
《鼻奈耶》。下，注決所開，義非自畜。
自煮中。初科開者，非自食故。注中，引前沙彌擔食例決。
次科，初煮飯法。得洗器等，由體淨故。使淨人煮，非變生故。須橫木者，表身受故。受已自煮，同溫食故。與病人者，通餘人故；亦得自食，由無過故。次明煮菜。三制薑湯。四開溫食。五開指教。抒，謂以箸攪動。
內宿中。二律不犯，皆非意故。本律復開不知不犯，如通塞引。
內煮中。開為他者，即是淨人。有餘開食，事同自煮。
通塞二門，並約有罪為通，無罪名塞。
初門。時藥唯通，文舉宿煮，具足四過；餘三藥並望限中名局，過限名通。又非時七日，限中唯開惡觸；盡形方開三罪，則通塞可見矣。
七日指後，即生罪中。
盡形中，初示所開。僧下，決前相違。薑是盡形，不開自煮故。注文，破古。疏云：古師云：七日加法，開內宿煮，此無文也。(非時亦然。)獨盡形藥，律開三罪，故云唯也。觸通三藥，故所不云。下引二律，斥古所執。《十誦》開飲，恐彼妾引，故注決之。《四分》即殘宿食戒，開文唯許外用。然彼但云宿受蘇油，義亦通收加法之者。餘下，次通簡藥體。下指《十誦》，如後受法中第二科引；彼明非時等三藥，故云餘也。
次門明過中，《十誦》為二，初示犯人。比丘即別人，僧即眾僧。尼加式又，二眾共七人。注中，以式叉過食，非常開故。次明四過。內宿中，但云僧坊，致有計云淨地中共宿無過；而文不了，故注點之。內熟自熟，熟即煮也。惡捉多種，且據一相。注中顯示，必須決捨，再受無過。
《多論》三種：初受，二捉，三不受不捉。文中共宿經夜吉者，即內宿罪。初不共宿亦吉者，疏云：以心貯畜故犯。《四分》無文，義豈通許。
對顯中，內宿，對處。三處有犯。人中三人，唯據大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可見。狗持風吹，皆謂食在大界。律字誤，合作佛言。食中有三，初明離地不論長足。二未離地須簡長足。如果菜等，生分未絕，皆無內宿。三簡四藥。唯除盡形是塞，三藥皆犯為通。
內煮中。對處唯大界中犯，故淨地並塞；人通七眾，此據能造；若論食犯，唯局三人。四藥唯開盡形，自煮亦爾。
自煮中。約食，變生成犯。《五百問》被淨言通，應是火淨生物。
惡觸，就人中，初科又二，前明自觸具五。決意不食，即失受法；若欲再噉，理須重受。若下，次明他觸唯一。
次科。初句注云故食亦爾，謂一心度與淨人；雖經兩捉，亦不成觸，如前所明。誤觸非作意，故觸非好心，故並不成。
三中，初句。《四分》忘者，亦即開誤。又前《僧祇》誤持七日油等並同。次句。引《四分》不觸淨者，謂餘人得食，觸不成故。觸者不淨，即惡心人獨成污故。
就食中。三藥加受，通無惡觸。
互覆墮者，根依兩界，枝覆果墮，則有互也。準下諸文，在樹並從根判，墮落皆據知論。大略如此，尋文自見。
《四分》中，初明安食。律因大界有樹生枝覆淨地，諸比丘欲安物著上，佛言根在不淨地，即是不淨；又樹在淨地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在淨地得食。故云從根斷也。若樹下，次明互墮。無人觸知者，律云：若不作意欲使墮者淨，故云不成內宿。(又云樹在淨地，果墮不淨地，比丘不知，佛言淨。文中不引。)據墮淨地，本無有過；但根在大界，果熟不收，疑恐成犯，故下須約長足以論。謂下，義判有二；初約未離，須分足與未足。若下，次約已離，則不分之。律文不明長足離處，故注示之。
《五分》，初明淨不淨地，即人物俱在二界之間。非所為者，謂非作意觸等。若下，次明物在不淨地，約知不知。初引緣。不下，佛斷。
《僧祇》。前明生長，同上從根。穀米準同，亦謂及時入淨厨也。注中會同本宗，如上所引。
儉開八事，《四分》，初科，前引儉緣。佛下，列八事。內宿內煮，此二為賊持去，故開。自煮，因淨人盡食，故開。自取，即惡觸；因路見果，求淨人不得，為人持去故開。二食、兩果四事，同開足食。律云：早起食(即僧食也，謂早受眾食故。)，從食處持餘食來(即俗食也，謂乞食食已，持餘殘來故。)；受食已，得胡桃乃至阿婆梨果(即陸果也)；食已得水中可食物(即水果也。此四並因於比丘邊作餘食法；彼或分食，或食都盡，故開。)。此之八事，從緣有八，據事唯五；以後四種同一事故。
定罪中。宿煮觸足對上五事。自取兼不受，內宿兼殘宿。約文七罪，義加壞生；四提四吉，則為八罪。義加準不受者，既不從人，義無遣淨。
還制中。本開儉緣，時豐須制。如法治者，如上八罪，隨犯治之。
《十誦》。持殘，義開諸罪；語主令知，為防譏過。
淨法中，制意有三；初《四分》、《了論》二意：一是遮譏，二為異俗。次引《十誦》，即護法意。下指〈隨戒〉。前云若佛不制，國王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心等。
處人中，初標示。一下，列句，初約義出二俱句。注餘四眾，即尼等也。餘下，次引文示二互句。
淨法中，初文。上座審問，令眾知委所食無疑。維那亦爾者，隨得一人，非謂俱問。
次科，《四分》中。委如〈隨相〉，今隨略點。初五中，不中種者，中字去呼，謂不堪種植故。次五中，皮剝謂自剝者，㓟皮即刀甄也，瘀謂青黑，燥謂萎乾。此應等者，《業疏》云：《四分》十種五種，淨種淨根；謂前五淨種，後五淨根。若準《尼鈔》注云：後五通淨生種，又似非局。準《五分》者，疏云《五分》十種，大同《四分》，又加水淨是也。
《僧祇》。四法分對六物。下引《四分》以示通別。
《母論》二淨，理須去子。
三中，初科，前正簡通別。注云篙草無淨法者，疏云如一盤生菜，相種和雜；縱火觸相，種猶非淨；相種相隔，又不相通；例餘蒿草有隔非淨(理須一一火觸)。若粳米下，次明重淨。注云白皮裹者，則今舂碓白米，無有生義，即不須淨。或如《十誦》者，引事以顯；彼無淨人處開淨，米已七日自作等。火淨刀淨者，若上粳米，止用火淨；蘿蔔通用二淨。
自他中，初明使他。注字指上標下。下明自作。加行，即是作為。疏解中，初彰損。今下，次顯益。一吉羅者，即自煮罪(或云壞相)。準須先從他受。
三中，《十誦》，初示如法。若下，簡非法。火焰謂炎上微處；熱灰炭火無焰頭者，皆不成淨。上明法非。比丘下，明人非。注火觸者，意明火所不及，得食無過，同上《了論》。刀爪得食者，非自煮故。然是自淨，不無壞相。《五分》。根莖火淨，意彰兼通，非唯子種。《僧祇》，初明託緣成法。
灰圍應帶微火，有壞種義所故。若食下，次明相種四句。然下，準第二句以示兩通。
四中，初約物同一處，各處不得。此下，示淨法所以。沙門淨者，謂此作法令僧免過耳。準下，例通米穀。由同米聚，穀亦通淨，不名壞生。
分種相中，初問。次答，前示生相。七種者，青黃赤白黑紫縹(青黃之色)。所下，次明生種。離地得生，如柳榴類，其枝可栽者。從緣，即水土也。指律五種，即根枝節子雜種也。
第五，標中，初敘須廣之意。略下，列章。
初科，前引《多論》五意。第五即外道見比丘不自取果，發心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法意為遮譏，即同《多論》第三意也。不與取即盜異名。
口受二意，防法防罪，如文可分。後指如下，即防罪中。
二中，初標問。手下，釋通，義分為三，初明手通。次明口局。時藥亦有口者，即有緣口加三受也。時藥有二局：一手口互局，二並局中前。餘三可見。《十誦》中，初示緣開。由非正時，故云時分。非下，簡藥體。舉宿者，語含殘內。
三中。所授，即過食者。初科。五義者，指上《多論》。由有五義，故須餘眾，不許自類。六眾，道四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，眾局比丘，趣唯人道。
次科。作證明者，即上五中第二義也。論中約人有無以明成不；非畜成者，必約知解。
三中。止即不須。手眼現相，口即語示。
四中，敘意為三，初示法。心境者，心即能緣，境謂前食。仰手是色，相領即心。上注引非顯正，下注釋成相領。一事即食境。除下，明開。眼雖不覩，亦可聞聲；有緣置地，彼雖無心，自須起意。不喜即外道相嫌，驚急即火燒馬屋，具引如〈釋相〉。既下，教通受。謂先須起念是食皆受；後或心差，亦得成法。
受法，標中，初指略時藥。此下，次標三藥。分位以明，故曰別論。
非時四位，初中。八患，謂八種過。前五染觸，通自他犯；後三約受，唯據自論。六是不受，七八即失受。第七且據中後為言，中前無過，如注所簡。第八注文，即前轉變體中中論所說；謂果漿變為甜醋，即失受法。
二中。須煮沸者，謂生果汁；必是熟者，則不須之。
三中。前漿類別者，如上體中果蜜等漿，有差別故。三記識者，或須不須，故注示之。
四中。諸律無文有事，故須義立。詞中六句。初令專審，恐異緣故。二稱己名，簡非他故；準下科中，病重不堪，得代加之，應稱病者名字。三稱病緣，明非濫託。四云薑湯，別指藥體。五云夜分，期定時限。六於他受，求前對證。(下二法分句同此。)注云無遺不須加者，由加口法，本為延時；必無所留，但直手受七日中，初明八患。改第八者，以酥油等無變動故。犯竟殘藥，異上殘宿；但是受已經夜，非犯竟者。(昔約自他分異，非非。)
能授四法，大同於前。
三中五過，初過分二，初正明，二問答。正明又三，初句標過。若下，示相。僧下，引證。問答中，由未犯長，制受不成，故須問決；答中，前釋不成，後簡異藥。
第二。長染不成，可會。
三中。藥味通者，義同共畜故。《僧祇》如此者，若據本宗，理應自成。
四中，初引制法。一日即第八日。謂下，顯意。上句示間日，下句明非犯。據本不服，理應成受；制須間日，為抑貪情。又心曾服食，八日成犯，後受相染；今由不服，故得間受。立法有以，故令準用。
五中。正可者，藥恰盡也。雖無染犯，不許續加。
結中。決上相續，須約同藥。下引《僧祇》，一體轉易；可證異味，不妨續受。
自作中。第二然燈塗足，由非服食，義無加受。(古云油以除風，塗足能履水，西竺多用。)下指所出，義須依準。第三記識，用舍不定，故注示之。四中注釋展轉之義。油蜜不轉經煮不失，是以文中唯簡二酥。得自煮者，以生酥先熟，非變生故。二煮即上自他。據本生酥，限滿有觸，味轉失受，事同新物，再受而捉，故不成觸。下引《婆沙》反證，可解。
正加中。注安淨地，離內宿也。須自取者，免觸失也。古謂七日藥開內宿，故持點之。文舉風病油藥為法；餘皆準改，故云類準。
盡形中四，初位指前。
次科。初須火淨，且據生者為言。二與餘別，必約藥分相雜。
三中。體謂正藥，分即餘助。二法者，即手口二受。(有云即體分二藥，屬法所收，故云二法。)別來謂不同時買，別受謂隨得隨加。
第四，總受中。注牒諸藥，此約藥味未和合者。必是成現丸散，單牒藥君；如云黃芪散阿魏丸等。若下，指例。隨何藥病，準上改牒。指如前者，即指上注別標藥目；或可同上須辨體分，或可指相和體文；彼云隨以藥首標目，餘則藥分稱之是也。
別受中，初敘有緣別來。而下，明別受。又二，初加藥體。同上不出。若下，次加藥分。注中上八物是時藥，下三物即七日藥。遇緣謂他事所阻。盡形藥頭，即藥體之君。文中且舉一味時藥，餘可例牒，故注示之。
三中。令淨人斷價，離販賣故。得自選者，由非己物不成觸故。即覓比丘加者，有則就市，無則還寺；不然，且令淨人持還，後從手受，事則容緩。不過限者，時內不過中，非時不過須臾。
斥世中，初敘恣情慢法。希有一二，言其極小；斯時尚爾，於今可知；聖制不行，即是滅法，故云抑挫。抑謂抑遏，挫謂摧挫。高談下，斥有言無行。高談謂超世之語。虛論謂言過其實。攝心則動無自任，順教則專奉律儀。此明好大者，據說則超出世表，撿行即混迹常流。一事行之不徹，則無量法行滅於身矣。此徒滿眼，實為寒心；真誠出家，幸無自屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句謂迷果，下句即造因。有下，勸其詳審。鏡，鑒也。
第五門，正明中，初明七日又二，前明口受須說。文列三義，即體力味，三皆強勝，故多貪著。後明手受不須。雖具三義，止齊中前故時少，貪畜心薄故過希；希亦少也。餘下，二明三藥不須。時藥有第三義，非時有初義，盡形有第二義；或復兼二，但不具三，故云反義等。
指法中。藥鉢二淨，詞句無別，唯改一衣字耳。
第六手受中。一不對病，二不題名，故通自他。
口法中，初句標同。若下，示義，初約縱奪以明。謂據法雖局，論藥則通。注示二通。味通者，資身治病，兼彼此故。手通如上。何下，引文為證。即長藥戒文。彼明捨有三別，六日藥還主得服，七日如鈔引，八日藥捨與淨人。《義鈔》、《戒疏》並見三十。
七中，手受。可解。
口受中，初示得否。不從藥勢者，釋上不作二日也。正從法論，釋上更加七日也。下引文證。《僧祇》、《成論》並證六日已去，不得重加。《僧祇》因病比丘日日求淨人疲苦，佛問醫言比丘幾日畜藥得安隱？答如鈔引。指上誤觸，即護淨中，亦《僧祇》文；此明觸失，顯有重受。堅病，謂重病也。
第八中，初引論四段，初敘本制緣。若作下，二明遇緣再受。即如上引，更加餘藥相雜。若藥下，三明迷忘重加。若病下，四明重病代受。
防罪中，初科。制加二受，本為離過；欲明所防名相多少，發問示之。
次別論中。罪相交雜，以類收之。手防二罪，四藥並同；不受是提，惡觸得吉。口受四別。時藥口加，但替手受，亦不延時，罪同手受。餘之三藥，過中失受，不受提，惡觸吉；此之二罪，則通三藥。殘宿一提，通後二藥；內宿等三，不開七日，唯局盡形。(《戒疏》盡形五罪無內宿者，文誤。)注文破古，如上護淨罪通塞中。
次生罪中。此明二受，合論防罪，翻防故生。寄論名數，故云因明。注示罪生，還從受法。
列釋中。手受二罪，四藥並同。皆云惡觸，即是二吉；若準《戒疏》，但云過午生惡觸，夜盡生殘宿，則一吉一提。疑今殘宿下多惡觸字，詳之。
口受中時藥，同上手受。非時三罪，二提一吉，通後三藥。
七日更加犯捨一提，服用一吉，故有五罪。《戒疏》止生四罪，彼云有人立五，謂服此藥今解，不然，服則有罪，不服無過；不同上四不服罪生。故知今鈔猶存昔解。
問答中。《戒疏》云：有人復立生於不受。今不標古，直示今義。答中，初明不生之意。非謂無不受罪，但不因口法而生故耳。不同下，舉非殘對顯。
盡形中。口生六罪者，牒古解也。古謂生不受故，同上防罪，名數可知。無病下，顯今義。即《戒疏》云：口不生罪，由聖開加，法不失故；縱令被觸，亦不失受。律中無病服但吉羅，以有法也；若不加法，還同墮矣。準此但結違教一吉，既不失法，則不生罪也。餘下，指證。三戒並云：盡形壽藥，無病因緣而服，吉羅。
次問中。七日犯長，與三藥別；欲彰制意，故問申之。答中，二義。初是貪畜，二即違教。餘無此義，故云反此。
三問，答中，初言七罪。約具為言。此下，示有無不定。