界品第一
前頂禮最勝， 離熱饒益言，
彼言說相應， 羅漢見實等。
前者，先也。頂禮者，淨信曲躬禮也。最勝者，世尊為應供者之所供養，又於一切法中勝，故名最勝。復次世尊於一切法、於一切種而得自在，故名最勝。離熱者，離燒義也。謂煩惱熱能燒身心，世尊離彼，故名離熱。此是自己智斷成就。彼師如是說者，彰於如來自利滿足。次說饒益言者，世尊言說能饒益一切眾生。饒益者，謂安隱也。安隱、饒益，一義異名。此彰世尊利他滿足。此略說天人師自利利他功德滿足。彼二種，世尊等作究竟，是故應供中勝。彼言說相應者，謂道理義，顯示相應如是功德、相應天人師語，禮敬此者名禮法寶。羅漢見實等者，應受天、人、阿修羅等供養，故名阿羅漢。此說無學。實者，謂四聖諦，以學見者彼名見實。此唯說學。此學無學等，謂第一義僧。禮敬此者，名禮僧寶。問曰：何故禮敬？答曰：
佛開覺慧眼， 若知諸法眾，
亦為他顯現， 我今說少分。
佛者，知一切法、知一切種，故名為佛。開覺慧眼者，謂無礙智眼義也。若者，若佛所說、所顯、所宣、所釋法也。知者解也。法者持也，持於自性，為他作緣，故名為法。法有積聚，故名法眾。法眾、群聚，一義異名。亦為他顯現者，自覺知己利世間，故為他顯示。或有覺知不為他說，如《昇攝波林經》說。我今說少分者，於彼佛說法中，我今但說少分法相，豈能盡說如是義已。問曰：何法是佛所說而欲說耶？答曰：所謂有漏無漏、有煩惱無煩惱受蔭、有諍無諍、色無色等，我今當說。
一切有漏行， 離我樂常淨，
此受於我等， 不見有漏故。
一切有漏行離我樂常淨者，諸有漏行，離我、離樂、離常、離淨。彼中世間不能觀察，無明覆障闇智，於此四門顛倒而見，故名顛倒。問曰：何因故知諸有漏行離於我耶？答曰：我事無故屬因緣，故行名為他，非我自性。計我者說：我不屬他。除此更無，是故我性不可得。無我因故，諸行離我。問曰：何因故知諸行離樂？答曰：作逼迫故。諸有漏行是苦自性亦是苦緣，是故逼迫。逼迫名苦，是故離樂。問曰：何因故知諸行離常？答曰：以生滅故。現見諸行生而即滅，無見常者，是故離常。問曰：何因故知諸有漏行離於淨耶？答曰：污染事故。諸有漏事煩惱境界，不淨污染，是故離淨。問曰：如是諸行離於我等，世間何故取我等耶？答曰：此受於我等，不見有漏故。諸有漏行不如實見，世間不能觀察，作我等解。猶如怨家匿藏惡欲，詐出美言遊行家內，實非親友作親友解，我我所覆故不見無我。是故現見行等作業，以迷惑故，無我事中而見於我。對治覆苦事故，於行住等想謂為樂，故於苦受陰中而作樂解。相似相續覆無常事，彼現見色相似相續，記憶宿事誦持經論，故於無常行中而作常解。皮色覆於不淨事，故彼於髮毛爪齒處等少時見淨，於不淨中而作淨解。雖見𡱁尿、雖復不淨，猶生迷惑：此雖不淨，餘者應淨。猶如野干看緊叔迦華。問曰：何故論初先說顛倒？答曰：為知不顛倒法相故。我先已說，欲令弟子解真實故，以不顛倒心安隱易解，是故論初先說顛倒。問曰：為當但有此離我等諸有漏法，更有餘耶？答曰：更有。
若處生煩惱， 是聖說有漏，
以彼漏名故， 慧者說煩惱。
若處生煩惱是聖說有漏者，若依、若聚、若緣，若眾生數、非眾生數，生身見等煩惱，是法說有漏。問曰：何故？答曰：以彼漏名故慧者說煩惱。觀察煩惱，為作漏名故。以彼法生於煩惱，依漏起故，名為有漏，如有怖道、有毒食等。應如是說，若事屬漏、為漏所攝，彼名有漏，此說無漏緣生煩惱，非無漏法，屬於煩惱為煩惱攝，無漏法但緣生煩惱。問曰：漏義云何？答曰：從有頂下至無間獄，於其中間六入瘡漏，是故名漏，猶如瘡漏。又留住生死，故名為漏。問曰：此更有名耶？答曰：更有。
亦名有煩惱， 取蔭及有諍，
煩取諍生故， 知彼自性說。
亦名有煩惱取蔭及有諍者，是有漏法，亦名有煩惱，亦名取蔭，亦名有諍。問曰：何故彼諸名說？答曰：煩取諍生故知彼自性說。諸煩惱、取、諍等，漏之異名，從煩惱生，彼亦生煩惱，故名有煩惱。如是從取生，彼亦生取，故名有取。從諍生，彼亦生諍，故名有諍。問曰：是蔭，世尊所說為取蔭，即是蔭、為離取蔭別有蔭耶？答曰：若取蔭者，彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。問曰：何者是耶？答曰：
若行離煩惱， 此是無漏蔭，
及前有取蔭， 是蔭聖所說。
若行離煩惱此是無漏蔭者，此蔭更有餘說。有二種蔭：無漏、有漏。若行離身見等煩惱，是名無漏，是蔭非取蔭。及前有取蔭是蔭聖所說者，若此無漏蔭，及前所說取蔭，合說為蔭，謂色等五蔭。問曰：蔭義云何？答曰：聚義是蔭義。問曰：若如是者，蔭但假名，無有實事。非但一物得有聚名，和合故名聚。答曰：非但有相，亦有實事。有此事者，便有彼相，故蔭有相。如佛所說礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識使等境界。如四聖諦，故蔭有事，非但假名。問曰：蔭、界、入等有何差別？答曰：
十種謂色入， 亦名無教色，
是分別色蔭， 世尊之所說。
色有二種：一者微塵積聚色，二者非微塵積聚色。微塵積聚色者，謂十色入，眼乃至觸。非微塵積聚色者，名無教色，法入所攝。彼業品當說。此等一切是色蔭相，入色蔭數，佛說為色蔭。以此觸彼、以彼觸此，是故名色。以此惱彼、以彼惱此義也。如佛所說，如手等觸，觸故名色。問曰：若如是者，除無教色彼非是色，何以故非手等可觸，以無對故。汝意若謂以所依者是可觸故，彼亦是可觸故無過者，受等亦應是色。汝意若謂彼所依四大是可觸故，彼亦是可觸者，我當說言：現見所須作功業事、作畫作泥，若如是者受等心數亦應是色。故汝有過。彼等亦依眼等諸根，彼亦應是可觸。答曰：非但生心心數因。非心心數依眼等根，如光依珠，彼生時眼等作因，如是眼等是觸，彼非觸也。復次造色依大，如光依珠，是故大是觸，故彼亦是觸。問曰：雖如是說，汝相猶自不成。何以故？除過去未來微塵色故。答曰：相不可壞。過去色觸已滅，未來色亦如是相生，如是微塵亦是可觸，以微細故不可得知。是故一切諸色皆是可觸。
所名為識蔭， 是說為意入，
於十八界中， 亦說為七界。
識蔭者，謂六識身，是十二入中說為意入，於十八界中分別為七心界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意界等。識者，能知於緣，故名為識。識者，能取緣義也。
餘則有三蔭， 無教三無為，
是說為法入， 彼亦是法界。
如前所說受等諸法總為一法入，十八界中為一法界。彼入義者門義，是入義如窓牖。如佛所說：婆羅門！眼為門乃至見色。入字義者是輸義也。能增長心心數法，以是義故名之為入。界義者，性義是界義，如朱砂界、雄黃界等。界字義者，能持自相與他作緣，是故名界。是界事有十七，或復十二。何以故？除六識界更無意界，是故十七即六識身，展轉相續名為意界。如父子名，子展轉相續次第名父。如是除意界外無別六識界，是故十二；依及依者緣差別故，故有十八。彼界、入事等攝一切法，故彼蔭一向但是有為。問曰：蔭中何故不攝無為？答曰：無蔭相故。二種蔭相：共相、別相。共相者，聚義是蔭義，及無常等。別相者，色礙等。是二種相，無為中無，是故不攝無為。餘更有何義？謂非顛倒事及斷方便。無為非顛倒事，及斷顛倒方便。顛倒事故說取蔭，為斷顛倒方便，故說無漏蔭，是故蔭中不攝無為。如是說蔭、界、入境界最廣，故建立於界。欲說種種義，故如是說。
界中一可見， 十界說有對，
八界是無記， 餘則善不善。
界中一可見者，十八界中當知一界可見，所謂色界。何以故？是眼識境界故，是故可見。復次可示此示彼，是故可見。餘十七種定不可見。十界說有對者，十八界中五內界，謂眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、聲、香、味、觸，是等十界說有對。三種有對：所謂障礙有對、境界有對、緣有對。障礙有對者，如手左右手相對。境界有對者，謂根與境界相對。緣有對者，意識於一切法。此中唯取障礙有對，更相障礙，故名有對。彼一切十種界更互相對，若不爾者，彼不增長。如上座鳩摩羅多說，若心欲起時，為他所障礙，當知是有對，相違是無對。餘八界定無對。八界是無記者，十八界中當知八界是無記，所謂眼、耳、鼻、舌、身、香、味、觸。彼無愛不愛果可記，是故無記。餘則善不善者，餘十界說無記、善、不善，謂色、聲界，身、口、意作，是善、不善。何以故？從善、不善心起故。餘者是無記。眼識等七心界，是善、不善、無記。心相應法界，是善、不善、無記。心數法界，是自性相應善、不善、無記。彼自性善者，謂慚、愧、不貪等三善根。相應善者，與彼受等心數相應。自性不善者，謂無慚、無愧、貪等三不善根。相應不善者，與彼受等心數相應。與二相違是無記。不相應法界，雜品當說。無為中一善二無記，數緣是善，虛空、非數滅是無記。於中善攝愛果安隱，故名為善。善攝者，謂道諦苦集諦少分。愛果者，謂苦集諦少分。安隱者，謂滅諦。相違名不善。彼苦集諦少分，除此名無記，無善不善可記，故名無記；無果可記，亦名無記。
十五定有漏， 餘二三三有，
欲有中有四， 十一在二有。
十五定有漏者，五內界、五外界、五識界，此十五界一向有漏。餘二者，餘有三界：意界、法界、意識界等。彼有二種：有漏、無漏。有漏者，生漏、共漏相應滿足跡處，故名有漏。與此相違是名無漏。略說未知欲知根等，諸無漏根俱生法及彼得，出世間解脫得，及無為是無漏；餘是有漏。三三有者，即此三界於三有中可得。欲有中有四者，香味鼻識舌識界等一向欲界攝，彼非色界離摶食愛故。十一在二有者，五內界色聲觸界，及緣彼三識界，此等十一在欲色界，非無色界無色故。彼為欲界使所繫是欲界繫，為色界使所繫是色界繫，為無色界使所繫是無色界繫。
有覺有觀五， 三種三餘無，
有緣當知七， 亦法界少分。
有覺有觀五者，五識界一向有覺有觀，與覺觀相應義故。三種三者，意界、法界、意識界，彼有三種：欲界初禪有覺有觀，中間禪無覺有觀，第二禪上乃至有頂無覺無觀。法界有覺有觀者，欲界及梵世除覺觀心數；法界無覺有觀者，中間禪除觀心數；法界無覺無觀者，第二禪上乃至有頂心數法界。中間禪觀一切無教等，不相應法界，欲界梵世觀，此三中不攝，若欲說者應言無觀有覺。餘無者，餘十界無覺無觀，彼與覺觀不相應故。有緣當知七亦法界少分者，七心界及心數法界是有緣，有此緣故名為有緣，彼有境界可取故說有緣。復有餘緣名，如手緣杖，此等世俗言說。當知餘定無緣。
九不受餘二， 有為無為一，
一向是有為， 當知十七界。
九不受者，九界決定不受受名。若色在根數及不離根、若割截殘壞心心數法，於中受在中住故，異則不受。彼七心界、聲界、法界，此等九界名為不受，彼非心心數法止住處故。餘二者，餘九界二種，五內界若在現在名受、或此現在識雖空亦名有受，以彼種類眾生數攝，故說為受。如是過去未來及非眾生數，名為不受。色香味觸與根不相離，在現在者名受，如根中心心數法止住彼中亦爾；餘名不受。略說若法生而未滅、眾生數、有對、可牽可推，彼名為受。彼生而未滅者，除過去未來。眾生數者，除現在非眾生數。有對者，除生未滅。心心數法可牽可推者，除聲界。有為無為一者，因緣和合作故名為，此能生義也。作者何？有因義也。有因義者有為義也，有為故名作。一法界合有為、無為，此中三種常故無為：虛空、數滅、非數滅。受等三蔭及無作色名有為，一向是有為。當知十七界者，餘十七界有因，故一向是有為。問曰：如是分別法相竟。云何攝法？為自性、為他性？答曰：
諸法離他性， 各自住己性，
是故一切法， 自性之所攝。
諸法離他性者，謂眼離耳。如是一切事若性離性相攝者，是說不相應，是故非他性攝。彼有何過？若一生滅，餘一切亦生滅。此非道理，是故他性不攝。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法。是故一切法自性之所攝者，是故自性攝一切法。此師所說自相攝義也。此亦二種：生及分齊。生者，色陰攝十色入乃至法入中色，眼界攝眼界。分齊者，此一念攝一念，不攝餘念。若餘攝名者，如臺觀攝基陛梁椽等，是世俗言說。彼眼界一界一入一陰所攝，當知一切法亦如是。