思益梵天所問經卷第二
Vishishtachinta Brahma Paripriccha Sutra, Volume 2
姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
Translated by Kumarajiva, Tripitaka Master of Yaoqin, Kucha
解諸法品第四之餘(丹如來五力說品第六五幅世尊何謂大悲下為如來大悲品第七)
Understanding All Dharmas, Chapter 4, Part 2(In the Dan edition, "The Tathagata's Explanation of the Five Powers, Chapter 6," five fascicles. Beginning with "World-Honored One, what is great compassion?" is "The Tathagata's Great Compassion, Chapter 7.")
佛告梵天：「汝何能稱說是人功德？如如來以無礙智慧之所知乎，是人所有功德復過於此。若人能於如來所說文字、言說、章句，通達隨順、不違不逆、和合為一，隨其義理，不隨章句言辭，而善知言辭所應之相；知如來以何語說法、以何隨宜說法、以何方便說法、以何法門說法、以何大悲說法。梵天！若菩薩能知如來以是五力說法，是菩薩能作佛事。」
The Buddha said to Brahma, "How could you possibly express the merit of such a person? The merit that this person possesses even exceeds what the Tathagata, with his unobstructed wisdom, can perceive. If someone can thoroughly understand and follow the words, expressions, and phrases taught by the Tathagata—without opposing, contradicting, but harmonizing them into a single whole—and can follow their true meaning rather than clinging to the literal phrases and expressions, skillfully knowing the appropriate contexts for those expressions; if they understand the language the Tathagata uses to preach, the methods of teaching adapted to different circumstances, the skillful means he employs, the specific Dharma gates he opens, and the great compassion behind his words—then, Brahma, if a bodhisattva can know that the Tathagata teaches through these five powers, that bodhisattva is capable of performing the work of a buddha."
梵天言：「何謂如來所用五力？」
Brahma said: "What are the Tathagata's five powers?"
佛言：「一者，語說；二者，隨宜；三者，方便；四者，法門；五者，大悲。是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。」
The Buddha said: "These five powers—(1) the power of speech, (2) the power to adapt to circumstances, (3) the power of skillful means, (4) the power of the Dharma gate, and (5) the power of great compassion—belong to the Tathagata alone. No listeners (śrāvakas) or solitary realizers (pratyekabuddhas) can match them."
「世尊！何謂為說法？」
"World-Honored One, what does it mean to teach the Dharma?"
佛言：「梵天！如來說過去法、說未來現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽命法，說得證法，說生死、涅槃法。梵天！當知是諸言說，如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如響聲說，從空出故；說如影，眾緣合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，顛倒見故；說如虛空，無生滅故。當知是說為無所說，諸法相不可說故。梵天！若菩薩能知此諸說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著；以不貪著故得無礙辯才；以是辯才，若恒河沙劫說法無盡無礙，諸有言說不壞法性，亦復不著不壞法性。梵天！是名如來說也。」
The Buddha said: "Brahma, the Tathagata speaks of past dharmas, of future and present dharmas; speaks of defiled and pure dharmas; speaks of worldly and transcendent dharmas; speaks of guilty and guiltless dharmas; speaks of dharmas with outflows and without outflows; speaks of conditioned and unconditioned dharmas; speaks of the dharmas of self, person, sentient beings, and lifespan; speaks of the dharmas of attainment and realization; speaks of the dharmas of birth-and-death and Nirvana. Brahma, you should know that all these statements are like words spoken by an illusory person, for they have no fixed certainty; like words spoken in a dream, for they are seen through false imagination; like words that are an echo, for they arise from emptiness; like a shadow, for they come together from many conditions; like an image in a mirror, for the image does not enter the mirror; like a mirage, for they are seen through inverted perception; like space, for they neither arise nor cease. You should know that such speaking is truly no speaking, for the marks of all dharmas cannot be spoken. Brahma, if a bodhisattva can understand all these statements, then though there is all manner of speaking, he does not become greedily attached to any dharma. Because he is not greedily attached, he attains unobstructed eloquence. With this eloquence, though he teaches the Dharma for kalpas as numerous as the sands of the Ganges, his teaching is inexhaustible and unobstructed; all his words neither destroy the Dharma-nature nor become attached to or destroy the Dharma-nature. Brahma, this is called the Tathagata's speaking."
梵天言：「世尊！何謂隨宜？」
Brahma said: "World-Honored One, what does 'according to what is appropriate' mean?"
佛言：「如來或垢法說淨，淨法說垢。菩薩於此應知如來隨宜所說。梵天！何謂垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故。又，梵天！我說布施即是涅槃，凡人無智不能善解隨宜所說。菩薩應如是思量：『布施後得大富，此中無法可得；從一念至一念，若不從一念至一念即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。』持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故；貪欲是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故；生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虛妄，生語見故；虛妄是實語，為增上慢人故。
「又，梵天！如來以隨宜故，或自說我，是說常邊者；或自說我，是說斷邊者；或自說我，是說無作者；或自說我，是邪見者；或自說我，是不信者；或自說我，是不知報恩者；或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者。如來無有如此諸事，當知是為隨宜所說，欲令眾生捨增上慢故。若菩薩善通達如來隨宜說者，若聞佛出則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出亦信受，知是諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，知諸法位性不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。梵天！菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。」
「世尊！何謂方便？」
佛言：「如來為眾生說布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得捨諸煩惱，多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜捨得生梵世故，禪定得如實智慧故，如實智慧得道果故，學地得無學地故，辟支佛地得消諸供養故，佛地得無量智慧故，涅槃得滅一切苦惱故。梵天！我如是方便為眾生讚說是法。如來實不得我、人、眾生、壽命者，亦不得施、亦不得慳，亦不得戒、亦不得毀戒，亦不得忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精進、亦不得懈怠，亦不得禪定、亦不得亂心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得樂。梵天！若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提、乃至涅槃亦復不得。梵天！是名如來方便說法。菩薩於此方便說法中應勤精進，令諸眾生得於法利。」
「世尊！何謂如來法門？」
佛言：「眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。所以者何？眼——空、無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意——空、無我、無我所，性自爾。梵天！當知諸入，皆入此解脫門，正行則不虛誑故；色、聲、香、味、觸、法，亦復如是；一切諸法皆入是門，所謂空門、無相門、無作門、無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自體門。又，梵天！如來於一切文字中示是解脫門。所以者何？諸文字無合無用，性鈍故。梵天！當知如來於一切文字中，說聖諦、說解脫門，如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃，是名如來說法入於法門。菩薩於此法門應當修學。」
「世尊！何謂大悲？」
佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。一切法無住，而眾生有住；如來於此而起大悲。一切法無歸處，而眾生樂於歸處；如來於此而起大悲。一切法非我所，而眾生著於我所；如來於此而起大悲。一切法無所屬，而眾生計有所屬；如來於此而起大悲。一切法無取相，而眾生有取相；如來於此而起大悲。一切法無生，而眾生住於有生；如來於此而起大悲。一切法無退生，而眾生住於退生；如來於此而起大悲。一切法無垢，而眾生著垢；如來於此而起大悲。一切法離染，而眾生有染；如來於此而起大悲。一切法離瞋，而眾生有瞋；如來於此而起大悲。一切法離癡，而眾生有癡；如來於此而起大悲。一切法無所從來，而眾生著有所從來；如來於此而起大悲。一切法無所去，而眾生著於有去；如來於此而起大悲。一切法無起，而眾生計有所起；如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於戲論；如來於此而起大悲。一切法空而眾生墮於有見；如來於此而起大悲。一切法無相，而眾生著於有相；如來於此而起大悲。一切法無作，而眾生著於有作；如來於此而起大悲。世間常共瞋恨諍競，如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道；欲令住於正道，如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足，互相陵奪；欲令眾生住於聖財——信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。眾生是產業、妻子、恩愛之僕，於此危脆之物生堅固想；欲令眾生知悉無常，如來於此而起大悲。眾生身為怨賊，貪著養育以為親友；欲為眾生作真知識，令畢眾苦究竟涅槃，如來於此而起大悲。眾生好行欺誑邪命自活；欲令行於正命，如來於此而起大悲。眾生樂著眾苦不淨居家；欲令出於三界，如來於此而起大悲。一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫生於懈怠；欲說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。眾生棄捨最上無礙智慧，求於聲聞辟支佛道；欲引導之令發大心緣於佛法，如來於此而起大悲。梵天！如來如是於諸眾生行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中常能修集此大悲心，則為入阿惟越致，為大福田威德具足，常能利益一切眾生。」
說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。
難問品第五(丹幻化品第八)
爾時網明菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是思益梵天云何聞是大悲法門而不喜悅？」
梵天言：「善男子！若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅；菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。又，善男子！如佛所化人聞佛說法不喜不悅，菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜悅，於諸眾生無下劣想。」
網明言：「梵天！汝今見諸法如幻相耶？」
梵天言：「若人分別諸法者，汝當問之！」
網明言：「汝今於何處行？」
梵天言：「一切凡夫所行處，吾於彼行。」
網明言：「凡夫人行貪欲、瞋恚、愚癡、身見、疑網、我、我所等邪道，汝於是處行耶？」
梵天言：「善男子！汝欲得凡夫法決定相耶？」
網明言：「我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？善男子！若是法無決定者，寧有貪欲、瞋恚、愚癡法耶？」
網明言：「無也。善男子！一切法離貪恚癡相，行相亦如是。」
「善男子！凡夫行、賢聖行皆無二、無差別。善男子！一切行非行，一切說非說，一切道非道。」
網明言：「何謂一切行非行？」
梵天言：「善男子！若人千萬億劫行道，於法性不增不減，是故言一切行非行。」
「何謂一切說非說？」
梵天言：「善男子！如來以不說相說一切法，是故言一切說非說。」
「何謂一切道非道？」
梵天言：「以無所至故，一切道非道。」
爾時世尊讚思益梵天言：「善哉，善哉！說諸法相應當如是。」
網明菩薩謂梵天言：「汝說：『一切凡夫行處，吾於彼行』者，則有行相！」
梵天言：「若我有所生處，應有行相。」
網明言：「汝若不生，云何教化眾生？」
梵天言：「佛所化生，吾如彼生。」
網明言：「佛所化生，無有生處。」
梵天言：「寧可見不？」
網明言：「以佛力故見。」
梵天言：「我生亦如是，以業力故。」
網明言：「汝於起業中行耶？」
梵天言：「我不於起業中行。」
網明言：「云何言：『以業力故』？」
梵天言：「如業性，力亦如是；是二不出於如。」
爾時舍利弗白佛言：「世尊！若有能入是菩薩隨宜所說法中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說！譬如有樹不依於地，在虛空中而現根莖、枝葉、華果，甚為希有；此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊！若有善男子、善女人聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！」
爾時有一菩薩名曰普華，在會中坐，謂長老舍利弗：「仁者已得法性；佛亦稱汝於智慧人中為最第一。何以不能現如是智慧辯才自在力耶？」
舍利弗言：「普華！佛諸弟子隨其智力能有所說。」
普華言：「舍利弗！法性有多少耶？」
舍利弗言：「無也。」
普華言：「汝何以言：『佛諸弟子隨其智力能有所說。』？」
舍利弗言：「隨所得法而有所說。」
普華言：「汝證法性無量相耶？」
舍利弗言：「然！」
普華言：「汝云何言：『隨所得法而有所說。』？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。」
舍利弗言：「法性非得相。」
普華言：「若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？」
舍利弗言：「不也！」
普華言：「何故爾耶？」
舍利弗言：「若出法性得解脫者，則壞法性。」
普華言：「是故，舍利弗！如仁者得道，法性亦爾。」
舍利弗言：「我為聽來，非為說也。」
普華言：「一切法皆入法性，此中寧有說者、聽者不？」
舍利弗言：「不也。」
普華言：「若然者，汝何故言：『我為聽來，非為說耶。』？」
舍利弗言：「佛說二人得福無量：一者，專精說法；二者，一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。」
普華言：「汝入滅盡定，能聽法耶？」
舍利弗言：「入滅盡定，無有二行而聽法也。」
普華言：「汝信佛說一切法是滅盡相不？」
舍利弗言：「然！一切法皆滅盡相，我信是說。」
普華言：「若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。」
舍利弗言：「汝能不起于定而說法耶？」
普華言：「頗有一法非是定耶？」
舍利弗言：「無也。」
普華言：「是故常知一切凡夫常在於定。」
舍利弗言：「以何定故，一切凡夫常在定耶？」
普華言：「以不壞法性三昧故。」
舍利弗言：「若然者，凡夫、聖人無有差別。」
普華言：「如是，如是！我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。」
舍利弗言：「何等是諸法平等相？」
普華言：「如舍利弗所得知見。舍利弗！汝生賢聖法耶？」
答言：「不也！」
「汝滅凡夫法耶？」
答言：「不也！」
「汝得賢聖法耶？」
答言：「不也。」
「汝見凡夫法耶？」
答言：「不也。」
「舍利弗！汝何知見，說言得道？」
答言：「汝不聞：『凡夫如，即是漏盡解脫如；漏盡解脫如，即是無餘涅槃如。』」
「舍利弗！是如名不異，如不壞如；應以是如知一切法。」
爾時舍利弗白佛言：「世尊！譬如大火，一切諸炎皆是燒相；如是，諸善男子所說法皆入法性。」
佛告舍利弗：「如汝所言，是諸善男子所說法皆入法性。」
爾時網明菩薩謂舍利弗：「佛說仁者於智慧人中為最第一。以何智慧得第一耶？」
舍利弗言：「所謂聲聞因聲得解，以是智慧，說我於中為第一耳，非謂菩薩。」
網明言：「智慧是戲論相耶？」
答言：「不也。」
網明言：「智慧非平等相耶？」
答言：「如是。」
網明言：「今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？」
答言：「善男子！以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。」
網明言：「無量法終不作有量。仁者何故說智慧有量？」即時，舍利弗默然不答。
(丹爾時上有菩薩光明品第九)爾時長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：「世尊！是網明菩薩以何因緣號網明乎？」
佛告網明：「善男子！現汝福報光明因緣，令諸天、人一切世間皆得歡喜，其有福德因緣者當發菩提心。」
於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴抓指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、手足拘癖、老病苦痛、貪欲瞋恚、愚癡裸形、醜陋貧窮、飢渴囹圄、繫閉困厄、垂死慳貪、破戒瞋恚、懈怠妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生，遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。其在佛前大會之眾：菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好、無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上，等無差別。諸會眾生皆得快樂，譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異；不見佛身為大，己身為小。
又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地踊出，合掌而立，欲共禮佛，作是念言：「何者真佛？我欲禮敬。」
即聞空中聲曰：「是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛無異。」
時四菩薩發希有心，作如是言：「今此眾會其色無異，一切諸法亦復如是。若我此言誠實無虛，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。」
即時佛以蓮華寶師子座，上昇虛空高一多羅樹。於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：「如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議，能放如是無量光明。」
爾時佛告網明菩薩言：「善男子！汝今已作佛事，令無量眾生住於佛道，可攝光明。」於是網明即受佛教，還攝光明。攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本師子座上。
爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！此四菩薩從何所來？」
四菩薩言：「我等從下方世界來。」
迦葉言：「其國何名？佛號何等？」
四菩薩言：「國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現說法。」
大迦葉言：「其佛國土去此幾何？」
四菩薩言：「佛自知之。」
大迦葉言：「汝等何故來此？」
四菩薩言：「是網明菩薩光明照彼我等，遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛并網明上人。」
大迦葉白佛言：「世尊！一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？」
佛言：「去此七十二恒河沙佛土。」
大迦葉言：「世尊！是四菩薩從彼發來，幾時至此？」
佛言：「如一念頃，於彼不現忽然而至。」
大迦葉言：「世尊！此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有！今是網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。」
佛言迦葉：「如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。」
爾時長老大迦葉謂網明菩薩言：「善男子！汝現光明照此大會，皆作金色，以何因緣？」
網明言：「長老大迦葉！可問世尊，當為汝說！」即時大迦葉以此白佛。
佛言：「迦葉！是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。」
大迦葉白佛言：「世尊！生彼菩薩當知如佛。」
佛言：「如汝所說，生彼菩薩當知如佛。」
於是會中四萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心已，願生彼國，白佛言：「網明菩薩得成佛時，我等願生其國！」