解諸法品第四
佛復告持心梵天：「如來已度世間境界，示世俗教習樂於俗，欲度於世樂滅方俗，是謂世間之五陰也。其自念言：『世我所度，滅盡於世。』求於五陰，遊於道者，則名曰二所慕之徑。
「復次，梵天！所以名曰五陰者何？其五陰者方俗言耳，求諸見故捨受方俗，其所見者自然之想，斯則名曰為滅盡也。滅盡向道不受諸見，則為滅俗欲向正道。是故，梵天！佛說斯言，世有三刺之門及三重擔，習俗於世滅於世滅，盡於世間而求度脫。」
於是，持心梵天白世尊曰：「假使如來說四諦事，諦何所歸？」
佛告梵天：「是為苦諦、習諦，斯非聖諦，是為盡諦、向道之諦，斯非聖諦。所以者何？假使諸苦為聖諦者，一切牛馬騾驢犬豕，畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習為聖諦者，一切五趣所生群黎，當獲聖諦。若以苦盡為聖諦者，一切眾生見斷滅事，便當悉除獲致聖諦。至由道諦一切有為，悉當獲致賢聖之道，勢力聖諦。以是之故，梵天！觀察苦習盡道，以為聖諦，其有曉了苦無所起，斯謂聖諦。其人行習者不為聖諦，其滅盡法不起不滅，斯謂聖諦。假使平等一切諸法，而無有二等於徑路，斯賢聖諦。」
佛告梵天：「所以曰諦，無有虛者。何謂為虛？自計有身，而念有人，而備有壽，而言有命。著於男女，猗於三有，離於所有，恃於所起，依於所滅，受於生死，怙於泥洹，是謂為虛。此諸所受，於諸所受，無所依倚亦無所求，斯謂為諦。
「欲除苦者則名曰虛，滅於習者斯亦為虛，吾當盡證是亦為虛，修行徑路亦復為虛。所以者何？佛所教化八道品者，若四意止，斯亦謂虛。」
又問：「何謂佛之所教所當思者？」
答曰：「無意無念，一切諸法亦復如是，斯乃名曰佛之所教所當思者。為四意止則無所住，不處諸想，已不住於一切想者，則住真際。已住真際，則無所住，意無所處；意有所住，則為不實，名曰為虛。以是之故，當作斯觀，無實無虛乃為聖諦。審者為諦，所謂諦者，無所生無所諦。如來雖興為無所起，如來不住於法性及與泥洹也，亦無生死常審諦定。所以者何？其聖諦者，無有生死，亦無泥洹。」
佛言：「梵天！若有順時證斯四諦，名曰正諦。」
佛告梵天：「將來之世當有比丘，不能慎身，不護禁戒，不能制心，不精智慧，而當講說，發生苦諦謂趣習諦，馳騁於斯，壞於三有諸所生處，又說當求行於徑路，是謂二諦馳騁其行。是等愚騃，吾則名之異學伴黨，非佛弟子，非我聲聞，志趣邪徑，破壞正諦，而自放逸。吾處道場佛樹下時，不歸誠諦，亦無虛妄，佛於諸法，亦無所趣。以是之故，求如來法勿觀二事，勿言有二，為二問也。」
白曰：「不敢也。天中天！」答曰：「是為顛倒迷惑之道，不能蠲除一切所趣。」
於是持心白世尊曰：「如來之法而無顛倒，亦無所得。所以者何？如來逮成佛時，所號名曰平等覺者，為何謂耶？」答曰：「於梵天意所察云何？佛所說法，為有為無？為實為虛？」答曰：「為虛，天中天！無所有也，安住至聖。」
又問梵天：「其虛無法，為有所住，為無所住？」答曰：「天尊！其虛無者，亦無所住，亦無不住。」
又問：「云何，梵天！而於諸法，亦不有住，亦不無住？」大聖報曰：「云何得道？」答曰：「彼無得道。」
告曰：「梵天！如來坐於樹下，處在道場，曉了欲塵，所處顛倒，本常清淨，空無自然。所曉了者，如無所了，亦不不了。所以者何？以是之故，吾所了法，逮正覺者，無見無聞，無念無知，無受無著，亦無所趣，皆以超越一切諸性，無言無辭無字無句，亦無言教。如是，梵天！諸法如空，而爾欲得逮諸法乎？」
答曰：「不也！天中天！又復，世尊！諸佛大聖甚不可及，至未曾有，具誠諦法。諸佛世尊至有大哀，分別曉了寂然之法，而以文字為他人說，其有信樂如來說法，立諸德本具足所當，斯等眾生，則於諸佛無有罪咎。所以者何？一切世間悉共信之志無所著。又，天中天！世人信法，法是我所，倚俗著法。法無實無虛，無法非法，而世俗人依倚泥洹，於斯察之無有終始，亦無泥洹，俗倚善德，無有善德，亦無不善，俗倚安樂，無苦無樂，俗倚佛興，佛亦不生亦不滅度。
「又復說法，當得審諦顯揚聖眾，以無為事而為審諦，其經典者於世可信。譬如假喻從水生火、從火出水，悉因緣合。」
佛言：「如是，覺了塵欲則成佛道所由因緣。所以者何？如來所因覺了塵勞，成正覺者無逮正覺，既有所說而不見色，亦無所念，亦不造二，亦無所證，不得滅度，亦無寂然。」
「唯然，世尊！若族姓子、族姓女，設有曉了信斯法者，則能蠲除一切諸見而得解脫，當為稽首歸命作禮，奉若如來。於過去佛，已為造行則為善友，所見攝護志樂微妙，殖眾德本，已為逮得安諦之藏。攬持法府則滅眾罪，建立道業則致貴姓，總持如來言教之宗則為大施，放捨塵垢則護戒力，無愛欲力則致忍力，無疆恚勇為精進力而無懈厭，為禪定力棄除罪業，為智慧力捨離邪見，一切諸魔莫能迴動，仇敵怨讎無能得勝。終不誑惑於世間人，所言至誠，講說曉了，諸法本淨則為真實，說究竟法則為如來之所攝護則樂仁和，遊居安處則為財富，於賢聖業則知止足，於賢聖行善見長養，殷勤供事則當見信度於彼岸，為志脫者而勗勵之。樂得脫者即令勉濟，無所依者而使憑附，樂無為者從得泥曰，樂於道者為具敷弘，慕超越者而為示現，又諸方術則為醫王，一切病者為設良藥，致於智慧則為力援，逮獲𠢕勢以為歡樂得出自在，不依因人亦不從受，無有恐懼衣毛不竪。
「如師子步致得妙乘，為如神龍安和其心，猶如調象遊在眾中，若如神仙則致勇猛，降伏怨敵遊于大會，志強無懼意果自恣而無所畏。所說正諦悉無有難，蠲塵勞法如月盛滿，智慧光明如炬遠照，如日之昇無所不耀，滅除眾冥若如錠燎，離於諸著無有增減，持行如地眾生仰活。
「猶若良田百穀滋殖，洗一切垢譬若如水，滅除諸想猶若如火，於一切法而無所著猶若如風，不可動搖如須彌山，志性堅強猶若金剛鐵圍之山，諸外異學莫能當者，聲聞緣覺無能及者。以法等味譬若如海，則為度師，蠲除一切塵勞之渴，慕求經法未曾厭足，則於智慧而無充溢，則為聖皇而轉法輪。
「顏貌姝特如天帝釋，心得自在有如梵天，演法雷震猶如天陰，為雨甘露如澍洪澤，則得長益根力覺意，則得超度生死之患，便得進入於佛聖慧，則得逮近致佛正道，當獲博聞無有倫匹，以過於量悉無有量，智慧辯才而無等侶，逮得總持志性堅強，意達聰明覩群生性。
「循觀諸法其志果暢，常行慈愍哀世間人，已得超度世俗之事，行無所著猶如蓮華，不為俗法之所染污，諸明智者悉愛敬之。諸博聞者多信從之，為眾智士常所恭順，諸天世人悉奉事之，諸禪思眾稽首為禮，諸賢聖眾咸來宗侍，聲聞緣覺所共欽嘉，則好遠離土地之行，則無諂飾不貪利養，威神巍巍履賢聖跡，端正殊雅色貌難及，威曜光光不可稱究，則以相好而自莊嚴，則能執持佛之言教，則能順護諸法訓典，亦能獎濟賢聖之眾，便常逮見諸佛正覺，因當速成諸佛之眼，而為諸佛所見授決，則當獲致具足三忍。尋當得座於佛樹下，便能降伏魔及官屬，得諸通慧而轉法輪，則能興發造諸佛事，趣於深法不恐不畏不難不懅。
「唯天中天！吾於一劫若復過劫，諮嗟顯揚斯正士等，不能究竟得其邊際所行至德，諸佛之道深妙若茲，難受難解不可覩見難曉難了。若有受持而諷誦讀，便復奉行，若能廣演普分布者，於彼法說，則能立眾第一篤信。」
佛告梵天：「仁所諮嗟諸正士者至真之德，安能究盡？不能及知如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德，爾乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣，斯諸正士悉當了達，而普順從不為逆亂，所為至誠不為迷惑，悉建正議志不馳騁，於嚴飾事曉如應辭，猶若如來所演言教，譬若大聖講誠諦法，又若如來所說法者，復超於此嚴飾章句，不能究盡覺了所有，無循無逆無制無通，爾乃達識而不放逸在於嚴飾，不循言辭之所知也。設無言辭，則是如來說法之辭，如來所可講說經者方便宣法，如來加以興無極哀，而為眾生敷陳經典。」
佛告梵天：「假使菩薩能分別了如來五力所因療治，是為菩薩，則能建立造諸佛事。」
又問世尊：「何謂如來五力所療？」
大聖答曰：「謂法言辭入如應說，善權方便光顯於法不失句義，分別道跡入於大哀。」
佛言：「梵天！是為如來五力所療，一切聲聞緣覺之等所不能及。」
又問世尊：「以何言辭如來演教？」
世尊告曰：「過去當來現在之教，欲塵之語顛倒之言，世俗度世，有漏無漏，所著無著，有罪無罪，所有無有，我人壽命逮造證辭，周旋生死滅度之辭，是為，梵天！諸所言說斯眾辭者。觀辭如幻無所成故，觀辭如夢見無實故，觀辭如響報應緣對聲故，觀辭如影現緣合有故，觀辭如鏡像照現故，觀辭如形印之有故，觀辭如㷿顛倒見故，觀辭如空所有盡故，觀辭無言不可得故。」
佛語梵天：「假使菩薩能曉了此諸法言辭，是菩薩者乃能講說諸法言辭。又於諸法無所依倚，以無所倚則能逮得無礙辯才，以能逮得無礙辯才，則能為諸罣閡之眾顯曜平等，亦與同處講說經法而不質閡，於一切辭不壞法性，遊諸言辭及所破壞悉無所倚。
「設使，梵天！如來所說，顯無言辭則為講法。梵天！欲知何所菩薩而於如來行誠諦事？善權方便于斯？梵天！如來於塵而現結恨，又於結恨而現塵勞，菩薩悉當曉了彼趣。
「何謂，梵天！如來於塵而現結恨？塵勞自然等無差特故，又於結恨而現塵勞，依於結恨而行惠施泥洹清淨，謂諸愚戇不能曉了眾惱之患故。又彼菩薩，曉了所有布施之事，後世大寶故，則無所趣。無所趣者則曰無為禁戒泥洹，悉無所有亦無所行故。忍辱無為虛無所有故，精進無為遵修意故，禪思無為無所悅故，智慧無為逮得相故。於欲離欲之本際者法性無欲故，瞋恚本際計於法性無結恨故，愚癡本際計於法性無愚癡故，生死無為之本際者則無所生，其無為者不倚生死，至誠虛妄所見言辭，虛妄至誠則致慢恣。
「復次，梵天！如來次第而因真諦，隨其因緣而計有常，知有吾我則為蠲除非議之事，其邪見者而無篤信，興造反業令知反復，去於無信悉除所願。邪見身者如來悉知，便為斯等分別說之，見所應者如來則為說誠諦教。假使眾生棄捐貢高自大事者，如來則以已誠諦教而講說之。是為，梵天！如來、至真至真言教，菩薩於彼則當曉了斯方便行。
「設使歸此一切所說權方便者，如來興者便得解脫。於非邪事而篤信者，則見諸色之所報應而起眾生，便因如來得解脫也。若演法身便為如來真諦之辭，解脫邪法而行篤信，因法而度敬文字者，眾生之類不為說此，解邪見法未曾信斯，亦無所得亦無差別。言有泥洹則為邪信；處於顛倒塵勞無為無有滅度，斯則為信而得解脫，無所生法不壞諸法。言有人者則為邪信，入於寂然而欲度者便無有人，其邪信者即自解脫真諦之事。
「是故，梵天！於斯菩薩，不能曉了真諦言辭權方便者，於一切音無所恐畏，為無量人眾生之類，開導利義。于彼，梵天！如來、至真以何方便，為眾生說法？其布施者得大富有，持戒生天，忍辱端正，精進獲明，若禪思者致悅不亂，學智慧者滅除塵勞愛欲之著，若博聞者疾逮智慧，行於十善乃得處天及在人間，行慈悲喜護致昇梵天，觀察寂然澹泊獲果致逮學地，得不學地緣覺之地，清淨眾祐佛之道地，所示現慧無有邊際，等於泥洹滅一切苦。」
佛言：「梵天！吾則應時善權方便，為諸眾生布告顯示，如是像法，如來未曾心懷眾想，計吾我人壽命也。如來所行亦無所得，亦不慳貪亦無所施，亦不持戒亦不毀禁，亦不忍辱亦不瞋恚，亦不精進亦不懈怠，亦不禪定亦不亂意，亦不智慧亦不愚癡，亦無有道亦不滅度，亦無所安亦無眾患。」
佛言：「梵天！教化眾生使令精勤專修奉行，所因精勤專修奉行，當入斯法如本志願，或有獲致道跡、往來、不還、無著至於緣覺，若復得入逮成無上正真之道，至無為度，是為，梵天！如來、至真善權方便，而為眾生敷陳經典。
「彼又菩薩當為眾生善權方便，興設大哀，常以正法而獎濟之。何謂如來之所說者？法無有眼亦無有脫，耳鼻口身意亦復如是無有脫者。所以者何？眼者則空而無有吾亦無我所，則悉本淨，耳鼻口身意亦復如是，彼則為空，便無有吾亦無我所，則悉本淨。」
佛言：「梵天！是為一切悉歸脫門，有所歸趣為之眩惑，色聲香味細滑法，其六事者亦復如是，一切諸法皆悉為空，無想無願無起無滅，亦無有住亦不不住，所可謂者意不住生，本淨自然澹泊寂寞。」
佛言：「梵天！如來一切悉以文字演為脫門，或以等御癡騃之句，普順文字，心當觀之為真諦教，如來一切所可分別悉至解脫，敢可說者悉誠諦句。如來說經無有塵勞，所演法者皆無解脫歸滅度也，是為如來所說典籍，斯謂菩薩所當學者。」
佛告梵天：「如來、至真以何方便遍修大哀，而為眾生講說法乎？如來則以三十二事有所發遣，而加大哀濟于眾生。何為三十二？無有吾我，於一切法令眾生類解信無身，如來於彼而興大哀(一)；於一切法眾生無受而反有人，如來於彼興發大哀(二)；一切諸法則無有命，而眾生反計有命，如來於彼興顯大哀(三)；一切諸法而無有壽，而眾生反計有壽，如來於彼興顯大哀(四)；一切諸法為無所有，而眾生反計有處所，如來於彼興顯大哀(五)；一切諸法都無所依，而眾生反有所倚著(六)；一切諸法悉為虛無，而眾生反志有所樂(七)；一切諸法悉無吾我，而眾生反計有吾我(八)；一切諸法悉無有主，而眾生反專志貪受(九)；一切諸法悉無可受，而眾生反依倚形貌(十)；一切諸法悉無所生，而眾生反著於所生(十一)；一切諸法悉無有沒，而眾生反貪於生死(十二)；一切諸法悉無欲塵，而眾生反沒溺塵垢(十三)；一切諸法悉無貪欲，而眾生反為所染污(十四)；一切諸法悉無恚怒，而眾生反懷愶結恨(十五)；一切諸法悉無愚癡，而眾生反為之迷惑(十六)；一切諸法悉無所從來，而眾生反樂倚所趣(十七)；一切諸法悉無所趣，而眾生反依于終始(十八)；一切諸法悉無造行，而眾生反務建所修(十九)；一切諸法悉無放逸，而眾生反馳騁縱恣(二十)；一切諸法悉為空靜，而眾生反處於所見(二十一)；一切諸法悉為無想，而眾生反想行為上(二十二)；一切諸法悉無有願，而眾生反志于所僥(二十三)；已為遠離若干種事，有所受者，世俗所怙瞋怒結恨，所獲患厭不與怨敵而集會也，及諸不忍處於仁和(二十四)；遵修顛倒為世所習遊於邪徑，則能棄除所生之處(二十五)；彼則無有審道所趣，則為煩憒得于財利世俗所依，則而志慕一切資業，當以抑制諸無厭欲，即使具足賢聖之貨，信戒慚愧聞施智慧，建立於此具足七財(二十六)；吾謂眾生為恩愛僕，以無堅要為堅要想，財業家居妻子之娛便無有安，所以謂之為恩愛僕，眾生之類無有堅要為堅固想，當為講說計有常者，為現無常(二十七)；吾謂眾生求財利業，則為仇怨，而反謂之為是親友，吾為建立顯親友行，而為蠲除勤苦之患，究竟滅度(二十八)；吾謂眾生以反邪業，各各處於若干言教，當為講說清淨微妙無業之命，分別說法(二十九)；吾謂眾生為諸塵垢而現污染，於家居事多有患害擾攘之務，而為說法當令出去等度三界(三十)；處於所作一切諸法，因貪起住眾緣所處諸立之相，眾生於彼而修懈廢，當為說法至聖解脫，勸令精進為度堅要，而說經法悉使獲安，又加於是而復反捨無閡之慧(三十一)；最尊滅度志于下賤聲聞緣覺，當為顯示微妙之行，如來因此則於眾生興闡大哀(三十二)。」
佛告梵天：「是為三十二事，如來開導順化眾生，敷弘大哀；斯為如來謂行大哀。」
佛告梵天：「若有菩薩奉行於斯三十二事，合集大哀，如是菩薩為大士者，名大福田，為大威神，樂於巍巍至不退轉，為眾生故而造立行。」
佛說此大哀法門品時，三萬二千人發無上正真道意，三萬二千菩薩得不起法忍。
持心梵天所問經卷第一