菩薩處胎經卷第三
姚秦涼州沙門竺佛念譯
想無想品第六
爾時，世尊告彌勒菩薩：「今此座中無有異類，純一生補處。今當說識、想、受，無識、無想、無受。是時菩薩云何說識、想、受？於是菩薩分別說識、想、受，識非想非受，受非識非想，想非受非識。想非過去、非未來、非現在，受非過去、非未來、非現在，識非過去、非未來、非現在；非識非過去、非未來、非現在，非想非過去、非未來、非現在，非受非過去、非未來、非現在。云何識非過去、未來、現在？於是菩薩入無閡定，化受識眾生，從有住地至無住地。此識非過去、非未來、非現在。復次，菩薩摩訶薩化想眾生，從住地至無住地。菩薩化受眾生，從住地至無住地。」
爾時，尊者大迦葉即從坐起，偏露右臂，右膝著地前白佛言：「世尊！意、心、識、受、想，有何差別？」
佛告迦葉：「知身即知差別。為眾生故，從足至頭支節各各別名，如《樹喻經》說：『根、皮、莖、節、枝、葉故名為樹。』心、意、識、受、想亦復如是。」
大迦葉白佛言：「想是外法，受是內法。云何為一？」
佛告大迦葉：「想從外來從內出也？」
迦葉白佛言：「想從外來。何以故知？若外無形，內想何由得生？若外物不害，內何由知痛？」
佛告迦葉：「此事不然。何以故？此識非外非內非兩中間，識住處非識住處，外想外受，即是內法非外法也。菩薩摩訶薩信解甚深內外中間法，乃能解了識所住處，此是眾生此非眾生，乃至有無法非此非彼，便入無礙獨步三昧。」
迦葉白佛言：「今聞說法增益狐疑。何以故？如佛所說，想亦是受，受亦是想，識法分別識亦是想，亦是受想，想自空受，受自空識，識自空想。空非識空，識空非受空，受空非想空。如樹喻者是事不然。」
佛告迦葉：「我當與汝說喻，智者以喻得解。往昔有王，王名特異，王有四子，一、名喜悅，二、名長壽，三、名百歲，四、名無畏。彼長壽子，不滿月數即便命終。喜悅子者，身生瘡痍見者惡賤，父母厭患常無歡心。百歲子者，不滿百日復取命終。無畏子者，脣騫鼻嵃反齒橫牙，人見恐畏。此亦如是，想、受、識無若干差別。」
佛告迦葉：「吾今與汝說識想受一一分別。過去九十一劫有王名智慧，專行十善以法治化，無有煩惱，察眾生意行，知彼眾生所念不同，即遣侍臣案行國界，諸有盲人盡仰來集宮庭，臣受王教，即出巡行國界，得五百盲人將詣庭內。王復以五百白象羅列殿前，一一令諸盲人自在捉象。是時盲人，或捉象鼻，或捉象耳，或捉象頭，或捉象脚，或捉象腹，或捉象尾。王問諸盲人曰：『象何所像類？』盲人答白，捉鼻者言：『如角。』捉頭者言：『如甕。』捉耳者言：『如簸箕。』捉腹者言：『如簞。』捉脚者言：『如柱。』捉尾者言：『如橛。』時傍觀有目之士，笑彼盲者不得象具相。盲人屏處自共論說，各言己是而共諍競。此眾生類亦復如是，識、想、受法各各不同。」
佛告迦葉：「猶如有人設百味食，粳米、豆、麥、大小麻子，當其所得得粳米者，不知有餘豆麥之屬。迦葉！此亦如是，識、想、受法各各不同，觀諸法性無異無別。」
爾時世尊即與迦葉而說頌曰：
「見額知有頭， 視煙知有火，
覩雲知有雨， 觀行知體性。
空雨無兩足， 水影不可捉；
言議盡法師， 結使盡涅槃。
想盡在無想， 受滅亦無受，
識滅無有識， 梵行無上道。
吾從無數劫， 常為識所惑；
今世及後世， 不遇安樂處。
我今現在胎， 分別諸法相；
不見想受名， 況當有識法。」
爾時，世尊說此偈時，五百比丘得不起法忍，有千眾生心樂空行，於無餘涅槃界心得自在。