摩訶般若鈔經卷第一(亦名長安品)
秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
道行品第一
聞如是：
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱，皆是羅漢，於生死以盡，垢濁以索，所語如言，已脫於心度於智慧，其聖已了，皆悉上士，所作已辦離於重擔，是即自從所有已盡，其智已脫心即從計，除賢者阿難。
佛告須菩提：「今日樂不？為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是學成。」
舍利弗心念：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」
須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗：「敢佛弟子所說法所成法，皆承佛威神。何以故？佛所說法，法中所學皆有證，以知便能有所成，展轉能相成教，於諸法隨其教。所以者何？怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法，於中終不諍。」
須菩提白佛言：「使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中成菩薩。菩薩有字，為在何法而字菩薩？亦不見法，有法字菩薩，亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當為說般若波羅蜜？說是時，菩薩聞之，心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，當念作是住，是為學。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學學，其心不當自念：『我是菩薩。』何以故？心無心，心者淨。」
舍利弗謂須菩提：「云何有心心無心？」
須菩提語舍利弗：「心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處。」
舍利弗謂須菩提：「何等心，亦不有心、不無心，亦不能得，亦不能知處者？」
須菩提言：「從對雖有心，心無心。如是心亦不知者，亦無造者，以是亦不有有心，亦不無無心。」
舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！為佛所舉，作所舉者，不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩訶薩署，得阿惟越致舉名，終不復失般若波羅蜜，菩薩摩訶薩以應中住。欲學聲聞道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學辟支佛道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學菩薩道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。所以者何？般若波羅蜜法甚廣大故，菩薩摩訶薩所學。」
須菩提白佛：「我熟念菩薩心不可得，亦不知處，亦不可見而可得，亦不能及說何所是菩薩摩訶薩。般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字，字處無有處。如是字處，無所止、無所住。作是說者，菩薩聞之，心不懈不惓不恐不難不畏，以應阿惟越致。其畏無所住，住以如是住，悉了知不復還。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色中不當住痛痒思想生死識，不當於中住想色住為行生死識想，痛痒思想生死識住為行生死識。不當行生死識。設住其中，不隨般若波羅蜜教，不為應薩芸若，為受色故。不當受色，以不受色，為不受痛痒思想生死識。不受色者為非色，不受痛痒思想生死識者為非識。復不受般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。復不受三昧字廣大所入，不受聲聞、辟支佛，乃至薩芸若都不受。所以者何？不當作想。若作想，亦如外外小道。而有信於薩芸若，雖異外道，未得解脫。雖不受色，亦受痛痒思想生死識。以不受，亦未曉，尚未成，不見慧。亦不內色見慧，亦不外色見慧，亦不異色見慧，亦不內痛痒思想生死識見慧。亦不於外識見慧，亦不於內外識見慧，亦不異識見慧。雖從信欲得脫，欲知薩芸若事，於法而作限，謂為得脫，以為得法。於法亦為無所得，亦未得脫，其不以泥洹自貢高，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何？為不受色，為不受痛痒思想生死識，亦不中道般泥洹，悉得十種力、四無所畏、佛十八事不同。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者，當作是視：『何所是般若波羅蜜？在何所法？』了不能知、不能得處，是故為般若波羅蜜。當作是念：『菩薩摩訶薩聞是，不懈不怯不恐不難不畏。』知是菩薩，以住不離般若波羅蜜。」
舍利弗問須菩提：「何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住。離色，色之自然。痛痒思想生死識，識之自然。般若波羅蜜離，般若波羅蜜之自然。」
須菩提語舍利弗：「離色者，色之自然。痛痒思想生死識離，識之自然。離般若波羅蜜，般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然，為離相故。相之自然，為離故。相自然相，相之自然離相。」
舍利弗謂須菩提：「學是者，為學薩芸若？」
須菩提言：「以學是者，為入薩芸若。何以故？於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者，便自致至薩芸若坐，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩精進，作是語：『我欲學。』設使行色為行想，設想色行為行想，設生色行為行想，設壞色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設我行立欲得為行想，痛痒思想生死識滅為行想，識生行為行想，壞識行為行想，識滅行為行想，空識行為行想，我行立欲得為行想，是菩薩摩訶薩為反行想行。是守行般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜反作想行，是菩薩摩訶薩無有護行。」
舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜？不行色行、不想色行、不生色行、不壞色行、不滅色行、不空色行，不痛痒思想生死識行、不生識行、不壞識行、不滅識行、不空識行，為行般若波羅蜜。亦無見，亦無行，亦無見行無行，亦不見亦不不行亦不無行，如是為不見。何以故？一切法無所從來，亦無所持。是菩薩摩訶薩於一切字法不受，是三昧無有邊、無有極、無所不入，諸羅漢、辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者，疾得阿耨多羅三耶三菩得成至佛。」
須菩提承佛威神說是言時，菩薩摩訶薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛，隨是三昧者亦不見三昧，亦不言：「我知三昧。」亦不念：「我三昧已。」亦不想：「我坐三昧。」亦不言：「我三昧已。」隨是法者，都無有短。
舍利弗問須菩提：「何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者，前過去佛得決時自致成佛，可得見三昧處不？」
須菩提言：「不可得見。善男子於三昧，亦不知，亦不曉，亦不了。」
「何以故不知不了？」
則答言：「亦不得，亦無有三昧，亦不得字。」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如我所說空身慧。菩薩摩訶薩作是者，為隨般若波羅蜜學，是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩如是學，天中天！為學般若波羅蜜？」
佛語舍利弗：「是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛：「如是者，為學何法？」
佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩為學無學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」
舍利弗問佛：「誰能逮得法者？」
佛語舍利弗：「無所得，是故得。」
佛言：「無所得法，莫癡如小兒學。謂有字不能得，欲學習入法，適為兩礙耳。亦不知，亦不見。法若有法，以有便可得色，是故法不可知是為知，亦不知亦不可見。若小兒癡，謂有身即不解，便不信。以不解，中住，故曰小兒。」
舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若？」
佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學，為學薩芸若，以成薩芸若。」
須菩提白佛：「若有問者，天中天！幻為學佛得作佛？或時作是問，當何以報之？」
佛語須菩提：「我故問，汝隨所報之。於須菩提云何，幻與色為有異乎？幻與痛痒思想生死識有異乎？」
須菩提報佛言：「無有異。幻與色，天中天！無有異。色是幻，幻是色。幻與痛痒思想生死識等無有異。」
佛言：「云何，須菩提！所問等，不隨法從五陰字菩薩？」
須菩提言：「如是，天中天！菩薩摩訶薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？作幻者持陰色，如幻無所有。色六衰五陰如幻。痛痒思想生死識，皆空無所有，但有字六衰五陰耳。」
須菩提白佛言：「若新學菩薩摩訶薩聞是語，得無恐怖？」
佛語須菩提：「設使新學菩薩摩訶薩，與惡師相得相隨，或恐或怖。設與善師相隨，不恐不怖。」
須菩提白佛：「何所菩薩摩訶薩惡師？當何以知之？」
佛語須菩提：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜，教人棄捨去，遠離菩薩心，反教作想令學雜經，隨雜經心邪喜樂，教學餘經聲聞若辟支佛事，卷卷令諷誦之。為說魔事魔主行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故為菩薩摩訶薩惡師。」
須菩提白佛：「何所是菩薩摩訶薩善師？當何從知之？」佛語須菩提：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成，教語魔事，令覺魔、令遠離諸魔。是故菩薩摩訶薩，摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致諦。是為菩薩摩訶薩善師。」
須菩提問佛：「何因菩薩名為菩薩？天中天！」
佛語須菩提：「學諸經法，悉曉了於諸法無所著，爾故字為菩薩。」
須菩提復問佛：「悉曉知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？」
佛語須菩提：「摩訶薩者，於天上天下最尊，爾故字為摩訶薩。」
舍利弗白佛：「我亦樂聞。何以故為摩訶薩？」
佛語舍利弗：「樂聞者，當為若說之。摩訶薩者，悉自了見、悉了知，一切人世間所有悉了知，人壽命悉了知，悉了知著斷之事，便能隨人所樂為說法，以是故名為摩訶薩。」
須菩提白佛：「摩訶薩者，天中天！以得摩訶薩字。設菩薩心，無有心與心等者，無有能逮心者，諸羅漢、辟支佛所不能及，心無所著心。何以故？是薩芸若心故，用無有餘故。以是心無所著，是故號為摩訶薩。」
舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」
須菩提：「心無所思，故無所著。」
分耨文陀尼弗白佛：「何因摩訶薩摩訶薩者？何所菩薩為摩訶僧那僧涅？摩訶衍者，大乘。三拔諦三拔諦者，等住。」
佛言：「是菩薩即為摩訶薩。」
須菩提白佛：「摩訶僧那僧涅者，何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」
佛言：「菩薩摩訶薩念：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是賜般泥洹，而無有法般泥洹者。』何以故？須菩提！譬若如幻師，於廣大處化作眾人滿一城中，悉斷所化人頭。於須菩提意云何，有所中傷死者不？」
須菩提言：「無有中傷死者。」
佛言：「如是，須菩提！度不可計阿僧祇人賜般泥洹，無有人般泥洹者。聞是不恐，當知是菩薩摩訶薩即為摩訶僧那僧涅。」
須菩提白佛：「如我從佛聞，念其中事，如是不為摩訶僧那僧涅。何以故？無有作薩芸若者，無有供養、無有作人者。何所人當作僧那僧涅？色，天中天！無著無縛無脫。痛痒思想生死識，天中天！無著無縛無脫。」
分漫陀尼弗問須菩提：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫，乃有色不著不縛不脫，乃有痛痒思想生死識不著不縛不脫。何所色，須菩提！無著無縛無脫。何所痛痒思想生死識，無著無縛無脫？」
須菩提語分漫陀尼弗：「色如幻，無著無縛無脫。痛痒思想生死識如幻，無著無縛無脫。無有邊，無著無縛無脫。恍忽，無著無縛無脫。無所生，無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」
須菩提白佛：「何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦？何所是摩訶衍？從何所住衍？衍為住何所？當從何所立衍中？」
佛語須菩提：「摩訶衍摩訶衍者，無有極，不可得邊幅，從何所自致立衍。摩訶衍者，從三界出，立薩芸若中，亦不於衍有所立不立。何以故？立不立者，於法不知法，何所法當立者？」
須菩提白佛言：「摩訶衍摩訶衍者，於天上天下人中極過上，其衍與空等，如虛空覆不可計阿僧祇人，爾故為摩訶衍。菩薩摩訶薩，亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，於摩訶衍，天中天！不能得本。亦不能得當所來，亦不能得中間，於三界見字，為摩訶衍。」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍。」
分漫陀尼弗白佛：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」
須菩提白佛言：「我說般若波羅蜜得無過？天中天！」
佛語須菩提：「所說般若波羅蜜，不過如毫毛，適得其中。」
「復次，天中天！亦不見菩薩本，亦不見當來。菩薩，亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天！菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得。當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？亦不得菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜？菩薩轉復相，字為菩薩。云何，天中天！何所字我我？天中天！我者亦滅，是者法之自然。何所是色其要不滅者？何所色為是？痛痒思想生死識亦爾，識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩了不知處，亦不可見。天中天！一切菩薩摩訶薩了無有處亦無可得。何所是菩薩摩訶薩，當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不知處，當從何法中說般若波羅蜜？菩薩摩訶薩為得字者，如是字想。我我，天中天！我亦滅，是法之自然。何所識要而不滅者？何所識於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無不滅。何無滅者？如般若波羅蜜所說不作異滅，當從何法自致？菩薩為住行者，其聞是者不恐不畏，為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者，天中天！熟思惟是時為不入，色何以得？色無所生，為非色。設非色為無色，亦無有生。從其中無所得字是色，為法作數。是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，當視法思惟深入中，是時亦不入痛痒思想生死識。何以故？識無所生，為非識。設非識為無識，亦無有生。從其中無所得字是識，為法作數。」
舍利弗問須菩提：「所說法無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩用何等故勤苦行菩薩之道？設用一切人故，何能忍是勤苦？」
須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是勤苦行。菩薩忍勤苦行，是菩薩之道。不自念：『我忍勤苦行。』何以故？菩薩心不作是念，便能為不可計阿僧祇人而作本，令悉安隱。念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，菩薩摩訶薩當持心作是念。一切於菩薩不見亦不知處，於內外法當作是念、當作是行。作是行者，為忍勤苦行。設使菩薩，舍利弗！不見出生，菩薩為無所生。」
舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所生，薩芸若亦無所生？」
須菩提語舍利弗：「薩芸若亦無所生。」
舍利弗復謂須菩提：「薩芸若無所生，凡人亦無所生？」
須菩提言：「凡人者亦無所生。」
舍利弗謂須菩提：「菩薩無所生，菩薩法亦無所生。薩芸若無所生，薩芸若法亦無所生。凡人亦無所生，凡人法亦無所生。菩薩無所從生，自致薩芸若。」
須菩提言：「不從無所生法可入，亦不無無所從生法逮得。」
舍利弗復問：「其生生者，乃能逮得法不？」
須菩提言：「無所從生法為逮生，無無所生法是為逮得。」
舍利弗復言：「以生生者為從無所生生？」
須菩提言：「無所生，無所生樂聞。」
舍利弗語須菩提：「無所樂生，是故為樂。」
須菩提言：「無所生聞是為聞。」
舍利弗言：「以聞所語。」
須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語。無所語，無所樂，是故語，是故樂。」
舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提所說，於法中為尊。何以故？尊者須菩提隨所問即答，悉報之。」
須菩提語舍利弗：「佛弟子所說法，皆悉如事。隨其所問即能解。何以故？隨法如事故，亦不知所出生。」
舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！從何波羅蜜度菩薩摩訶薩？」
須菩提語舍利弗：「從般若波羅蜜說是法時，若諷誦讀，菩薩摩訶薩當知信之不疑。有隨是法不增，不隨是法者不減。」
舍利弗謂須菩提：「隨是法不增，不隨是法亦不減。隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。」
須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人之自然當念知，人之恍忽當念知，恍忽人身難了知當念知之。舍利弗！菩薩摩訶薩法，當作是守、當作是行。」