慳生毀辱戒第八
經：「若佛子自慳」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，菩薩本願為有情界留生死身。既菩薩身屬於眾生，況乎財物非自所有？故慳施障破萬行甚，深居意地廣毀六度，是故偏制為根本重。多求廣施，菩薩所宜；貪不深違，故為輕罪。釋文中，言「菩薩見一切貧窮人來乞」者，《菩薩地》云：見有勝利而來乞者，方應施與，欲以財攝易化導故。若無利益，設有安樂，不應施與。何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而後令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞已後墮惡趣故。此中諸句，如七十五略攝頌曰：「設他財法利，不應自法衰，若自但衰物，他財法盛為。」言「隨前人所須一切給與」者，七十四云：「若貧乏者，於自僕從；若中財者，即於彼所及貧苦所；若大財者，即於彼所，亦於其餘來求者所。」各善分布而行布施。今此經文且依第三也。如龍樹云：菩薩身心應如藥樹，一切雖取根莖枝葉，而不分別由我得益。若爾，多財但彼有益，一切施耶？不爾。頌曰：「父母及師長，未許自無能，此亦於一切，一向不應為。」《菩薩地》云：身命乃至毒刀酒等，但有義利一切施與，父母師長定不應施。何以故？以有恩者常生頂戴任屠賣故。言未許者，亦有二種：一、他所有，謂如《論》說：不應侵奪父母妻子奴婢等物持用布施，行有罪福，菩薩相似功德攝故。二、自所有，謂如《論》說：若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來求者，雖復曉喻令生樂欲，而不施與怨家惡者，不以妻子形容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢。此意為顯此亦眾生平等所愍，不應為彼樂，令此生苦故。若爾，云何須達拏太子強逼男女施婆羅門？彼亦曉喻，謂如彼云：「兩兒白言：『我宿何罪，是國王種而作奴婢？今乞懺悔。』太子語言：『天下恩愛皆當別離，一切無常何可保守？我得無上平等道時，自當度汝。』」問：若已曉喻，何不肯去？如彼經云：「婆羅門打，血出流地，太子淚下，其地即沸。」答：彼非不肯作奴婢，唯待阿孃欲面別，如說母來不見我，當如牛母失犢子。啼哭竟日，向東西言，自無能者。若見由施退菩提行，則不應施。為顯此義，鶖子十解示退之迹，非分慧施反生退故。如《十住論》云：「出家之人若行財施，則妨餘善。」必多事故。故於出家稱讚法施，於在家者稱讚財施，由此《決定毘尼經》云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩應行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩應行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。然《大集》云：新發意菩薩於身命財常作捨想者，欲令漸薰至堪捨故。如《十住論》：「乞極惜物時，當自勸喻。心猶貪惜者，應辭謝乞者言：『我今是新學，善根未成就，心未得自在，願後當相與。』」言「有求法者」，一句威力能出苦輪，是故法施勝於財施。如《瑜伽》七十一、《金光明經》第二廣說。然《菩薩地》云：不求勝智，不應施與。廣說法施，如彼應知。言「而反罵辱」者，此句通上慳財法也。慳財反罵，便墮餓鬼。慳法招狂，長夜障道。《瑜伽論》云：現有資財，有來求者，懷嫌恨心，壞恚惱心，不施染犯。若怠放逸，非染違犯。無違犯者：若無可施物，若求不宜物，若調伏彼，若彼王所匪宜，若護僧制。問：以何義故，《大集經》云：於身命財常作捨想。頌曰：「為身求財集惡行，當歸死滅不知恩，財隨命捨惡業隨，受彼果時無共受。」