入楞伽經卷第七
元魏天竺三藏菩提留支譯
無常品第八
爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊說無常無常者，一切外道亦說無常。世尊！如來依於名字章句說如是言，諸行無常是生滅法。世尊！此法為是真實？為是虛妄？世尊！復有幾種無常？」
佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！一切外道虛妄分別說八種無常。何等為八？一者、發起所作而不作，是名無常。何者名為發起？謂生法不生法，常法無常法，名為發起無常；二者、形相休息，名為無常；三者、色等即是無常；四者、色轉變故異異無常，諸法相續自然而滅，如乳酪轉變，於一切法不見其轉亦不見滅，名為無常；五者、復有餘外道等，以無物故，名為無常；六者、有法無法而悉無常，以一切法本不生故，名為無常，以無常法彼中和合，是故無常；七者、復有餘外道等，本無後有名為無常，謂依諸大所生相滅，不見其生離相續體，名為無常；八者、不生無常，謂為非常是故無常，見諸法有無生不生，乃至微塵觀察不見法生，故言不生，諸法非生。大慧！是名無生無常相，而諸外道不知彼法所以不生，是故分別諸法不生，故言無常。復次，大慧！外道分別無常之法，言有於物，彼諸外道自心虛妄分別無常常非無常，以有物故。何以故？自體不滅故，自體不滅者，無常之體常不滅故。大慧！若無常法是有物者應生諸法，以彼無常能作因故。大慧！若一切法不離無常者，諸法有無一切應見。何以故？如杖木瓦石，能破可破之物悉皆破壞，見彼種種異異相故，是故無常因一切法無法，亦非因亦非果。大慧！復有諸過，以彼因果無差別故；而不得言此是無常而彼是果，以因果差別故；不得言一切法常，以一切法無因故。大慧！諸法有因，而諸凡夫不覺不知，異因不能生異果故。大慧！若異因能生異果者，因異應生一切諸法，若爾復更有過，應因果差別而見差別。大慧！若其無常是有物者，應同因體所作之事；復更有過，於一法中即應具足一切諸法，以同一切所作，因果業相無差故；復更有過，自有無常，無常有無常體故；復更有過，一切諸法無常應常故；復更有過，若其無常同諸法者墮三世法。大慧！過去色同無常故已滅，未來法未生，以同色無常故不生；現在有法不離於色，以色與彼諸大相，依五大依塵，是故不滅，以彼彼不相離故。大慧！一切外道不滅諸大，三界依大依微塵等，是故依彼法說生住滅。大慧！離於此法更無四大諸塵等法，以彼外道虛妄分別離一切法更有無常，是故外道說言諸大不生不滅，以自體相常不滅故，是故彼說發起作事中間不作名為無常。諸大更有發起諸大，無彼彼異相同相不生滅法，以見諸法不生滅故，而於彼處生無常智。大慧！何者名為形相休息無常？謂能造所造形相，見形相異如長短，非諸大滅而見諸大形相轉變，彼人墮在僧佉法中。大慧！復形相無常者，謂何等人即色名無常，彼人見於形相無常，而非諸大是無常法；若諸大無常，則諸世間一切不得論說世事；若論世事，墮盧迦耶陀邪見朋黨，以說一切諸法唯名，復見諸法自體相生。大慧！轉變無常者，謂見諸色種種異相，非諸大轉變，譬如見金作莊嚴具形相轉變金體不異，餘法轉變亦復如是。大慧！如是外道虛妄分別見法無常，火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧！諸外道說若火能燒諸大者，則諸大斷滅是故不燒。
「大慧！我說大及諸塵非常非無常。何以故？我不說外境界有故，我說三界但是自心，不說種種諸相是有，是故說言不生不滅，唯是四大因緣和合，非大及塵是實有法，以虛妄心分別二種可取能取法，如實能知二種分別，是故離外有無見相，唯是自心分別作業，而名為生而業不生，以離有無分別心故。大慧！何故非常非不常？以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。何故非無常？以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊，不知自心虛妄分別，非諸聖人分別無常。大慧！一切諸法總有三種，何等為三？一者、世間法相，二者、出世間法相，三者、出世間上上勝法相，以依言語種種說法，而諸凡夫不覺不知。」
爾時世尊重說偈言：
「遠離於始造， 及與形相異；
無常名有物， 外道妄分別。
諸法無有滅， 諸大自性住；
墮於種種見， 外道說無常。
彼諸外道說， 諸法不生滅；
諸大體自常， 何等法無常？
一切世唯心， 而心見二境；
可取能取法， 我我所法無。
三界上下法， 我說皆是心；
離於諸心法， 更無有可得。」