鞞婆沙論卷第一
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
愛樂覺意葉， 清淨戒妙枝，
無比三十二， 奇相華嚴身，
最智甘露果， 堅固精進根，
具足聖道樹， 我頂禮如來。
善快說無比， 息道無為城，
歸命功德仙， 消除愛憂慼，
離生老病死， 安隱永無欲，
大仙所演法， 我今稽首禮。
妙戒高顯現， 山岳不移動，
清淨智慧法， 解脫大牟尼，
禪等叢林樹， 神足石無邊，
聖眾大雪山， 我今稽首禮。
如是稽首禮， 世稱無有比，
大師廣演教， 吾今奉受持。
我說正覺語， 增益無上樂，
聖眾等欲聞， 專心一意聽。
鞞婆沙說阿毘曇八揵度
雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜揵度總序曰)
問曰：誰作此經？
答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛也。
問曰：若爾者，云何作？
答曰：尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經所說也。
問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延作此經？
答曰：彼尊者誦習、轉教他人廣施設。此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此經。
問曰：如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？
答曰：彼尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智觀已作此經。
問曰：若爾者，佛、阿毘曇何者是？
答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品，至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿毘曇。
問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無差別。何以故？
答曰：從一智海出故無差別，大悲出故無差別，欲饒益一切眾生故無差別，入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、律說增上戒、阿毘曇說增上慧。
問曰：若爾者，契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？
答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是為契經、律、阿毘曇差別。
問曰。何以故彼作經者立此經？
答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何以故？答曰：設眾生有因力，不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香；如日天子出光照時，華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。敷，信也。舒，根、力、覺、道也。香，戒也。如彼偈所說：
「如蓋屋密， 而入闇中， 雖有此色，
眼所不覩。 如是有一， 無智之人，
不聞不知， 法之善惡。 有明有色，
而眼得見， 聞已能知， 法之善惡。
聞法能知， 聞惡不作， 聞除非義，
聞得至滅。」
如是餘契經所說(出《雜阿含》)：賢聖弟子一心聽法，當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經說(出《增一》)：一因二緣發於等見，從他聞，內正思惟。如是餘契經說(《增一》四法說)：有四法饒益人。云何為四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如是彼作經者饒益他故立此經。或以三事故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者，盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。開意者，眾生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人者，誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人，一切中說無我行，非眾生、非命、非長養、非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明，是為壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見無我像，是為見無我像故。或曰：渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毘曇船已，無數那術眾生安隱渡生死河，是為渡生死河故。或曰：見契經故。如人手執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已，於彼彼契經不迷惑，是為見契經故立此經。
問曰：何者阿毘曇性？
答曰：無漏慧根也。攝彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、想、行、識陰。
問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此經何故名阿毘曇？
答曰：此阿毘曇具名阿毘曇，如餘具以具為名、樂具樂為名。如所說偈：
「彼樂摶食， 樂為持衣， 樂為行步，
依山窟間。」
垢具垢為名。如彼偈說：
「女垢梵行， 女縛世間， 苦行梵行，
此洗無水。」
使具使為名，如契經所說(出《雜阿含》)：比丘！色所使愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名，如彼契經說(同上)：五欲功德，世間愛樂念。鉤具鉤為名，如契經所說(同上)：五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名，如契經所說(同上)：比丘！受色為魔所縛，不受者為離魔。行具行為名，如契經所說(同上)：此六細滑入本行報。報具報為名，如契經所說(出《中阿含》)：諸賢！彼一施報，七生天上為天王，七生人為人王。如此中餘具餘為名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《中阿含》)。
問曰：此中云何說甚深阿毘曇？
答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。
問曰：此中云何說甚深阿毘曇？
答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《雜阿含》)。
問曰：此中云何說甚深阿毘曇？
答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚深(出《中阿含》)。問曰：此中云何說甚深？
答曰：此中說因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃(出《雜阿含》)。
問曰：此中云何說甚深？
答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚深(出《雜阿含》)。
問曰：此中云何說甚深？
答曰：此中說一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無目，論甚深阿毘曇(出《中阿含》)？
問曰：此中云何說甚深阿毘曇？
答曰：意生也。如佛契經說：先尼！我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂(出《雜阿含》)。
問曰：此中云何說甚深？
答曰：此中說空三昧甚深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顛倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量，觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無漏慧根。
問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝，以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩多羅說曰：諸尊染污清淨縛解輪轉出要，謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。
問曰：此有何無比？
答曰：如所說偈：
「智為世間妙， 能趣有所至，
能用等正智， 生老病死盡。」
復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝(出《雜阿含》)。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所說：世間無有明與慧等(同上)。復如所說：諸所有明，慧明說第一(同上)。是故說此法明能照，是謂阿毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者說曰：法次法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰：佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上慢，此亦爾(序阿毘曇竟也)。
三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰：彼是佛契經，除九十八使已無所立。
問曰：何以故爾？
答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行，如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。
問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨？
答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾，三結至九十八使。
問曰：何以故作章？
答曰：為立門故。不可以無章而得立門，不可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現故作章。
問曰：何以故佛契經立作章？
答曰：欲現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、無義。
問曰：佛契經云何？
答曰：無量義、無邊味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、答亦不忍，問事已如被杵擣。
問曰：佛契經云何？
答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆則不妙。云何三？明、日月、佛語(出《雜阿含》)。是謂佛契經開示妙故，佛契經作章。
問曰：何以故先作章後立門？
答曰：治地法故。如人欲種樹，先治其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。世尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處(一真諦處、二施處、三慧處、四息處也)、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章後立門。
問曰：何以彼作經先立三結，後立至九十八使？
答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰：彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果，是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說章處盡。