鞞婆沙三有漏處第三
三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。
"Three mental contaminants: The contaminant of desire, the contaminant of aversion, and the contaminant of ignorance."
問曰：漏有何性？
答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。此四十一種，欲有漏性。
問曰：身惡行、口惡行，煩惱性耶？非煩惱性耶？若煩惱性者，此欲有漏中何故不說？若非煩惱性者，《施設》所說云何通？彼中說：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使，是煩惱，非纏，當棄捨滅，因生苦故。作此論已。說曰：如煩惱性。問曰：若爾者，此欲有漏中何故不說？
答曰：應說此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三種欲有漏性。若不說者是略言，更有說者如非煩惱性。
問曰：以是故欲有漏中不說，彼《施設》云何通？
答曰：此《施設》所說應爾：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，當棄捨滅，因生苦故。應爾。
問曰：若不爾者，何意？
答曰：彼雖非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。
問曰：彼非結性，為結所繫，何故不說結？非縛性，為縛所縛，何故不說縛？非使性，為使所使，何故不說使？非纏性，為纏所纏，何故不說纏？
答曰：應說。若未說者是略言。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二數。如彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。如是彼非結性，為結所繫，亦應說結。非縛性，為縛所縛，亦應說縛。非使性，為使所使，亦應說使。非纏性，為纏所纏，亦應說纏。若彼非結性，為結所繫，而不說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不應說煩惱，是故說現二門至二數。有有漏性五十二種(應加睡、調，五十四也)：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四；見二十四，色界十二、無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種：欲界五、色界五、無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說有漏？有漏有何義？
答曰：留住義是有漏義、漬義是有漏義、漏義是有漏義、增上主義是有漏義、持義是有漏義、醉義是有漏義。留住義是有漏義者，眾生以何留住欲界？眾生以何留住色無色界？有漏也。漬義是有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者，如人為人增上主，不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增上主，不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義者，如人為非人所持，不應說而說、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為結所持，不應說而說，至不應盜而盜。醉義是有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒醉，失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所醉，失慚愧，不知事不事。是故說留住義、漬義、漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。
問曰：若留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡，但因行故住生死中。如因行故，眾生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行？
答曰：此結是行本，不可以不斷結而斷行。或曰：彼因結故而起行，無結受報。如人以泥團摶壁，乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，無結受報。或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。行住如須彌，而阿羅漢盡滅陰，入無餘涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜《施設》所說：云何欲有漏？答曰：除欲界無明，諸餘欲界結縛使煩惱纏也。云何有漏？答曰：除色無色界無明，諸餘色無色界結縛使煩惱纏也。云何無明漏？答曰：三界無智也。此說好，三界無智。若說三界不智而不取三界無智，若說三界無智，此說好。
問曰：何以故欲界結，除無明立欲有漏？色無色界結，除無明立有有漏？何以故一切三界無明別立無明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是故欲界結，除無明立欲有漏。若留住色無色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、欲受有故，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼住欲界、住色無色界者，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故欲界結，除無明立欲有漏。色無色界結無欲愛我，非二非毒，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼欲界愛我、色無色界愛我，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。作譬喻者說：二根本結，無明及有愛。何以故？答曰：謂彼二根本結，無明者本緣起根，有愛者當來有。
問曰：若爾者，彼三有漏云何？
答曰：彼說者，愛，或不善或無記、或有報或無報、或受二果或受一果、或無慚無愧相應、或無慚無愧不相應。彼若有不善、有報、受二果、無慚無愧相應者，彼是欲界愛。因彼故諸餘欲界結，除無明，得欲有漏名。謂無記、無報、一果、無慚無愧不相應，此謂說色無色界愛，因彼故色無色界結，除無明，有有漏得名。
問曰：於此論中更有論生。何以故欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。何以故色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。
答曰：謂愛故，界斷、地斷、種斷。謂愛故，愛一切盛結。以是故，欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。以是故，色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。
問曰：何以故一切三界無明別立無明漏？
答曰：謂無明，前無智、後無智、中無智，內無智、外無智、內外無智，行無智、報無智、行報無智，覺無智、法無智、僧無智，苦無智、習盡道無智，於六更樂入如真無智，無見癡冥故，以故爾。或曰：謂種重、行重。種重者，一切結重與一無明等。行重者，一切結共作行。復別立不共無明使，以故爾。或曰：謂彼說懶怠。如所說：此比丘懶怠者，謂無明是。有說：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。如是此無明已自盲，諸有行者亦盲，以故爾。或曰：謂九種一種緣中癡。九種者，增上至軟軟。一種緣中癡者，彼有想無想軟軟一種也。
問曰：此事能一切非己界遍使。邪見有九種，一種緣中謗言無見。盜九種，一種緣中受第一。戒盜九種，一種緣中受淨。疑九種，一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，獨說無明？
答曰：不也。
問曰：若爾者，此云何？
答曰：此欲界癡起九種，一種亦起九種。如一種起九種，如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種，如是至有想無想處起九九種一切非己界遍使，無此事。謂彼爾所種、爾所度今眾生生死癡，以故爾。或曰：謂彼住一時中，五種因、五種緣、五種使所使，以故爾。或曰：謂前普遍。
問曰：前者云何？
答曰：於四聖諦不欲故、無明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。如飢餓人，初得惡食飽滿，後得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食，無明纏故，後甘露四諦而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。不欲故生猶豫：有苦耶、無苦耶？有習盡道耶、無習盡道耶？是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令定故，若得正說，便從正定，有苦習盡道，此是正見。若得邪說，便從邪定，無苦習盡道，此是邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道而有我，此是身見，如是彼邪見中轉生身見。若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？若見次第相似，便作是念：有常也。此是計常見。若見壞事，便作是念：斷也。此是斷見。如是彼身見中轉生俱邊見。於中取一邊淨，以此為淨、為解脫出要，此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒盜。若此為淨解脫出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼已見便愛，此是愛使。他見便恚，此是不可使。彼見故貢高，此是慢使。如是彼見中轉生使。使中轉生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋纏、嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者，愛故覆藏。依無明者，無智故覆藏。睡、調、慳者依愛。眠、無慚、無愧、悔依無明。更有說結垢依結，非根本結。憤依諂誑高害。於中憤害依不可使、依誑高、依見盜，誑依五見。如是無明中轉生一切結、是故說前。普者、從阿鼻至第一有可得、是故說普。遍者，非如前說，住一時中，五種因、五種緣、五種所使。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界緣使中共緣使，非己界緣使中共緣使，己地緣使中共緣使，非己地緣使中共緣使，有漏緣使中共有漏緣使，無漏緣使中共無漏緣使，有為緣使中共有為緣使，無為緣使中共無為緣使，共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門、爾所度，令眾生生死中癡。以是故，一切三界無明別立無明有漏。如佛契經說：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。
問曰：如此結，如所起、隨所滅，住不過一時，何以故說未生欲有漏便生、生已增廣？
答曰：此說軟中上故。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故爾。尊者婆須蜜說曰：如佛說：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。云何增廣？答曰：不應增廣，但生復生，故增廣也。彼結一過生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故說增廣。重說曰：軟中上故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但生復生，重生故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但度境界，故說增廣。因一界生，彼結生住已緣餘界，捨彼已復緣餘界。依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，彼復依耳鼻舌身意生。緣色生，若不正思惟、不依正事，彼復緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不應增廣，但人於一有中多行纏，故說增廣。
問曰：彼何所說？
答曰：彼尊者謂，一切眾生結等、生惡趣等，至生第一有亦等，於中或多行結或不爾。是故說：諸尊！人於一有中多行纏，故說增廣。或曰：受依果報果，故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果，起已便受依果報果，是故受依果報果故說增廣。或曰：與果受果故說增廣。若結未起時，亦不與果亦不受果，生已便與果受果，是故與果受果故說增廣。或曰：與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣，若起已便與次第緣，是與緣故說增廣。如佛契經說：七有漏能多起憂悲惱。
問曰：如三有漏，何以故說七有漏？
答曰：此中說有漏具名有漏，如餘具餘為名，阿毘曇具以阿毘曇為名，樂具樂為名。如所說偈：
「樂為揣食， 樂為持衣， 樂為行步， 依山窟間。」
垢具垢為名。如所說偈：
「女垢梵行， 女縛世間， 苦行梵行， 此洗無水。」
使具使為名。如所說：比丘！色所使、色所愛。比丘！所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。欲具欲為名。如所說：五欲功德世間愛樂念。退具退為名。如所說：五因五緣等，意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五？一者多誦；二者業；三者和合諍；四者遠行；五者長病。行具行為名。如所說：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。報具報為名。如所說：諸賢！我已一施報故，七生天上為天王，七生人為人王。如是，有漏具有漏為名。尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受化者來，彼能知此義異句異味。以是故，世尊此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰：佛說此契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。見斷者，如己像。思惟斷者，治故。彼思惟斷者二種，一者須臾治、二者根本斷。於五品中現須臾治，最後品現根本斷。如佛契經說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。
問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。有想無想處除欲時，有有漏心解脫。何以故有想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。
答曰：本已解脫解脫為名，如已來來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取證證為名。如所說：菩薩於正中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。已正受正受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫解脫為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏無明有漏。彼欲界除欲時雖有參差未永盡；彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故說。或曰：縛斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。若有想無想處除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故說。或曰：緣斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，彼欲有漏斷已，斷與三緣：次第緣、緣緣、增上緣。若有想無想處除欲已，彼緣盡斷，是緣斷故說。或曰：責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已，彼欲有漏、有有漏無明有漏責數呵諫：我脫欲有漏、有有漏無明有漏，謂將我生死中去欺調。是責治故說。
問曰：如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫，何故獨說心解脫？
答曰：妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙？心也。如所說：王共眷屬行。或曰：謂說心主，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心。或曰：謂說遠行。如所說偈：
「遠行獨去， 無身依身， 難御能御， 是世梵志。」
或曰：謂說前去。如所說偈：
「意法在前， 意妙意疾， 意為念惡， 若說若作，
罪苦自隨， 輪道轢殺。 意法在前， 意妙意疾，
意為念善， 若說若作， 福樂自隨， 影逐其形。」
或曰：謂彼說如王。如所說偈：
「第六增上王， 以染而染之，
不染則無染， 染者謂之愚。」
或曰：謂說城主。如所說：比丘！城主者，識盛陰是。或曰：謂能起善不善戒。如所說：他婆提不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以故？如彼於我起不善心。眾生惡心故，身壞命終生惡趣中。等生天上者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天上。何以故？如彼於我起善心。眾生善心故，身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道、等生天上，以故爾。或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，心數法亦爾。若心依眼隨轉，心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。若心青行隨轉，心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉，心數法亦爾。若心色緣隨轉，心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。如魚隨所轉，諸子亦爾。如是心若依若行若緣隨所轉，心數法亦爾。或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心數法亦爾，謂調御心數法亦爾。謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心數法則漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不漏色聲香味細滑法中。是故說：謂不持，心數法亦不持；謂持，心數法亦持。喻如法澡罐。廣說三有漏處盡。