鞞婆沙三世處第二十七
過去法者、當來法者、現在法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未來。於世有愚說現在無為。斷彼意故，此過去未來真實說有種相。
問曰：若過去未來非種者當有何咎？
答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生。何以故？謂意無境界。若無境界生意者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何以故？謂彼無依、無緣而生意。若彼生意者，是則無脫無離、不得出要。莫言有咎，是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎？答曰：若彼非種者，不應有成就不成就。如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不成就。如是若過去未來非種者，彼應無成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果何所在？過去耶？未來耶？現在耶？若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在，是則一時有因有果。若一時有因有果者，如世尊所說偈：
「作惡不即受， 如薩闍乳酪；
罪惡燒所追， 如灰覆火上。」
與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無果。若無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。若爾時果現在，彼時因何所在？過去耶？未來耶？現在耶。若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在者，是則一時有因有果。若一時有因果者，如世尊所說偈：
「作惡不即受， 如薩闍乳酪；
罪惡燒所追， 如灰覆火上。」
與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無因。若無因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。或曰：若過去未來非種者，是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈：
「若無去來， 是則無師； 謂無師者， 終無學道。」
或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。如佛所說偈：
「言無過去， 說有年歲， 豈非是常？ 知已妄語。」
彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令過去未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂斷他意、現己意說如等法故作此論。莫令斷他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。過去法、未來法、現在法。
問曰：過去法云何？
答曰：過去十八界、十二入、五陰。未來法云何？答曰：未來十八界、十二入、五陰。現在法云何？答曰：現在十八界、十二入、五陰。
問曰：若此行無來去無住，若來者是則來不應去、若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈：
「行終不來， 斯由空故； 亦無有去， 終則不住。」
若行無去來，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。如是至意，若未來種是說未來，若現在種是說現在，若種已滅是說過去。如未生不去是說未來，如生未去是說現在，如生已去是說過去。如未生不沒是說未來，如生未沒是說現在，如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。如未起不去是說未來，如起未去是說現在，如起已去是說過去。如未起不沒是說未來，如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如起已壞是說過去。因此可知一切。如所說：比丘！有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。彼有生者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有為是。有為者，災患是。思者，因思念是。緣起者，因緣是。盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞者終不自在。或曰：謂三世前是說過去，謂三世後是說未來，謂三世中是說現在。或曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，謂一世果是說過去。或曰：謂三世因是說過去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。
問曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可知者，未來是。二增可知者，過去是。何以故？未來不減、過去不滿。尊者婆須蜜說曰：頗有數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可知耶？但過去未來無量，故增減不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是過去未來無量，故增減不可知。重說曰：當來未生故減不可知，過去增故滿不可知。重說曰：當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！若世有二種者，應有增減可知，但因事合會故法生而滅。問曰：為未起而起耶？為已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不轉還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者，謂未來中起一切未來是未起。問曰：為所有起彼即滅耶？為所有起更餘滅耶？若所有起彼即滅者，為未來起即未來滅耶？若所有起更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者，謂未來起現在滅。陰故所有起即滅，世故所有起更餘滅。問曰：為世起耶？為世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，謂時起彼即是世。因事故世中起者，謂未來世中起彼當來世空。問曰：為已性中起耶？為他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。
問曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？
答曰：彼法已性起已即滅。
問曰：彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶？為離散耶？若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？何得不有方處可見？何得不有常存？若過去未來離散不如現在合聚者，云何說過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。過去境界宿命智云何立？未來境界妙願智云何立？又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無。作此論已。有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋舍房室牆壁樹木。
問曰：若爾者，檀越施法何得不空？
答曰：顯示故不空也。
問曰：何得不有方處？
答曰：有方處。
問曰：何故不見？
答曰：不多作行故不見，若多行者便見。
問曰：何得不有常存？
答曰：時變不停故不常存。更有說者，彼過去未來離散現在者一合聚。
問曰：若過去未來離散者，云何說有過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。
答曰：如前現在時有觀而說。
問曰：云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：過去境界宿命智云何立？
答曰：彼亦如前現在時有觀而說。
問曰：未來境界妙願智云何立？
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：若未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無？
答曰：謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多：一者事異、二者相異、三者時異、四者異異。事異者，說彼法與世隨轉時，事便有異非種異。如乳成酪，變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去世，彼捨現在事不捨種。相異者，說彼法世隨轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現在相；當來時成就當來相，非不成就過去現在相；現在時成就現在相，非不成就過去未來相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如是。時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時故、非種故。如算子初下位一，轉十至百千，彼一算子隨轉時得名。如一女人，亦名為女、亦名為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名，時故、非種故。說曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。說者：此最亂施設世。此說者，未來一時，現在世二；現在一時，過去二。此一世中施設三世，此最亂施設世。廣說三世處盡。