受戒法第二
Second Chapter: Receiving the Precepts
比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨。作如是白：)
The Procedure for a Bhikkhuni Seeking Permission to Train Disciples
(If a bhikkhuni wishes to train new disciples, she should go before the assembly of bhikkhunis, bare her right shoulder, remove her sandals, and pay respects at the feet of the senior monastics. Kneeling on her right knee with palms joined, she should then formally request the assembly's approval, saying:)
大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(如是三說。)
Venerable nuns, please listen. I, Bhikkhuni so-and-so, now request from the Saṅgha permission to ordain a woman and give her the Full Precepts. I ask the Saṅgha to allow me to perform this ordination. (This request is made three times.)
與畜眾羯磨文
**Ritual for Confession to the Assembly of Beings**
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。
Venerable Sisters, please listen. This nun, named So-and-so, has now requested from the assembly permission to ordain others and confer full precepts. If the assembly is ready and willing, the assembly now grants this nun, So-and-so, permission to ordain others and confer full precepts. Thus I declare.
大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
Venerable sisters, please listen. This nun, named So-and-so, has now requested the community to allow her to ordain a woman and confer the full precepts. The community is now granting this nun, So-and-so, permission to ordain a woman and confer the full precepts. If any venerable sister agrees that the community should permit this nun, So-and-so, to ordain a woman and confer the full precepts, please remain silent. If anyone disagrees, please speak up. The community has agreed to permit this nun, So-and-so, to ordain a woman and confer the full precepts. Since there is no objection, silence signifies consent, and so this matter is settled accordingly.
度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是白：)
Rite for Shaving a Shramanerika(If one wishes to shave the head within the monastery, one should inform all the monks. If the community is not in agreement, one should go from dwelling to dwelling to let everyone know; if the community is in agreement, one should make an announcement and then proceed with the shaving. The announcement should be made as follows:)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。(白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：)
Venerable nuns, please listen. This person, named so-and-so, wishes to seek the shaving of hair from a certain teacher. If the community is ready and gives its consent, we will shave the head of this person. This is the announcement.
(After the announcement, the shaving should be performed. If one wishes to become a monastic within the monastery, one should announce to the entire community. If the community is not in harmony, one should go from dwelling to dwelling to inform everyone. If the community is harmonious, one should make the announcement as above, and then allow the person to go forth. The announcement should be made in this manner:)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。(應作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：)
Sister assembly, please listen. This person, so-and-so, wishes to request going forth from so-and-so. If the assembly is ready and gives its consent, we will grant this person going forth. This is the proclamation.
(The going forth should be conducted in this manner. After the one guiding the going forth has them put on the robe, bare the right shoulder, remove sandals, kneel on the right knee, and place palms together, instruct them to make this proclamation:)
我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(如是三說。)
I, Ayi [name], take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha. Now, following the Buddha, I renounce the household life. My preceptress, Nun [name], and the Thus-Come One, the Fully Enlightened One, the Perfectly Awakened One, are my teachers. (This is said three times.)
我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(亦如是三說已，應與受戒。)
I, Ayi [name], take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha. I now follow the Buddha and have left home to become a monk, with the nun [name] as my preceptor. The Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One—He is my Teacher. (This should be repeated three times, after which the precepts should be conferred.)
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
For life, you must not kill any living being. This is the precept for a novice nun. Can you uphold it? (Reply, "I can.")
盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
For as long as you live, you must not steal. This is the precept for a novice nun. Can you uphold it? (Answer: "Yes, I can.")
盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
For as long as you live, you must not engage in sexual misconduct. This is the precept for a Shramanerika (novice nun). Can you uphold it? (She answers, "I can.")
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。(聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。)
式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中應差堪作羯磨者，如上應作白言：)
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(應如是與六法)
某甲諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子，共身相摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是言：)
大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(如是三說。和尚尼應答言「爾」。應如是受持，受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：)
此眾中誰能為某甲作教授師？(若有者，答言「我能」。爾時戒師即應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。白如是。(教授師應往至受戒人所，語言：)
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？(答言「己有」。)
善女人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？(答言無者，應語言：)
如我向問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。(教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立。應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。(彼應語言「來」。來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前䠒跪合掌，作如是乞。)
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(如是三說。是中戒師應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是諸病不？(答言「無」。應作白：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。(如是三說。此中戒師應問諸難事，作白：)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。
善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？(答言「無」者，應問言：)汝學戒未？清淨不？(答言「學戒清淨。」應問餘比丘尼：)某甲學戒未？清淨不？(答言「已學戒清淨」。)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(如是三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼若自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。(使受戒人在前而去。)