法華大成音義卷第三三十年來用意猜
杭州淨住院。居說真淨禪師。參金山達觀穎。遂問曰。某甲經論粗明。禪直不信。願師決疑。觀曰。既不信禪。豈可明經。禪是經綱。經是禪網。提綱正網。了禪見經。師曰。為某甲說禪看。觀曰。向下文長。師曰。若恁麼。經與禪乃一體。觀曰。佛及祖非二心。如手搦拳。如拳搦手。師因有省。述偈曰。三十年來用意猜(云云)。見五燈會元。不致傷鋒犯手
憨山大師。莊子內篇養生主註云。任其游刃。尚有餘地。又何傷鋒犯手之有。婆羅門乞眼
舍利弗。於六十劫中。行菩薩道。時有一人。乞其眼。舍利弗言。眼無所住。何以索之。若須我身及財物者。當以相與。答曰。惟欲得眼。舍利弗出一眼與之。乞者得眼。唾而脚蹋。舍利弗言。如此等人。難可度也。不如自調。早伏生死。於是回向小乘。見智度論。楚王孫圉答趙簡子
王孫。圉聘於晉。定公饗之。趙簡子鳴玉以相。問於王孫圉曰。楚之白珩猶在乎。對曰然。簡子曰。其為寶也幾何矣。曰。未甞為寶。楚之所寶者。曰。觀射父。能作訓辭。以行事於諸候。使無以寡君為口實。又有左史倚相。能道訓典。以敘百物。以朝夕獻善敗於寡君。使寡君無忘先王之業。又能上下說乎鬼神。順道其欲惡。使神無有怨痛於楚國。此楚國之寶也。若夫白珩。先王之玩也。何寶焉。其詳見國語。干城
詩云。赳赳武夫。公侯干城。註云。赴赴武貌。干盾也。干城。皆所以扞外而衛內者。出詩國風周南之篇。
左傳云。天下有道。則公候能為民干城。善見
華嚴經云。雪山有藥名善見。見聞齅觸消眾疾。觸籓之羊
周易云。羝羊觸籓。不能退。不能遂。註云。壯終動極。故觸籓而不能退。然其質本柔。故又不能遂其進也。口無擇言
孝經云。非法不言。非道不行。口無擇言。身無擇行。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。註云。所言皆遵法度則出於口者。無可擇之言。雖言滿天下。而不至於有口過矣。所行皆合道理。則體諸身者。無可擇之行。雖行滿天下。而不至於來人之怨惡矣。左貂右插
說文。貂鼠屬。大而黃黑。出胡丁零國。一曰出東北夷。古今註。侍中冠。以貂為飾。徐廣曰。北方寒。以貂皮煖額。附施於冠。因為首飾。漢官儀。貂蟬。應劭曰。金取堅剛。蟬取居高飲潔。貂取內勁悍外溫潤。漢宦者傳。秦漢中常侍。參用士人。冠皆銀璫左貂。明帝改為金璫右貂。悉用奄人為之。鹽梅阿衡
王曰。爾惟訓于朕志。若作酒醴。爾惟麴糵。若作和羮。爾惟鹽梅。註云。酒非麴糵不成。羮非鹽梅不和。人君雖有美質。必得賢人輔導。乃能成德。作酒者。麴多則太苦。糵多則太甘。麴糵得中。然後成酒。作羮者。鹽過則醎。梅過則酸。鹽梅得中。然後成羮。臣之於君。當以柔濟剛。可濟否。左右規正。以成其德。此湯高宗謂傅說之言。見尚書說命篇。
阿。倚也。衡。平也。阿衡。商之官名。言天下之所倚平也。亦曰保衡。或曰伊尹之號。見尚書太甲篇。銅陵金谷
漢文帝椒房之親。鄧通。有相者相曰。當餓死。帝曰。能富通者朕。遂賜通蜀道銅山。鑄錢布滿天下。其後遭事。逃避人家。終餓而死。出綱鑑。並西漢書。
金谷。石崇之園名也。石崇。晉時人也。嘗與王愷鬪富。愷以珊瑚。高二尺許者示崇。崇以鐵如意擊碎。遂取高三四尺者。六七株以與之。見晉史。並故事書。武庫
王勃。滕王閣序云。王將軍之武庫。言無所不有也。白圭無玷
詩云。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。註云。葢玉之玷缺。尚可磨鑢使平。言語一失。莫能救之。其戒深切矣。故南容一日三復此章。而孔子以其兄之子妻之。出大雅蕩之篇。老厭龍鍾
廣韻。龍鍾竹名。產羅浮山。丹鉛錄曰。人老似竹搖曳不自持。拳拳服膺
中庸。子曰。回之為人也。擇乎中庸。得一善。則拳拳服膺。而弗失之矣。註云。回。孔子弟子顏淵名。拳拳。奉持之貌。服。猶著也。膺。胸也。奉持而著之心胸之間。言能守也。顏子葢真知之。故能擇能守如此。毋意毋必
論語。子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。註云。絕。無之盡者。毋。史記作無是也。意。私意也。必。期必也。固。執滯也。我私己也。四者相為終始。起於意。遂於必。留於固。遂於我也。葢意必常在事前。固我常在事後。至於我又生意。則物欲牽引。循環不窮矣。程子曰。此毋字。非禁止之辭。聖人絕此四者。何用禁止。皮既不存
魯僖公十四年冬。秦饑。使乞糴于晉。晉人弗與。慶鄭曰。背施無親。幸灾不仁。貪受不祥。怒鄰不義。四德皆失。何以守國。虢射曰。皮之不存。毛將安傅。註云。慶鄭。晉大夫。虢射。惠公舅。先是惠公許賂秦五城。以求入國。已而背之。故射以皮喻城。以毛喻粟。言既不與秦城。為怨已深。今雖與之粟。猶無皮而施毛。亦無所附也。出春秋左傳註評測義第十一卷。