○大乘正宗分第三
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
子真說。 爾時佛聞須菩提之請，說而告之。此一段文字，是說入門大頭腦也。須菩提三字，是呼其名而告之，不連下諸菩薩摩訶薩在內。摩訶二字，是大者之稱。於諸菩薩中，而又為大菩薩也。言此大菩薩，亦不過從此入門。入門之法，只是一個降伏其心。前此言如是住，如是降伏其心。此專言下句者，正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏，惟能以勇猛力量，及精進神思，得步入步，便是降伏功夫，故應如是也。但生類不一，且概舉而言之。所以有一切眾生之類，此句是冐該下文九種而言。數若字，是二指點處。非無想句，不下若字，已到實地位矣。卵胎濕化，單指物言，不涉人類。若有色下，單指人言，不涉物類。言卵胎溼化四種之生，各自不同，而總一生也。有色，色字不專指情欲言。人有此身，即有此色，故謂之色相。有色，則聲香味觸法皆為色動，而即為色迷。此有字，仍對有色相者言。若無色，非專言無色也。空諸相，則著不得色，而色自無矣。有想，想字不專指私稱言。凡人有心必有想，故謂之思想。視聽言動，從思想而出。想之正，則視聽言動皆正。想之邪，則皆邪。惟其有想，便有邪正二端。故此想字，仍從正邊說。若無想，則邪正之念，陶融入化，而想歸於無矣。若非有想，則想雖有，而想已入微，不見有想之迹。故有想而非有也。非無想句，即從上句連絡。無想，已不落想矣。非無想，并不落無想。葢緣想入無上，則心性明覺，無可更著想處，何有於無想。若此想真落空處，則前此從想而得者，反墮落矣。所以此句，竟將以無量無邊，作非字解也。
雲峰說： 我字是佛自稱，皆字指上九種說，令字是佛以覺性而通於九種之覺性，故能令之也。入字最有功夫，不可作出彼入此看，直是令一切眾生造入法門，而佛以無剩義之法使之盡覺。涅槃二字，解者多悞，有以涅槃為死者，釋氏之悞也；有以如來另有涅槃經者，再悞也。夫涅槃者，是如來之真性明覺，自有天地到今，無分今古，此真性常存不失，所以如來以三世轉身法界，如去復來，愈到愈熟，永無迷路，故得以其真性與天地終始，永無斷續，謂之涅槃。無餘涅槃者，言此涅槃毫無剩義，尚待補塞，所以將此真性普度一切眾生也。言滅度者，不是生滅之滅，是言如來度人全無形跡，潛移默化，使之盡行化度也。
子真說 涅槃竟，作到彼岸看，是否？
雲峯說 是是，但不說得明白，竟云到彼岸從何處作津梁。故須以前之降伏二字，下一杖子。如無餘，則不消降伏矣。若論到無餘地位，則涅槃仍是無餘，有餘非涅槃矣。求其無餘，則亦非涅槃矣。四字相連而解，何有不明乎。
子真說： 滅度之如來有心否？
雲峯說： 有心滅度，便有度不得處。功夫不在滅度時，而在降伏其心時。如來惟不待降伏，便能令眾生無不化度矣。九種既分人物，便有靈蠢，如來如何令皆滅度？惟不分靈蠢而皆滅度，所以謂無餘涅槃也。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
子真說： 上文言佛滅度眾生，而如來以為眾生皆有佛性，皆可作佛，則是此等無可限量，無可指數，無有邊際，一切眾生俱是可以化度，不以我之化度而成證果，故謂實無眾生得滅度也。
雲峯說 實無句，是言如來以無餘涅槃滅度眾生，到眾生滅度之後，使九種眾生俱已入化，則是眾生已無如來滅度之形跡，故謂之實無有得。譬如魚在水，而忘水與之俱化，何得之有？此句不是如來自讚能度眾生，正言無量無數無邊，在在可度，實由眾生可造入無餘，而非我之功也。何以故三字，申明實無有句之故。如來以為若菩薩欲滅度眾生，而謂我之一身可以度之，便先設一我相。有我即有人，人我相形，便有人相。有人相，則前此九種眾生，其中便分別靈蠢高下，而存一眾生相矣。有眾生相，將欲以我之身永長於世，而化度一切，便生壽者相，即非菩薩地位中人矣。所以如來度盡眾生，而不留四相，故謂之皆入無餘涅槃也。
子真說： 如此說有我相四句，是一串矣。何謂四相？
雲峰說 我相即是人相，則雖有四相，仍從我相而起。