○無得無說分第七
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
子真說： 此段是如來設疑端以啟悟須菩提意，故言：汝今意中揣度，如來果得阿耨多羅三藐三菩提耶？葢謂如來已成證果，而於無上正等正覺果有所得否？故如來有所憑藉，而今為之說法耶？此一問，要見上文無住相而至於無法可說，微矣。但非法不可取，易明也。法而應捨，則後之求法者無有入門處，故設此以問耳。須菩提即答云：如我解如來有所說法之義，其實無有定法名此無上正等之正覺，亦無有定法而為今日如來可說之法也。
雲峰說： 法不可定者，不是千條萬緒，多而難定。只因人人有此正覺，便應直造無上。一泥於法，即落窠臼，而覺性反為法泥。下句說無有定法，而下一亦字，是連上句說下。見得如來得之於己，與喻之於人，皆從性真活潑潑處發出，並不有成法而為說法也。何以故者，釋上無有定法之故。言如來說法，皆不可以一定之法取，故不可以一定之法說。所以如來之說法，不可說是法非是法也。二句三非字，一作是字解，一作勿字解。是法則有實相，勿字法則落空相。非有非無，法無不備，乃為無為法也。故即解云：所以說非法非非法者，何以故？葢緣如來所說之法，原從覺性中來，不倚於法者。若有倚，則必有所取。取者，因我之所無，就彼之所有以取之，便知法在外而不在內。不可取者，非謂法之不善而不可取。如來所說之法，俱從覺性說出。則凡假法以說者，法雖善而皆不可取矣。惟不可取，則亦不可說。到此說不得是法，亦說不得不是法矣。非法者，我明上無法可說句。非非法者，我明上法尚應捨，何況非法。二句絕不支離。則知一切之菩薩而稱為賢，如來之地位而稱為聖，皆不假造作強為，而實以無為之法造成賢聖。但其中先知後覺，各自不同。故以後覺者為賢，先知者為聖，而微有差等分別耳。究之其原，同出於無為之法，而未嘗有別。
子真說 無為法，正照上文一念生淨信句。淨則無為，不淨則紛紛錯起，而為之不勝矣。
雲峰說： 無為不是一無所為，縱為之，到底仍返於無為。人若未甞有為，先求無為，便是踏空而行，何有實效？人若既經為過，但恃所為，則又踱實而走，何有靈機？所以法至無為，而幾幾於賢聖矣。