○莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
子真說 上言得，果說一得字，便著一得之相。故此如來又將己之所得，而問須菩提，以見得之心不留也。故言往日我在然燈佛所授記之時，於法有所得否乎？然燈佛者，即今世所稱定光佛是也。佛生時有光，於眼耳口鼻百孔中放出，遍照十方，如燈之明，而號然燈也。是為釋迦佛之師。此一問，是看須菩提認真得字否？而答云否者，見得當時授記時，實是如來於本性中自得真悟，仍不專靠師之授記而得，故得之而實實無所得耳。此問單空一得字，而佛又問菩薩莊嚴佛土否乎？莊嚴者，心入於定，而不著依倚也。佛土二字，即菩提心也。言菩薩果以入定無倚，而具此菩提心否？故答云實無此心也。何以故？佛說此莊嚴，原無此莊嚴之想，故謂即非莊嚴，而特名之為莊嚴耳。土字，是就菩提心入定者言。人於操心時，存一分競持意，心便不定。說到入定，心無可持，正所謂無為法也。土，即土也。土止而安，是為良土。即以此解，其義得矣。
雲峯說 土字，即解土字義，亦是實說。葢人心能如良土之止，則自然入定。言心而曰土者，猶人之言心田、心地、心苗等意也。此心方寸之地，而能種出良苗，便知方寸本是良田，故謂佛土。不去侵削而加滋培，何在非佛土也？
雲峯又說 自須陀洹起，直說到菩薩，層層駁入，俱是須菩提善解處。言四果中人，即答以小乘之旨。言阿羅漢，即答以無諍之旨。言佛，即答以無所得之旨。言菩薩，即答以非莊嚴之旨。隨問隨答。而中間須菩提自說佛名之一段，是須菩提以身自證之意。佛又說然燈佛一段，是如來以身證須菩提意。針針相對，絕不支離。當以此番問答，為兩人本地風光。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王。於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
子真說： 上文得無所得，而莊嚴之想俱無，此心幾於枯稿。故此段說一生字，以見諸想皆空，而心從虗中生出。凡須菩提等，應如是而生此清淨之心。心至於清淨，則六塵俱斷，而何有於色、聲、香、味、觸、法以住其心？清淨心言生，而六塵亦言生者，二生字有別。上生字，言心中一無掛礙，而生此清淨心。下生字，因六塵所染，而心反為其所生。一正一反，則出下句應無所住而生其心句。無所住不是懸空，只為形相消忘，心中毫無執著，此心油然自生。不曰心之生，而曰生其心者，無所住中生之也。
雲峯說： 葢心至虗而不可有所，所者，情欲之所也。心為人之安宅，而宅為情欲居之，則不安矣。住字猶居住一般，因其有所住，而人之七情六欲皆足以汩沒其心，此心便不能生。無所住者，不是六塵之來，強拒之而不使其住，實實心中原著不得些子，仍無有可住者，故於無所住處而生其心也。但此句一連誦下，不可於無所住作頓，葢不以無所住後而始生其心也。不言心之生，而曰生其心者，正以心本虗靈，原存生生之理，特為情欲所制，生機漸消，故入於一念不起時，此心有油然而生者，非他，心其心也。人不能使之生，而心自生之，則知其心者，本然之心也。夫心說到生時，便覺有一番勃勃意矣。此一句之大旨也。
雲峯又說： 上言心，下言身者，非反說到外也，身字即作心字看。如來葢欲廣須菩提之心，而復以須彌山王之身問之耳。如來設言有人身如此山之大，而非真有此大身也。須彌，西域山名，為眾山之長，故曰山王。其身如山王，則大之極矣，而實無此大身之相。若存此相，大便有限，而佛亦不說之矣。此段問答，言無所得，無有莊嚴，而至於心無所住，則此心方為廣大。此又是如來開悟須菩提一則也。
如來於辛丑四月十五日降壇說法，雲峯譯解大旨。
如來說 無所住而生其心，全是心之覺處生之。無所住者，心中盡是覺處不應住的，走不得來躲閃，便在在皆明。覺之生心，靈光透出，何生之非其心？此是說如是住精意，可將如是住三字看出。
如來又說 此句，不看住究竟，但看住由來。究竟則應無所住，由來則生其心。言人若住不住，於在歇脚處，便能生出一番明覺心來。
溥仁說 即雲峯名，可以此經問須菩提否？
如來旨留阿難行者，再發明此句經義。
阿難！尊者說 色、聲、香、味、觸、法，未有住處，尚無其所，一經住著，便已各占一所，而不得即行，故其住之也久，而所住之地為其紛擾，遂不成其所矣。無所住者，未嘗不有其所，而不引之入住，即有色、聲、香、味等項，俱是門外過客，安得投足於不招之所耶？故經文言應無所住，是應與不應，俱從自心招攬，自心推脫，別非他人可以承當，直是其心自讓所住，與色、聲、香、味等住，而其心反退處於四絕之地，從何得生？惟無所住，而其心廓然澹然，不留一物占其地位，欲培即培，欲植即植，譬如良田無莠，所承雨露，所滋灌溉，皆是扶生之會，而何有不生者？故上言兩生心，此單言生其心，足知生處木是浩曠，何嘗絕人於生？特患生之未久，又從而絕之，則此心將不得為其心，其不敗壞於色、聲、香、味等者，亦幾希矣。