○應化非真分第三十二
須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
子真說 前此無相之故，已了了分明。終章只一借布施發出，不取於相，以證如如之旨。故言若人以無量無數世界之七寶，用以布施，較之恒河沙，更為大且多矣。而終不若以此經與四句偈，受持讀誦，為人演說，其義更有勝於布施之福者。正以布施尚有相，而此則無相也。
雲峯說： 此處單言為人演說者，正以度人之功，較之度己尤難，故易解字。說演字，其義各自不同。解者，只以其大意而解之；演者，并其字句而演之矣。故演字當作衍意說，使天下後世之人，無不推求詳衍，而無一字一句稍存疑義也。
子真說： 其所以為人演說者云何？正以無有人我之相故耳。故凡一切相，皆無足取，而如其心以應之。雖當紛動之會，而此中却如如不動也。
雲峯說 如如不動句，上如字虗，下如字實。如如者，適如其所如也。此二句與儒家明明安安等說同。葢凡人之心，不如者多。惟其不如，所以六塵四相紛擾於中，而動不勝動。至於賢聖，覺性具足，在在皆如，更無有不如者。稍稍關礙，故能認清覺路，適如其所如。如如者，因如之一字無可增減，減之則非如，增之亦不可以為如。故疊言如如，以見其中更無可容一物，而澄然湛然，即入於紛擾之處。外遇雖動，而中却不動，萬法從此消歸矣。此如來之真面目也。下四句只說得一箇空相，經義已於此句收拾全旨。
子真說 何以見不取於相之故？葢有相則有為，有為即著於法，而不能如如不動矣。正以一切有為之法，皆無可執。就如夢之得醒，而夢境成虗；術之有幻，而形聲莫據；水之有泡，而泡滅即無有泡；影之隨身，影息而即無有影；與夫朝露之晞於日，電火之熄其光，六者是皆瞬息無形，何有為之法可執乎？故說有為之法，應作如是六者觀也。
雲峯說 如是觀，不可指定六者。六者是喻言，何可執定？大意還是如來說。人能識真空無相之旨，則在在皆如是矣，而何有不可得觀者？此句推開一說，便可將兩儀四象，盡融於太極；六塵四相，盡空於如如。觀之者，能通前徹後，而燎然於如是之中矣。此正如來經義之與天地同起滅也。
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
子真說： 爾時，如來說經已畢。其聞是經者，若須菩提則為弟子中之長老，以及僧眾之名諸比丘、尼眾之名比丘尼、善男子之名優婆塞、善女子之名優婆夷，及天神、人類、鬼王之名阿修羅，莫不聞如來說經之義，而生歡喜心，以信受奉行也。
雲峯說： 聞之而不能信，徒然聞也。信之而不能行，徒然喜也。終篇而說此四字，可以見此經之受持讀誦，為人演說者，能有始有終，勿至懈忽，而如來之教常行於天壤矣。
金剛般若波羅蜜經