大乘掌珍論卷下
清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是已說修觀行者總相悟入有為性空，而未悟入無為性空。若不開示無由悟入，若不悟入無分別慧，能趣入行終不得成。為開示故復說是言，無為無有實，不起似空花。此中簡別立宗言詞，即上真性須簡別意，如前應知。就真性故立無為空，非就世俗，非有為故。說名無為，翻對有為是無為義，即是虛空、擇、非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入，虛空性空易開示故。唯就空無有質礙物，世間共立名虛空故。由此為門，悟入所餘無為空性。即此世間所知虛空，就真性故空無有實，是名立宗。即此所立就真性故無實虛空，二宗皆許為不起故，或假立為不起法故，說名為因。空花無實亦不起故，立為同喻，不說遮止異品立為不同法喻，如前應知。云何此中建立比量？謂就真性虛空無實，以不起故。諸不起者愚智同知，其性無實猶如空花。此所立因不起故者，略舉名相復有餘因：非所作故、非能作故、無滅壞故。如是等因能遮所說無為空性，是故如應皆得為因。如說汝當守掌此酥勿令烏近，為令所守無損污故，亦應遮彼猫鼠等類。
毘婆沙師咸作是難：若所立宗無為無實，是無有義，空處等至即無所緣，云何得有？然無障礙是虛空相，此若方便立比量言，空處等至實有所緣，或境實有，是等至故，或是等至所緣境故。如餘等至或如彼緣，其餘等至及彼所緣是有為故，已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相，若就世俗，所立虛空亦非實有，以不起故，猶如空花。由此比量，彼所建立實有不成。又即由此我所說因，汝言等至所緣境故，因有決定相違過失。是故我先所立義成，無障難故。
自部他部有作是言：若就真性虛空無實，以不起故。此言義准，起者皆實。若言起者亦無有實，是則此因不遍同品，因性不成。此是義准，相似過類似不成過。此審定言，諸不起者皆無有實；非審定言，諸無實者悉皆不起。雖復勤勇無間所發，不遍同品亦許為因，故此無過。
有餘難言：虛空有性世共知故，花亦有性，嗢鉢羅等世現見故；空花二種雖不相應非無自性，故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻，就第六轉依士訓釋空之花，故說名空花，此既非有，故喻非無。
由此道理，修觀行者應正悟入虛空性空，於擇滅等三種無為性空道理亦當悟入。
毘婆沙師不忍遮破擇滅無為，復作是難：佛說擇滅對治有為，故名出離，若謗言無，汝等便有違宗過失；又世尊說：「喜貪俱行諸愛盡滅，名為涅槃寂靜微妙。」云何言無？此中世尊欲令所化於有為境勤修厭離、於無為境隨順欣樂故，就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情，說有無為涅槃亦爾，許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅，故世尊言：「諸有尋求涅槃有性，我說癡人外道弟子。」乃至廣說；又言：「如來不見生死及以涅槃。言涅槃者如來假立，此中都無涅槃自性。」乃至廣說。亦無誹謗聖諦過失，以就世俗說有愛苦畢竟不生、出離，涅槃寂靜微妙無顛倒故，非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此聖教及所說理，就真性故說無擇滅，無此過失。
有餘不善正理論者作如是難：所立宗言無為無實；無為既無，所立不成、所依不成；空花無故，有法不成，立宗、因、喻皆有過失。此難不然。想施設力於唯無有有質礙物立為虛空，由慧簡擇於唯無有煩惱生起立為擇滅，由闕眾緣於唯無有諸法生起立非擇滅，於唯無有一切所執立為真如。想施設力許有假立虛空等故不顯差別，由共許力總立有法，差別遮遣非所共知立為宗法，彼不起等共所了知立為因法，是故無有立宗、因過。所說空花雖無有事，是不起等法之有法無性性故，由是能成所成立義，故無有法不成過失。
毘婆沙師復作是說：此亦不然，擇滅實有，道所緣故、違煩惱故，非無實法可有是事。此言唯有遮異品故，如遮虛空實有性故，前已具破不應重執。
經部諸師咸作是說：立虛空等皆非實有，如是比量立已成過；若此義言有礙色等無性為體，非立已成，辯彼無故。所立宗言無為無實，此言正遣執實有性，亦復傍遣執實無性。
銅鍱部師復作是說：諸間隙色說名虛空，我宗立彼是有為故，汝遣無為立已成過。有為自性如前已遣，故亦不然。毘婆沙師與犢子部所執多同，應如彼破。
相應論師有作是說：於勝義上更無勝義，真如即是諸法勝義，故就勝義說真如空，此言稱理，而言真如非實有者，此不稱理；云何？出世無分別智及此後得清淨世智，緣無為境是應正理，實不應理；如說世智緣無為境不應正理，如是此智緣有為境亦不應理。非執真如實有應理，此實有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智，有所緣故及有為故，如世緣智。是故經言：「曼殊室利！慧眼何見？」答言：「慧眼都無所見。」又說：「云何名勝義諦？」答言：「此中智尚不行，況諸名字？」又說：「梵志！如來菩提非能現觀。」又契經言：「曼殊室利！云何見諦？」答言：「此中無法可見憶持。」此等諸契經者，不應許此無分別智是能現觀及緣真如。又彼真如非真勝義，是所緣故，猶如色等。又汝所說於勝義上更無勝義如是等言，若於此上空無此故說名為空，諸衣絹上更無衣絹，牧羊人等亦共了知，彼亦應名見真理者。又為對治諸惡見故說如是空，於勝義上更有勝義，此類惡見曾未有故，不應遮彼說如是空。又彼真如非實有性，違如前說，比量理故。如說如來不見生死及以涅槃，已正了知非有、顛倒所起煩惱，本性畢竟無生自性，如是正知本性畢竟，非是正知非不正知。由此聖教，應知真如唯是一切分別永滅，非實有性、非離非有。實性真如轉依為相，法身成就，由得觀空真對治道，一切分別遍計所執種子、所依異熟識中分別等種無餘永斷，因緣無故畢竟不生，本性無生本性常住，是名如來轉依法身。如契經說：「曼殊室利！言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。」乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有，即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖是實有，而就勝義有非有等分別不成，我亦如是。彼亦計我雖是實有周遍常住，作者受者而離分別，以非語言所行處故，分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說，言說不行心意不證，故名為我；我相既爾，而復說言，緣真如智能得解脫，非緣我智。此有何別？並無言說有實性故，唯執朋黨說如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止廣諍，諸有厭怖廣文義者難受持故，入真甘露已具分別。
復有同類乘劣乘者作如是言：十二處攝有為無為定有自性，以有苦等十六聖行觀四聖諦，精勤修習見修二道，能滅見修所斷一切三界所攝煩惱熾火，及令三界眾苦息故。若不開示諸法性空，誰當能捨如是過失？誰復能修如是功德？三乘雖有資糧、根性、勝解差別，現觀聖道應無差別。如是一切我皆信受，為欲斷除煩惱障故，依世俗理彼道差別。若離證入法無我性，不能永斷所知障故，大師應成少分解脫。為不說言解脫解脫無差別耶？實有此說，皆同解脫煩惱障故作如是言，非一切種。譬如毛孔與其太虛，空性雖同非無差別。若不爾者，應不能發勝果作用如意神通，所證應非真實究竟。且止傍論，應辯正論。
修觀行者如已悟入自宗所計虛空等空，亦當悟入他宗所計自性士夫、極微、自在、時、方、命等諸句義空。
此中自性士夫論者作是難言：我宗三界一切皆似空花轉變，非無空花。由彼是有，同喻不成，違所立故。今應詰問：汝言三界一切皆似空花轉變，如是三界為是空花？為非空花？若言三界皆是空花，違害自宗及共知故，不應道理；若言三界非是空花，是則為無同喻成就，失汝本宗。若言不失，空花無聲。所說三界有性故者，且應審察，汝為謂我說空花無為同法喻？為說空花為同法喻？若汝謂我說空花無為同法喻，是惡審察，我說空花為同法喻故；若說空花為同法喻，即非三界，不應說言三界有故彼亦是有，此言顯汝自慧輕微。又遮詮言，遮止為勝，遮所遮已，功能即盡，無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋，故非智者心所信受。
諸數論師復作是說：我雖不能親現成立最勝士夫，然就共知諸變異聚方便成立彼體實有，謂諸顯事有性為因，有種類故；諸有種類一切皆見，有性為因，如檀片等；顯事既是有種類故，有性為因，如是顯事有能受者，所受用故；諸所受用一切皆見有能受者，如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者，前說比量便為敵量之所違害。此就世俗，若以總相立諸顯事有性為因，不辯差別便立已成。若立顯事樂等為因，即無同喻，因亦不成，樂等種類非共許故。若以比量成立因言，四蘊皆是苦樂癡性，是蘊性故。如受蘊者此所說癡，非受蘊攝，同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義，即是蘊義，由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗，是蘊性故，因義不成。若就勝義有實檀片，有性為因，非共許故，同喻不成。又就世俗，若以總相立諸顯事有能受者，不辯差別便立已成，世所共知受者有故。若立顯事有實受者常住周遍，思為自性，同喻不成，如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成，受者飲食皆實有性，非共許故。前說比量，無有敵量能為違害。
諸勝論師復作是說：諸入出息、閉目開目、令意行動、根變等相，定有所相，是能相故，如見煙等。此就世俗，若以總相立彼諸相定有所相，不辯差別便立已成，世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍，樂等所依，便無同喻，違所立故。若就勝義，亦有如是喻不成過。時、方、空等，由此道理亦應遮破。
諸勝論師復作是難：極微與意，我立無為成立空因，不起故者，自不成因。若謂此二是有為攝成立空因，緣生故者，他不成因，應成少分悟入空性。若意、極微世俗亦許是無為者，可有此難。然所立意，且非無為智生因故，猶如色等。如是句義同異性故，念生因故，此等餘因如應當說。又諸極微亦非無為，能成因故，猶如縷等。如是其餘有合離數同異等因，隨應當說。或二極微所成麁物，非常為因，是所成故，猶如瓶等。如是其餘是所作故，可滅壞故，是有因故。此等諸因，隨應當說。由此道理，他所妄執意與極微皆自性空，是故無有如所說過。
如上所說遮破數論、勝論句義種種道理，無衣等論所執句義，亦隨所應當立為空。
如是遣除諸過難已，修觀行者正比量力，悟入自他二宗所執無為性空。雖聞所成智階梯力已入性空，闕勝修力，未能永斷所應除障，故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種為無為相有間無間，復現行時，即應如理觀彼性空，遣除彼相令不顯現悟入諸法，離自性故。其性本空，由性空故相不成實，則是無相。由無相故無所願求，則是無願。由離相垢故成遠離，又離性故，緣彼煩惱畢竟不生，故成寂靜。自性無起故成無生，由無生故則無無常，亦無有苦，亦無無我。又無生故則無有相，由無相故，能以無相一相之行觀一切法悟入無二。由此行相勤習勝修，增長如是勝修力故，遣除麁相令不顯現。由此令無所行行相，謂取有為無為行相，如眩瞖者離麁眩瞖眼得清淨，不見先來所取諸相。雖於此中已得無住，然由空等分別現行，有功用心猶相續住，未得無動了知空等分別現行，障礙出世無分別慧。為欲棄捨，勇猛正勤如是觀察：就勝義故空性境上空等分別亦非實有，從緣生故，猶如幻等。如是勤修復能除遣空等分別，除遣彼故空不空等二邊遠離，不更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅蜜多正現行時，於其色上不觀為常不為無常、不觀為樂亦不為苦、不觀為我亦非無我、不觀寂靜非不寂靜、不觀為空亦非不空、不觀為相亦非無相、不觀為願亦非無願、不觀遠離非不遠離。如是於其受想行識、一切色聲香味觸法、所有眼耳鼻舌身意、布施持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮無色等至、神通、十力、無畏、諸無礙解、不共佛法、諸三摩地、陀羅尼門、一切智上，不觀為常亦非無常，乃至廣說。
既能如是遠離二邊，即能生長處中妙行，此離二邊處中道理，由如上說二種比量。有為無為色類無故說名無色，由無色故，亦無有等諸分別故，無有少法可相表示。言彼既然，此亦如是，故名無示。由無性故，所依能依皆不成就，無有住持故名無住。若有為相或無為相、若所分別非所分別、若能分別非能分別，如是等相覺慧不行，故名無現。遠離一切有相無相，此境界識皆不生故，名無了別。由無色故、無形質故，方維幖幟皆無有故，名無幖幟。如世尊告迦葉波言：「常為一邊，無常第二。此二中間無色、無示、無住、無現、無所了別、無有幖幟，是則名為處中妙行，如實觀察一切法性。」廣說乃至有為一邊，無為第二，乃至廣說。又如佛告迦葉波言：「明與無明皆無有二、無二差別，此中正智，是則名為處中妙行。」既能如是遠離二邊，於能安住無二想上所起分別無二之想，亦能了知障礙出世無分別慧寂靜安住，如所說因速能永斷，永斷彼故即無如是如是分別，語意二言並皆止息，證得無動無現無相，離諸戲論，諸法實性於其所緣無動證入，自相妙智相續安住。雖勤修習無倒空觀，而於空性終不作證，如是名為勝義靜慮。如世尊言：「雖修靜慮，然不依色而修靜慮。如是不依受、想、行、識而修靜慮，不依眼、耳、鼻、舌、身、意而修靜慮，不依色、聲、香、味、觸、法而修靜慮，不依於身分別安住而修靜慮，不依於心分別安住而修靜慮，不依於地、水、火與風而修靜慮，不依於空、日、月、星宿而修靜慮，不依帝釋、梵王、世主而修靜慮，不依欲界、色、無色界而修靜慮，不依此世及以他世而修靜慮，不高不下證住無動而修靜慮，不依我見而修靜慮。如是不依有情、命者、養育、士夫、補特伽羅及以意生、摩納婆見而修靜慮，不依斷常、有無、有見而修靜慮，不為漏盡而修靜慮，不為趣入正性離生而修靜慮，不為證果而修靜慮，不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮，然於空性不為作證而修靜慮。」
相應論者有定執言：一切所取能取分別，悉皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅實、想精勤修習，有餘於此正審察言，如是智生，雖無如上所說分別，而隨無相境相起故、自性分別所隨逐故、是有為故，如餘現量有分別覺，不成出世無分別智。又彼所計離相離言真如勝義是所緣故，如餘所緣不成勝義，即由此因俱非最勝。如契經言：「云何此中名勝義諦？謂於其中智亦不行。」又如問言：「曼殊室利！言慧眼者當何所觀？」答言：「若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故，不觀有為，亦復不能觀於無為，以諸無為非此慧眼所應行故。」由此理教，彼亦應斷於此定執。復審察言，就勝義諦如是出世無分別智亦非實有，從緣生故，猶如幻士。於中所有妨難過失，如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執，此亦如彼有過失故，不復精勤審察開示。如是等執既滅除已，於所應知無相境性亦無行解，因緣闕故，餘智不生由無行解，是故說名真實行解。如世尊言：「云何名為真實行解？謂於諸法都無行解，是則名為真實行解。」又如經言：「如來菩提都無現觀。」又如問言：「曼殊室利！諸見諦者當何所見？」答言：「無有少法可見。所以者何？凡有所見皆是虛妄，若無所見乃名見諦。」又如問言：「云何精勤應修現觀？」答言：「若知無有少法思惟分別，如是精勤應修現觀。」復問：「云何已證現觀？」答言：「若能觀一切法皆平等性。」復問：「有能見一切法平等性耶？」答言：「無能見平等性。若有所見，是則應成不平等見。」真實行解、見諦、現觀皆同一義，修觀行者爾時心、意、識、智不行，說名正行無分別慧。若能如是行無所行，則得如來、應、正等覺真實授記。如契經言：「世尊！菩薩云何修行，於其無上正等菩提得諸如來、應、正等覺真實授記？」「梵志！菩薩若於是時不行於生不行於滅、不行於善不行不善、不行世間不行出世、不行有漏不行無漏、不行有罪不行無罪、不行有為不行無為、不行相應及不相應、不行於斷及以不斷、不行生死及以涅槃、不行於見及聞覺知、不行於施及以棄捨、不行於戒及以律儀、不行於忍、不行精進、不行靜慮不行等持、不行於慧、不行於解、不行於智、不行於證；菩薩如是行無所行，於其無上正等菩提得諸如來、應、正等覺真實授記。」
如是慧行名聖默然。如契經言：「於三十七菩提分法，如佛所說如實開示，是名說法。復於是法雖以身證，而不觀察離身有法，亦不觀察離法有身。如是觀察，謂觀無二亦無不二，如是觀時不隨觀察現量智見，不觀察故名聖默然。」
由是理教審觀察時，一切有為無為自性，無有能為，若心若慧、若有分別若無分別境界自性。如是知已，明慧日光能除一切愚癡黑闇。
諸心慧境現， 智者由不取，
慧行無分別， 無所行而行。
此中能集諸行種子，或為諸行種子所集，故名為心；能持勝德，或由彼持令不流散，故名為慧。心慧所行名心慧境，境地所行是名差別。心境即是有為無為所有諸相，慧境即是有為無為所有空性。如契經言：「無相分別慧終不轉。」現謂顯現，即似心慧所行境界性相現義。諸謂地等隨其一類或總或別，如是眼等及以色等隨其一類或總或別，如是色、受、想、行與識隨其一類或總或別，如是念住及以正斷、神足、根、力、覺支、道支、波羅蜜多、一切神通、十力、無畏、不共佛法、諸三摩地、陀羅尼門、預流、一來及以不還、若阿羅漢所有道果，隨其一類或總或別，廣說乃至一切智智，於一切法能正了知無顛倒性，故名智者。由者謂說捨相因緣。言不取者無執無見，即是覺慧不計度義。由不取因為何所證？慧行無分別、無所行而行，慧者即是無分別智。雖復永離一切分別，覺慧增益，假名為智。以無影像無相無言境界起相，自性分別亦無有故，名無分別。雖無住者，而就異位假名建立，如言燈滅、阿羅漢滅。覺慧增益，依俗言說於此相續，名無分別。如分別智名有分別，此中意取智無生行說名為行。由此智行，自他法性一切種相非所見故，不名能見，即非能見說名真見。如所證故，非非所見作所見相，或有分別或無分別，真見得成。真如若是所見性者，不應說為非可見性。雖依世俗有平等見說名真見，不應執此不平等見說名真見。諸可見者皆非真實，起解因故，如陽焰水，一切可見皆非真實。真如若是可見性者，可見相取不成真見；若非可見，不應說言證見真如。見非可見，豈名平等？又智有為、真如無為性不平等，若見應成不平等見。又諸法性皆非能見，見亦應爾，俱以無生為自性故。如是非見假名為見，非不平等。又一剎那證一切法，皆無現觀，名真現觀。不應難言返照自體，難成立故，智應不證智之實性。二種俱非可見境性，無差別故同時俱證。若就勝義，似境相智本性無生，故無現觀亦無證得。如契經言：「汝不應以現觀、證得，觀於如來體是無為，出過一切眼所行故。如是梵志！如來安坐菩提座時，證一切法皆無所得，永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。」如是等經悉皆隨順，且止傍論應辯正論。遊履名行，無遊履故名無所行，是無行解，無生起義、無分別慧，以不行相而為行故，即無所行說名為行。此則略說，如前正勤所成立果。
修觀行者，如是慧行無分別故，不行而行、行即不行，遠離一切所緣作意，於一切法都無所住猶如虛空，棄捨一切遍計分別，淡泊寂然如入滅定，觀諸法性、諸佛法身，不可思議不可了別，無二無藏無相無見，不可表示，無生無滅無有起盡，淡泊寂然無有差別，無相無影離諸瑕穢，超過一切覺慧、語言、境界、道路。雖如是觀而無所見，不見而見、見即不見。如是妙見所攝受故，能正增長無量福聚，能感無邊微妙樂果，清淨一味能滅他苦，如藥樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法身，不見諸法有無相故，名為正見。以息一切遍計分別，名正思惟。由證諸法離諸戲論，一切語言悉皆靜息，名為正語。由一切法非所作性，不造彼因身、語、意業，名為正業。以一切法皆是無增無減法性，所有增減皆永不生，名為正命。以一切法皆無發起、無有造作，勇猛方便，名正精進。以於諸法畢竟不證境性有無，無有憶念無所思惟，名為正念。以一切種不取諸法無所依住，名為正定。如是正觀能修如此八支聖道，此義廣如菩薩藏中處處宣說。
如是正觀非但能修八支聖道，亦能圓滿略說六種波羅蜜多，雖無加行而有是事。其義云何？謂能棄捨一切種相，及能棄捨一切煩惱，是名為施波羅蜜多；能息一切所緣作意修無所得，是名為戒波羅蜜多。於諸所緣能不忍受，是名為忍波羅蜜多；無取無捨離一切行，是名精進波羅蜜多；一切作意皆不現行都無所作，是名靜慮波羅蜜多。於一切法不起戲論遠離二相，是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問經等處處宣說。
如是妙住有無量門，無量經中世尊廣說，有大義利多所饒益，諸有智者應如實知，離諸放逸當勤修學。
大乘掌珍論卷下