請觀音經疏闡義鈔卷第一
宋錢唐沙門釋智圓述
「請觀音經」四字，是疏之別名。「疏」即通名，以解釋諸經通名疏故，以別簡之，略標四字。疏者，疎也、決也。疎理經文，決擇義趣也。然智者釋經，解題稱玄義、解文稱文句，玄文合成一部者則題為疏。今即合者，故題疏焉。
「天台」，所住之山。「智者」，能說之人。昔隋煬皇帝時為晉王，既從大師受菩薩戒，乃依《地持經》立師之號，號為智者也。「大師」者，大乃褒美之詞，師者教人以道之稱。古者或解行可軌於人，人必稱之為大師。暨唐懿宗朝，補署行焉，自茲厥後雖有其實，莫敢召者。「說」者，縱辯而談，非秉筆製述也。斯文既是弟子章安記錄，故不書諱，而書其美號也。
「弟子」者，資則捨父從師、敬師如父；師之謙讓，處資為弟。是知弟子之名韞乎敬讓。故師召資為弟子，在於讓也；資亦自稱為弟子，在於敬也。雖有異說，今依《淨名疏》焉。「頂法師」者，諱灌頂，字法雲，臨海章安人。而云頂法師者，此疏元無記者之號，後人狀之。故不書其諱，是禮也。如《法華行儀》、《法界次第》，既大師親撰，故皆自書名諱。至于諸部，凡弟子記其言者，皆云智者大師說耳。又如《涅槃疏》，既經荊溪治定，故亦書云頂法師撰。此為標式，來者宜則之。《禮》云「二名不偏諱」，謂二字之名不一一諱也，故今稱頂而不稱灌。又如大師之諱智顗，今稱智者，止諱一字耳。偏其諱，非古也，後世之節制耳。然則詩書不諱、臨文不諱，講者具稱，故無咎也。《法華》有五種法師：一受持、二讀、三誦、四解說、五書寫。今章安即解說人，故人召為法師也。「記」者，記錄師言也。
次、入文。此下分節，科既別行，不復編入。
「人法」者，請觀世音菩薩，人也。消伏毒害陀羅尼，法也。若約自行，應先法後人，以諸佛所師所謂法也，觀音由悟法成道故。今約化他故，先人後法，以法不孤運弘之在人故。觀音說所證之法，治他三障之毒，故經題先人而後法也。
「人是」下，無緣之慈，超彼生法，故曰至慈；道過凡小，故稱大士；離二邊惡，故曰至良；治障不虛，故曰神呪。大士即能說之人，神呪即所說之法，至慈則顯大士之德，至良則美神呪之功。群機，即月蓋及毘舍離人也。能必對所，若以群機為能感，觀音即是所感；觀音為能應，群機即是所應。今聖沒所感目為能應，凡沒所應目為能感，各從功力以能為稱。故知凡由理具三千故能感，聖由三千分顯故能應。
「消伏」等者，消謂消除，伏謂調伏。三障，通名毒害。經云「消除三障，無諸惡力。」即是用。又生善故言力，滅惡故言用。此呪消除三障，用也；顯發三諦，力也。
「正體」，即三德。
「此間」等者，以陀羅尼是梵語，翻就此方名遮持也。
「三義」，即持名、持行、持義。
「二邊」，即生死、涅槃。故知三德之理，即寂而照故能持，即照而寂故能遮。
「用即」下，此疏釋題凡有三番，俱論三義：一能說人、二所說法、三經總題。人及總題，在下方辨。法有三義，正在此文，故至別釋但直爾解。總別二文互現其義，大師說法之巧也，章安秉筆之妙也。然今部通四教，而三番三義並約圓論，文之旨故、應修門故、深收淺故、佛元意故，說者觀者宜乎思擇。
「事者」下三文，皆直示毒害，以顯消伏。
「虎狼」等者，即經云「逢值虎狼師子，及毒藥刀劍、臨當刑戮，稱名誦呪而得解脫」者，皆約事消伏也。
「五住」，謂三界見為一，三界思為三，足根本無明成五。皆昏煩之法，惱亂心性故，通稱煩惱，即名此煩惱為虎狼等。經云「淨三毒根，不被三毒」等，即約行之明據也。故下疏釋虎狼，引《金光明》十地猶有虎狼之難，蓋此意也。修一心三觀破五住惑，即約行消毒也。
「法界無礙」者，三諦一心名為法界，生佛互融一一咸遍，故云無礙。「無染而染」者，《淨名疏》云「中道自性清淨心，不為煩惱所染，本非縛脫，不染而染，難可了知。」即是眾生迷真性解脫，起六十二見。考彼言義，允合今文。若消今文，應云法性之與無明遍造諸法，即無染而染。全理性成毒，名理性毒。由理毒故，即有行毒、事毒也。今觀諸法唯心、染體悉淨，即神呪治理性之毒。即下經云「皆入如實之際」也。若爾，與約行何別？答：前約行者，是約智斷。智即能斷，斷是所斷，五住斷處名消行毒。今則不爾，專約諦理。理非能所，但由具惑即是無染而染，名為毒害。惑即法性，即是染而無染，名為消伏。是則惑性相待，非關智斷。或謂性惡是理毒者，毒義雖成，消義全闕。若無消義，安稱用耶？若云有者，應破性惡。性惡法門不可破也。
「五重」下注云云者，次第辨示不假。先、列。
「名者」下，辨示五章。夫釋名總論三法體宗用，別論三法教相、分別三法。
「人法為名」者，請是能感、觀音是能應，即感應宗。消伏毒害，明其力用，即救危拔苦用也。陀羅尼明其正體，即法身體也。釋名總論，其在此矣。
「靈知至為體」者，經通四教，理有偏圓，若論正體唯取圓理。靈知寂照皆法身即照之義，然雖寂照不二，菩薩既從觀智立名，以所從能，乃以照義為體。例此，若以止定為名者，應以寂義為體。靈知即法身靈明本覺，寂照謂靈知，是法身即寂而照也。應知三身並常、三諦俱照，從勝從本且指法身。又體性本一，有種種名，故使諸文明體，隨文約義名字不同。《法華》正約開權，乃以實相為體。《涅槃》既是示滅，即用性淨涅槃為體。〈普門〉既談二身，乃以靈智合法身為體。靈智即報身，以報合法，二身明義乃真身也。至若今經，三聖降臨既表三德，故以法身為經之體。又〈普門品〉明隨類現像，此經明聖主來儀，約身義便，故於辨體俱立身名。
「感應為宗」者，月蓋致請為感，三聖遠降為應，教興由此，故以為宗。然諸經或以因果為宗，但於今經明義不便。何者？因果語通、凡聖各有。如舍離人致請求救為因，未來證道為果，此凡有因果也。觀音昔在凡地為因，今居分證為果，此聖有因果也。今以凡雖有因果，但以感為名；聖雖有因果，但以應為名，故以感應為宗也。
「救危拔苦為用」者，以舍離病苦危若倒懸，以大悲救拔令平復如本，雖亦與樂，拔苦為正。
「大乘為教相」者，包含曰大，運載曰乘，教則聖人被下之言，相則分別同異。雖部談四教，而三教大乘為其正意。
「三義往簡」者，以約修行始終，三義收盡。謂依教修行，行成契理，以三義俱有通別，故有通別之名。此三乃通別二名之義旨也。若以位分，即約教屬名字位人，稟教生解故；約行屬觀行相似，依解修行故；約理在初住，分證本理故。然於約行，復須從容，若論造修猶居名字，的取行成方名觀行。凡當辨位，須知此旨。
「教者」下，釋此三義。約理約行皆對理性而為通別行別，同歸理一名異，唯初約教不對理明。
「聲聞」者。聲謂所聞之聲。教即八音四辯也。聞即能聞之機，用耳識攬別也。《大論》云「耳根不壞，聲在可聞處。」機宜既異，所說則殊；所說既殊，諸部乃異。此經彼經各有名故，故曰名異。「餘弟子」，即三乘賢聖。問：《智論》云「佛經通四人說，謂弟子、諸仙、諸天、化人。」今何言非？答：為佛印可，同稱佛說。如今經觀音說呪，身子說四大同入實際，以佛印故，皆名佛說。
「入道多途」者，至理虛通，目之為道。諸經稱四悉機，示其入理之路，不獨一類，故曰多途。
「觀門有異」者，如《法華》四安樂行為入理之門，今經以數息等為入理之門。又四教四門不同，俱是異義。
「契道」者，謂契會真道，即入初住分證三德之時也。至此位時，修性一合無復分張，故云「同歸一理」。
「理者」，即向觀門所契之理也。「真如」者，體非妄偽，故言真性。無改異，故稱如。不虛名實，至極曰際。非生死相、非涅槃相，故名實相。「阿梨耶」，亦阿賴耶，此云藏識，以能藏自體於諸法內，藏諸法於自體內故。此皆一心三諦之異字也。問：何不用第九淨識為詮理之名耶？答：大師依《地論》明阿梨耶識是真常淨識，不立第九；若依《攝論》，梨耶是無記無明隨眠之識，九方名淨。是知二論，隨機故異。若就即義，唯至第八，猶云即無明是法性也；若就離義，乃立第九，猶云斷無明即法性也。若曉今宗，理應無諍，不即不離一體無殊，而即而離何妨兩立？喻之波水，大旨可知。
「人法」下，明來意也。陀羅尼，是三德，即所證之法。觀世音，即能證之人。自既已證三德，今說此呪，令他亦證三德。是則法假人弘、人因法立，相成相即不可暫分。今順經題約化他義，故先人次法。是自請者，斯那問身子根境相應攝住，自為入道之門，故是自請。月蓋為舍離重病，故是為他。佛說偈付囑流通，為護正法。此之三種皆名請觀音也。若約經文，則為他居初。今約義便，故先列自請，以自請意狹、為他次廣、護法最廣，從狹之廣而為次第也。問：斯那請，身子說六根，如來付囑八部，何名請觀音耶？答：觀音遠降，意在說治障之法。斯那所請，亦為此法。如來付囑八部，亦只令此法久住於世。約人雖殊，法門無異，以法顯人，俱是請觀音也。
三請對三聚戒中，應以第一對攝律儀，第三對攝善法。《瓔珞經》云「律儀戒，謂十波羅夷。」戒疏云「攝律儀，能令心住。」此與斯那自請義合。《瓔珞》云「攝善法，謂八萬四千法門。」戒疏云「攝善，自成佛法。」此與如來護法請相應。《瓔珞》云「攝生，謂慈悲喜捨，化及眾生令得安樂。」戒疏云「攝生，成就眾生。」此與月蓋為他請相應。是故今經三請，即是三聚。此三聚名，出《方等》、《地持》。而文云「自請是攝善法，護法是攝正法」者，或是文誤，或別有據。
「若得」下，示三戒本融。前文既對三聚，此中止會二名。亦恐文誤，應云自身戒明淨即是攝律儀，定慧明淨即是攝善法。明淨即相似分真，亦義通觀行。引《華嚴》者，諸法唯心，戒定慧三即心而具。我心既爾，生佛咸然，彼我互融故無差別。由無差故，故佛以所證說示於我，我心既淨還能化他，三聚之義於斯著矣，方知三請其體本融。
「二傍」下云云者，自行為正，如斯那為他為正、如月蓋護法為正、如如來傍正互論，必具三請。後世行者思齊在茲。致，至也。祈，告也。干，求也。要心者，要謂要期，皆出下引證。既先明自請，合引斯那請文，而引月蓋者，文顯易見故。傍正而論三請，互具互引無在域限也。限意專請，觀音不在餘聖也。
「行請」者，雖不標心，以行淨故自然感聖，即行淨是請，故名行請。證請亦然。「念佛三昧」，如《般舟經》，三昧成時，見十方佛在空中立等。蓋言雖不標心，而證理時自見觀音也。行請位在觀行，證請位在六根及初住也。標心，一謂位通深淺。
「身業」下，例示口意各具三請也。向文雖云「三業無瑕」，而正在身業。問：口業倒身可爾，意業云何說標心等耶？答：若依今經，觀心心脈即見觀世音，是標心也。若依《法華》、《涅槃》，但觀心性實相，入觀行等位自見觀音者，此既初不標心，則是行請、證請。然此論請，皆約見彼應身。若標心無感，乃由過現緣淺，非今請義。不標而感，此由過現緣深，是今請義。標心復感，其旨可知。此聖既然，諸聖例爾。且眾生三業互有強弱，強可為機，故於三業各論三請。
「足前十二」者，謂自、他、護法，各具延、祈、願三，是十二也。問：護法既是如來付囑，何故亦約三業論標心等請？答：經雖付囑，而行人豈無為護正法請觀音耶？
「九界論請」者，乃至三教菩薩，為除界外三障，須請圓教觀音也。
「佛界須料揀」者，應問云：九界可爾，佛界云何請耶？應答云：名字、觀行即佛，為除分段三障故，須請分證之觀音；相似即佛，為除變易三障亦爾。於分證中位位互作，乃至等覺，為除三障請究竟觀音。此約圓中五即俱名佛界也。若剋取究竟位為能請者，以眾生斷惡機在觀音，故須請也。則如經云「爾時世尊憐愍眾生覆護一切，重請觀世音菩薩」等。
「菩薩皆具眾德」者，圓證實理故具眾德。文殊，具云文殊師利，此翻妙德，以見三德佛性不縱不橫，故稱妙德。《大經》云「了了見佛性，猶如妙德等。」彌勒，此云慈氏，一體三慈無所不攝，故以為名。
「至論」下，明體性本融，釋成皆具眾德義也。是故德、慈、智三，一體異名展轉互攝。以三德三慈三智無異體故，無緣、種智並從勝說，中體雙照慈智俱三。
「但逗」下，明隨機立號。宜聞者即隨其所聞有四悉益，所以各立一號。
「同是因地」者，同是真因也。
「各說身因」者，《涅槃》三十二云「五百比丘問身子云：『佛說身因，何者是耶？』身子答云：『汝等亦各得正解脫，自應知之。何緣方更作如是問？』有比丘言：『我等未得正解脫時，意謂無明即是身因。作是觀時，得阿羅漢果。』有說愛、有說行，乃至飲食五欲。如是五百共往佛所，各說已解。身子白佛：『誰為正說？』佛言：『無非正說。』」
「三十二」者，《淨名》中初，法自在菩薩云：「生滅為二，不生不滅為不二。」乃至文殊說云：「無說無示為入不二。」共三十二人。若兼居士默然，則三十三也。
「同入」下，五百比丘、四八大士，能入雖異所入無殊。約跨節論，五百趣實。例如《觀經疏》云「四四十六，同趣常樂也。」
「一理」者，萬法雖差，心性常一，故云一理。
「所以亦異」者，義趣別也。此則理體雖同，義異名異。如理有遍照義，故立觀智之名；理有遍攝義，故立慈氏之稱。名義雖異，只是一理，故云「不離於理」也。
釋別名中，應先分二段：初約境智釋應，次約界業釋機。總別釋者，總釋即境智合辨，別釋即境智開說。言破立者，以觀世之名本是界外不思議境智，隨順機緣亦為思議境智，而皆絕四離百慮。人於此起四性執，故須先破四執。既破四，悉被物，則藏境智成乃至圓境智成，故須後立。
「破者」下，先且標立境智之名以為所破。世，即三種世間也。
「今問」下，境智相望各有四句，在文可解。
「自境故境」等者，謂境自是境、智自是智，不相因也。
「此是自生」者，若云境自是境者，境不因智照，是境自生。若云智自是智，智不因境發，是智自生。此中但難初句，餘三例之，故云等也。若欲備難者，次句應云若由境故智，是智他生。若由智故境，是境他生。何者？自境故境，既稱境為自，以境望智，智即是他。今境從智生，豈非他境？智亦如是，若合故境、合故智者，此則境不由智故境，亦不由境故境，智境因緣和合故境，智亦如是。此即共生，共生有二過，墮自他性中。若非智非境故境故智者，此則離境離智無因緣而辨境智。從因緣尚不可得，何況無因緣耶？此四並是妄想推計，故須破之。問：佛法皆云因緣和合，何故破共生？答：為定執故，亦須破之。四執破已，四說無過。
「中論所破」者，論云「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」龍樹既破，那得如前四種執一？為是餘妄語乎？六十二見，謂我大色小、色大我小，即色是我、離色是我，四陰亦爾，三世五陰，總成六十。不離有無，故六十二，皆邊見攝。今於境智起四見者，實八十八使具起，略言邊見及三受耳。若具論者，隨執一句謂我知解此法，法中計我即身見，執初三二句墮有邊，執二四二句墮無邊，乃六十二見所攝，即邊見也。如此妄執不當道理，即邪見。執此是實計為涅槃，即見取。果盜謂此為道，依之進行，即戒取。因盜有三苦者，樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦。「樂受則愛」等者，謂執一種境智為是，若他讚歎，心則愛著生喜而心樂，即貪使。苦受者，若他違逆，則忿怒生瞋而心苦，即瞋使。不苦不樂，即不為毀讚，則在癡使等分，亦在三使中收。又我解此境智、他所不解，以其所執矜傲於人，即慢使。既執此為是，今雖不疑，後當大疑，即疑使。是則十使宛然，皆從所執境智上起。將此歷三界四諦，則有八十八使。就思惟歷三界，則有九十八使。今於五利略舉邊見、五鈍略明四分者，從要而言，以四句境智皆墮一邊，依此所執皆生三受，其相易見，故且明之。如向細論，備九十八，故下文云「知句句中九十八使，名識病也。」
「八萬四千塵勞」者，真諦三藏準《十使經》，以貪等十為根本，謂貪乃至戒取一一有九，隨眠一，即成十。十即成百，前後等分各一百，成三百。置本一百，就前後二百中又各以十使為方便，二百即成二千一百。約五類眾生，謂多貪、多瞋、多癡、著我、思覺，五品各二千一百，即成一萬五百。配已起未起，成二萬一千。又配貪、瞋、癡、等分，此四各有二萬一千，成八萬四千也。今云「四分開出」者，惑數雖多，四分收盡。
「畢竟空寂」者，無四執故。
「無依倚」者，以空寂故。問意者，理既空寂，何故有道滅因果耶？答意者，但識知苦集，不為四執滯礙，即名道諦。所緣空寂，即是滅諦。「知四」下，示道諦相。
「污穢五陰」者，《止觀》明九種五陰：一期色心名果報，平平想受名無記，起見起愛名兩污穢，身口意業善惡分二，變化示現名工巧，三善根人名方便，四果名無漏。今於境智起見起愛，故云污穢。不受，即觀受是苦也。餘二存略。「道品等」者，等取三四二五七覺八正也。「又正」下，示滅諦相也。即以能觀為佛，所觀為法，境觀不二為僧，三義一心即同體三寶也。「覺了」，即能觀三觀；「四執」，即所破妄惑；「法性」，即所觀三諦。境觀不二，故云和合。而於正勤心中示滅諦者，以道品約位則正勤是小乘內凡位也。以小準大，即圓六根相似證滅。
「無所住心」等者，謂大聖人內無四執、外順機緣，令獲四益，說境智異。謂若人樂聞自生境智，即說境是自境、智是自智，以赴欣欲之心。或宜聞生善，或說必破惑。或聞則悟道，他共無因亦復如是。故使經論所明，若境若智不出自等。列名中，四教境智俱順四悉。別教獨得名者，以出假位正以四悉化他故。圓名不思議者，則顯前三教皆思議也。然四境智皆是總釋觀世二字，應預知差別，則至文易了。前二以心生六界三種世間為境，而智有體析之殊。別教以心生十界三種世間為境，用次第智。圓教以心具十界三種世間為境，用一心三智。
「一切法從緣」者，證境智因緣皆是實有，破柝方空也。
「但有名字」者，謂瓶已破、首已斷，但有瓶、首之名，實無其體。此喻出《大經》。「是字不住」即性空。「亦不不住」即相空。
「法眼」等者，即十行出假，說四教四悉境智也。
「雖無境智」等者，法從心造，全法是心。心本自無，諸法寧立？不有而有，三千宛然。無始不覺，理具情迷。今既覺了，知心即是不離能觀別有所照，而於一心強分境智，故曰「而論」。
「經言」下，境即所觀，照即能觀。能所一如，故皆云不思議。
「欲擬」者，大師尚謙，表無專執。
「久袪四執」者，以得無所住心故。
「慈悲」等者，被偏圓機、示四教像，是故向約四種境智以釋其名。
「故經」下，引證也。《維摩經》身子問天女云：「汝於三乘為何志求？」天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞。以緣覺法化眾生故，我為辟支佛。以大悲化眾生故，我為大乘。」觀音、天女俱分真故，故得引證。
別釋中，若依名字為便，應先明觀智、次辨世境。若解義為便，前明世境、次辨觀智，以先有境可得論觀，若未有境，何所可觀？譬如鏡鼓，後方映擊。今從義便，故先境、次智。
「三諦三境」者，《止觀》明理性是一，對止名諦，對觀名境。諸文所明，諦即是境，不云二別。今亦同之。所以然者？諸文但云三觀，不論三止故。且止觀行門方乃委示。
「一因」下，列名。「此之三境」者，謂此三境不一不三，唯在一念遍攝諸法，三無差別彼彼互融。但以情迷不能覺了，遂於無縛法中強生繫縛，謂有情無情、事異理異。於無脫法中而妄求解脫，遂厭苦欣樂、捨有入空，離二邊求中道，故有凡夫生死及三教境智之異，故云「為智所觀即為四」也。四種觀者，經云「下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得菩薩菩提，上上智觀故得佛菩提。」今家釋義用對四教。以聲聞是下乘藏，是最下教故，聲聞菩提即藏教也；緣覺是中乘通教，復居藏別之間；菩薩是上乘別教，仍居通教之上；圓教復在別教之上，故云上上。
「中論」，可知。
「終是三諦之境」者，根有遍圓，迷成四境；若論本理，三諦常融。
「開為二觀」者，即前藏別二觀俱觀俗諦。
「答」下，俗諦雖同，藏見麁相、別見細相，故分二別。
「真亦淺深」者，前三果分見故淺，四果究竟故深。亦互為淺深。既分麁細二俗，應有淺深二真。「理則無二」者，見有淺深，真空但一。偏真既爾，中真例知。此淺深之言，不可用通教複真消之，以文云「理則無二」，若約複真，灼然是二。故知答意各從當分。
「等觀」下云云者，應通前結數。前約自他護法等，能所合辨有七十八；今歷四教觀法觀之，則有三百十二請也。
「次明智」下者，夫境智二法不分而分，故前釋境乃對智明，今文釋智還約境說，是知境非智莫顯、智非境莫成，義雖相仍，文有傍正。
「觀因緣」下，標藏智。「觀因緣空」標通智。「二諦觀」者，假是虛妄俗諦，空是審實真諦。今欲去俗歸真，故言觀。因緣空假是入空之詮，先須觀假知假虛妄而得會真，故言二諦觀。
「出假」下，標別智。從空而出，故言出假。入在假內，亦曰入假。故出入二名諸文互立。別雖三觀，以假為正。
「平等觀」者，望前稱平等。前破假用空，今破空用假，破用既均，故名平等。
「中道」下，標圓智。雖三觀一心，從勝彰名，故指中道，三皆名觀，復名智者。通而為論，觀智義一；別而往目，因果兩分。
「世智」下，斥凡夫也。以凡夫外道通有此智，不出生死、不動煩惱，故云是世間之智也。「但有名字」者，以此世智虛誑不實，但有智名而無其體。故向云「亦名名字智」也。「凡聖通用」者，謂凡夫用此智得四禪八定。聖人二種不同：慧解脫人但用無漏智得成無學；俱解脫人俱用二智，斷惑之時隨用一智。故云凡聖通用也。以此智凡聖等有，故向云「亦名等智」也。
「但此」下，結斥也。
「菩薩」下，顯菩薩也。「於此觀中」者，指世智也。既不斷惑，但用世智，而能觀無常、修六度，成其勝解終出生死。「慈悲喜捨」，即四等心也。慈故與樂，悲故拔苦，見彼離苦得樂故喜，不求恩報故捨。不擇怨親，等用此四，故名四等。「具一切法」者，即六度四等萬行具修也。「三十四心」，謂八忍、八智斷見，九無間、九解脫斷思。
「如旃延子」者，即《釋論》引迦旃延子明菩薩義。釋迦初為陶師，值昔釋迦，發菩薩心行六度行也。
「三藏境智觀音」者，菩薩自伏六蔽，悲心熏物，眾生稱名即能脫苦。自行六度，慈心熏物，應可度者即能示現，令得安樂也。
「雖行於空」等者，菩薩從薄地學遊戲神通，多修假觀，八地出假，故名不住於空。「初心」，謂見地也。「為如佛」者，被接之人能破無明，無明破已如通佛地，同得八相故名為如。
「不同通教」等者，別人破空出假，不同通人空心出假，扶習潤生知空非空。在六七住破空出假，即十行位。「塵沙」，據所迷之法。「無知」，約能迷之心。四念處云「十住斷見思，又斷界外上品塵沙。」十行中品，十向下品，今論中品也。「行滿」者，以經論所明別教位，次等覺一位或有或無。今約無說，故云「十地行滿」。
「稱理之觀」者，別次第觀尚非稱理，藏通析體不稱可知。三諦圓融本性自爾，順性而觀故名稱理。
「理既」下，示稱理相。「從初至後」者，初謂名字，依解修觀，名名字觀音。後謂妙覺，究竟顯理，名究竟觀音。五即位殊，圓觀一揆。「五住圓除」者，謂三惑俱破也。問：十信位中既兩惑先去，何名五住圓除耶？答：圓觀心性麁垢自去，故四念處以治鐵為喻。是故圓觀，一生之中初住可獲。若次第行者，借使一生兩惑先除，雖不經歷亦成次第。或圓接別、或別接通、或解圓行漸，並兩惑先除，俱非今意。今文的取圓頓行者，故曰圓除。
「妙覺觀音」者，問：觀音是等覺因人，何故約妙覺極果釋耶？答：《觀音三昧經》云「此菩薩已成正覺，號正法明佛。」《觀音受記經》云「次當補處，稱為普光功德。」其本迹若此。約究竟釋，理應無失。問：別名可爾：通號如何？答：文雖不明，例有此釋，謂名字菩薩乃至究竟菩薩也。《大論》云「眾生無上者佛是。」況菩薩眾生，華梵之異，名通極果，文義在茲。
「此之三智」者，并世智有四，以世智是境，故但云三。
「亦對五眼」者，三智既約四教，五眼亦然。肉天二眼照麁細事皆是世智，悉為諸觀境本，即同《中論》偈初句也。藏教觀音不斷煩惱，故唯約世智二眼也。若約二乘，從此入析法觀，斷惑亦得慧眼。又菩薩於三祇百劫得五神通、獲法眼，分別根性調熟眾生。今以別教望之，只名世智二眼。通唯慧眼、別唯法眼，其意亦然。「照真」，即一切智，故對慧眼，即通教也。「照假」，即道種智，故對法眼，即別教也。「藥」，即道滅。「病」，謂苦集。「照真俗實相」，即一切種智，此眼即佛眼也。「三法」，真、俗、中也。俗攝肉、天、法三眼。佛眼有五眼用，故曰「一而異名」。《小般若》云「如來有肉眼不？答云：有。乃至有佛眼不？答云：有。」今經云「五眼具足成菩提」，皆此意也。但從勝受名，云佛眼耳。譬如眾流入海，失本名字。《大論》云「十智入如實智，無復本名，但稱如實智。五眼具足，而但稱佛眼。」
「三智」下云云者，應釋出開合所以。四觀，謂《大經》四種十二因緣觀，下、中、上、上上。彼經通取析法，故明四觀。《大品》、《瓔珞》直就摩訶衍，但明三觀三智。今若開二經合《涅槃》者，應開析法從假入空觀生滅一切智也。若合《涅槃》就二經者，下中觀同是一切智也。若將三經若開若合對五眼者，肉天二眼皆是世智，為諸觀境本。若三觀三智，從此境即入體法一切智。若四觀四智，從此境即入析法一切智。今約菩薩不斷惑邊，故向以世智對藏。又藏教滅事方空，既存於事，故對世智。《中論》偈初句對藏，即此意也。餘眼對智及觀，悉如向文。「收攝」下注云云者，凡諸經論所明名相，束廣開狹常使成三，三一一三互融互攝，攬入己心以成妙觀，乃知十方佛法不離剎那。
「世者」，不約界業釋機。若論為機，正在音字。若不連世，其義莫顯，以十法界是生機處故。就文分二：初、通明世義。「差別隔異」者，於此十中有凡有聖、有大有小、有權有實，二報三業高下不同，名別名異。「世是」下，別顯為機。「世是色」者，又闕心字。於十法界各三世間，假實屬正、國土屬依。今云色心，且指五陰實法也。假名攬陰而立，國土乃陰所居，故舉色心足該餘二。「色即觀世身」等者，謂若約大士自行觀五陰空而成聖道，則應名觀世身及觀世意。既名觀音，即是觀彼十界眾生口業為機，故云「音是機」也。此約化他立稱。此文且以身意在應、口業屬機，若具足論，各備三業。三俱在機者，如五體投地、燒香散華，身業為機；大士往應，即觀世身。繫念數息，意業為機；大士往應，即觀世意。祈請，口業為機；大士往應，即觀世音。三俱在應，身意如向。若約口業，即是大士自觀音聲而得成道，由自行成，故能應物。此釋機應各三，與普門玄義或異者，符今疏文也。
「言菩薩」等者，蓋西竺語倒，此方則云大道成眾生也，謂自求廣博大道，又成熟眾生。「釋論」下，初發心即自求大道，度一切即成熟眾生。「能忍成道事」者，不同二乘怱怱取證。「不動」下，魔不能動，小不能破。「有種種成」者，名通四教故。「因緣道」即藏菩薩，「空道」即通菩薩，假道即別菩薩，「第一義道」即圓菩薩。文闕「假道」二字。
「又於諸道」者，即前四道。然文但示藏教，通別餘三略無。「直修因緣」，如直行六度及四無量心，不修無常觀、不發四弘誓者，但是人天之因。既亦名道，故須揀之。今言道者，乃別顯菩薩修出世之道，故云「起慈悲」等。若通菩薩，應揀二乘自證之道；別揀但從空出之道；圓揀次第之道。今菩薩即觀音，本修圓行故，能於一道觀一切道、一行修一切行，故至分果，隨機利見四應不同。自非觀心三千三諦者，其孰能至此乎？
「豈有捨一取一」者，問：如菩薩本修圓行，則捨偏小，何言無取捨耶？答：取捨即無取捨。以圓觀權，實不離心性，豈可捨心性取心性耶？以唯見心性故。「然菩」下，雖知本具，當體空中而無所得，故無難苦及無分別。
「為機亦異」等者，明鏡是一，現像自殊。現像不同，良由形對，故順四機有茲四應。以喻合法，其旨可見。
「他人」下，問答。合在釋別名後，而在此者，或隨便、或文誤。問意者：設云菩薩三業俱觀機者，意輪鑑機，此義可了。身口是色，云何鑑機？故云「身口若為觀」。
「聖觀智觀前人」等者，上觀去聲，下觀平聲。即是意輪觀彼十界身口之機，則可名觀世身、觀世音也。非是聖人用自己身口觀他也，以身口但能現身說法故。然實觀三業之機，彼既正以身口為難，故不云意，但言觀前人身口也。
「通亦得」者，上約別論，觀機唯意。若約通義，則三業本融、六根互用，則聖人身口何妨觀機？
「但除」下，病謂妄情，法謂三障。妄情若去，障體元真，若破三障即是破德，故但除病不除其法。「蛇虺」者，虺亦蛇也。《爾雅》云「蝮虺博三寸，首大如擘。」注云：身廣三寸，頭大如人擘指。此自一種蛇，名為蝮虺。螫音哲，又音適。蠆，田界反。螫，蠆毒也。蛇虺如三障，毒如妄執。今遣妄執如除毒，不迷三德如不侵人，三障本真如不殞命。如世呪蛇之法，但除其毒耳。「調善」者，謂調惡令善也。「堪任乘御」者，《大經》明呪師呪毒龍等堪可乘御，非殞彼命也。「隨應得度」者，以性惡不可斷故，故至果上為機所扣，現四惡趣身。
請觀音經疏闡義鈔卷第一