維摩經疏卷第六
香積佛品第十
就此品中三門分別。一辯來意。二解品名。三隨文判釋。辯來意者。始從問疾至不二品廣明行因。此品之中寄就香積如來明因得果。因前果後義次第也。下文中修十修八復是其因。眾香世界莊嚴妙事是淨土果。此即明其淨土因果。又解。前之四品明其教行入不二品。次明證行。此香積品不住道行。以不住故此往於彼彼亦來此。互相顯發利益眾生。有茲三意。故須明也。
釋品名者。前來賓主問答將訖。施設供養順俗常儀。遂取香飯以供大眾。因示神變顯佛事無方。就食主題章名香積佛品。
第三釋中文分為二。一問答辯法。二維摩文殊說是法下結說利益。前中復二。一就香積明淨土果。二彼諸菩薩聞說是下因彼眾香菩薩讚請明淨土因。前中有三。一現淨土。二顯勝食。三明教殊異。
前中有二。一明舍利見其室空內心念食以為論端。二明維摩將為取食先現淨土。前念食中。日時將至菩薩何食者。遠云。因上空室故生此念。良以飯食時中所須。是以念也。又因念食多有開發。所以念食也。藏云。念食有三意。一身心俱累。凡夫人。二心雖無累而形須資待。二乘人。三身心無待。諸大菩薩也。舍利既受結業之形。心雖無累而形須資待。於佛道法齊後不食。食時既至。故生念也。二經初以來談論菩薩妙法。聲聞不樂故念食也。三維摩空室身子扣關。互相顯發以為利物。所以念也。問曰。空室之中聲聞五百。何意舍利獨起念耶。答。諸弟子中舍利智慧第一。又是時會之長。然多起發。故偏生念。又問。前念床座通為二乘。今此念食偏為菩薩。答。床座大小同須。是故通為食中。二乘自有乞食法故不為也。前念座通為二乘而被呵責。故今不為念也。或可。翻譯脫略非是理無。無垢稱經云。此摩訶薩說法未起。我等聲聞及諸菩薩當於何食也。
時維摩詰知其意下。將為取食先現淨土。文中有三。一呵念穢食。二若欲下許取妙食。三維摩入三昧下正為現土為取食緣。初呵中維摩詰知其意者。知其念。意維摩以他心通懸鑒彼心。故云知其意也。佛說八解脫仁者受行。舉法以呵。八解之中前二解脫觀不淨。汝已受行。云何念不淨斷食耶。又解脫即是無欲。法食長養身之上膳。汝已受行。云何返念不淨食耶。
八解脫義七門分別。一釋名得名。二出體性。三辯所緣境。四明行相。五所依地。六明漏無漏。七問答分別。
第一釋名得名者。初通次別。通者離染棄背名為解脫。八即是數。解脫是用。從數及用為名也。或可。帶數釋也。前者。一內有色相觀外色內者。謂自身。言外色者欲觀自身青瘀等色。初習難成。先觀外色青瘀之事。比教內身。不久當然。故名內有色觀外也。二內無色相觀外色者。已觀自身不更內觀青瘀等事。唯觀外色若青瘀等。故名內無色觀外色也。已上二觀除變化障。三三名淨解脫身作證者。青黃赤白鮮潔之色名之為淨。界地窮滿。行者剋獲。名身作證。此之一觀除變化障及煩惱生起障。四名空處解脫者。久觀諸色身心勞苦。須作破列色想作厭色觀。緣無邊空處而生此定。於空不染故名空處解脫。然成就之時通觀四陰。從初得名名曰空處。五識處解脫者。又緣空境患心勞苦攝境觀心。於心離著名識處解脫。天無所有解脫者。彼無所有無有麁識故。微細所緣緣少識為境名無所有。於此離染名為解脫。下之二脫准上應知。七非想非非想解脫者。此定最細不同四禪三空。名為非想。雖有心緣異滅盡定。名非非想也。已上四觀能除受味。八滅受想解脫者。厭心勞慮止息有緣。除受想等心心數法。名滅受想也。此之一觀除想受心法也。若論得名者。初三解脫境用立名。空識二種方便為目。非非想形對受稱。無所有及滅受想約所無立名也。
第二出體性有二。一依小乘。二依大乘。小乘體者薩婆多宗雜心論等。前三解脫以善大地中無貧善根以為體性。空等四種解脫以當地中善四陰以為體性。滅盡解脫以非色非心不相應法以為體性。大乘體者。依瑜伽等論有五種。一剋性體。前七解脫以別境五中惠數為體。二引發體。此之七種以定惠為體。三最勝體。若地前菩薩以加行智為體。地上菩薩若緣色等事法以後得智為體。若緣色等真如即以正體智為性。故瑜伽論云。此七解脫以世出世智為體性也。四相應體。以四陰為性。五眷屬體。以五陰為體也。第八解脫以非想地厭心種子防心功能以為體性也。第三辯所緣境者。初二解脫緣不淨色為境。第三解脫緣淨色為境。若約十二處辯所緣境者。十二處中緣色處為境也。若約五陰。緣色陰為境。若約十八界。緣色界為境也。若約理觀。緣色真如為境也。空處解脫方便初起緣空為境。觀行成就通緣四陰。若辯理觀。緣空真如。識處解脫初起緣識為境。觀心成就通緣四陰。理觀還緣識真如。無所有處解脫方便之時緣無所有為境。觀行成滿通緣四陰。若辯理觀。緣無所有真如也。非想解脫初起緣細想為境。觀行成就通緣四陰。理觀緣細相真如也。第八滅盡解脫無心緣故不論境也。
第四明行相者。初二解脫作不淨行及無相行。第三解脫作淨行及無相行。空處解脫既緣空境作空行相及無相行。識處解脫作緣識行及無相行。後二解脫可知。若約寬通起無常等諸行。第八解脫既無所緣亦無行相也。
第五辯所依地者。前二解脫依初二禪。第三解脫依第四禪。空等四解脫各依當地。第八解脫依非想地。欲界散地不發解脫。中間未至定惠不均。亦不發解脫。近分定亦不發。以速疾故也。若約依方。此八解脫唯依三方身起。不依北方。以無說力起故。若約三界身。前三依欲界身。後五通依三界身起也。
第六明漏無漏者。有其二種。一約小乘約大乘。初小乘者薩婆多宗。此之八脫並是有漏。二大乘中二乘所得前七解脫。若緣色等事法體是有漏。若緣色等真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若菩薩位。地前頓悟菩薩未得第八。前七分得。此是有漏。若至初地已上七地已來。所得解脫性是無漏。出觀已後還即間斷。八地已上觀心相續。所得八脫一向無漏亦無間斷。佛果可知。若是地前漸悟菩薩。緣色等事法。前七解脫一向有漏。若緣真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若至地上與頓悟同也。若約佛告果。八解脫俱是無漏。
第七問答分別者。問。八解脫中何故第三第八得名身作證。答。此二最勝所以得名。第三即於色解脫中障漸無餘。第八即於無色解脫中障漸無餘。是故偏立身作證名也。問。此八解脫學人得不。答。依小乘。初二果人未離欲界。未得根本四禪。不得八解脫也。若依大乘。前二果人以有漏道伏欲界惑。分得七脫。未得第八。第三果人八脫俱得。仍未圓漏。無學果人方得清淨也。問。前二解脫俱緣不淨色境。何故分為二脫。答。色有內外不同。是以分為兩脫。若如此者。空境亦有內外兩殊。亦應分為二脫。答。緣空之時不作內外解。所以但合一解脫也。問。第三身與第八身何異。答。第三約心身以證定。第八約色身以證定。滅盡無心。以身剋證也。
若欲食下許取妙食。待須臾者得益不遙也。當令汝得未曾有食者。該云香積味飯食之能令長道斷諸煩惱。世所不行名未曾有也。莊云。今言未曾有食。只食未曾有未曾有食。豈有可得也。
第三維摩現土之中有二。初以神力現眾香界。後此諸下明眾皆見。問曰。何須現彼國者。解有二義。一者欲令大眾見彼修因往生故須現也。二顯己不思議力欲令大眾咸仰修習同己所得故須現也。前中初言入三昧者。化所依也。若就實論。無時不定。今隨化相示言入也。就所現中文分有五。一示方所。上方界分。二明遠近。過四十二恒沙佛土。三所現國名曰眾香。四所現佛名曰香積。五辯彼國人物等相。過四十二恒沙佛土者。若隨相解其義可知。就實而論即是經中四十二賢聖之位。依花嚴經。一十住。二十行。三十迴向。名字如上辯。四十地。言十地者。一歡喜地。二離垢地。三明炎地。四燒然地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。此十地上復有等覺妙覺。總為四十二位。過此已後。無明細礙盡淨無餘。理證相應成無上等覺。勝智圓滿方得號佛。故言過四十二恒沙世界。有佛名香積者。彰化教主。積戒定惠以成其身。名為香積也。第五明土相中文有四句。一土莊嚴。五塵勝妙。二人莊嚴。唯諸菩薩無有二乘。三重嘆土。純以香嚴。四重嘆人。唯佛菩薩眾。見可知也。問。香積如來三身之中何身所攝。答。報身所攝。所以得知。香積世界唯有菩薩無有二乘。故知報佛所攝。或可。亦通化身所收。所以得知。香積土中既有天子名曰香嚴。諸天凡身未見報佛。又經云。此諸大眾莫不目見。故知通化身也。佛身既通報化。所居之土亦通報化也。此諸眾下眾見可知也。
時維摩問眾已下第二顯取勝食。文中有三。一明維摩為眾取食。二明彼佛應即與之。三得食已普供大眾。前中有二。一命眾取食。二於是下眾默不堪自遣化取。前中四句。一維摩詰命眾取食故問。菩薩仁者誰能致彼佛飯。致是運致檐輦之義。又云。致者到也至也。誰能至彼佛所取飯也。二以文殊威神力故制眾默然。欲使維摩自往取之。適其化意。非謂大眾力不能也。三明維摩返繫。令取仁德眾多不堪取食可著之甚故今返繫。仁此大眾無乃可耻。四文殊為眾解過引佛為證。如佛所言勿擊輕末學。以眾末學解脫之德不堪往取。勿輕意也。
二明維摩化取食中文別有三。一以神力化為菩薩。二而告下教取食儀。三時化菩薩下承命往取。前中維摩不起於座居眾會前。起化處化作菩薩。相好光明威德勝等明化所作。維摩大士具有三身。一是法身。二是報身。三是化身。現長者身是化身。化作菩薩者。從化起化。二乘之人不能從化起化。菩薩從化更能起化也。中論云。如世尊神通所作變化人。如是變化人復變化作人。准此經文。化人復能起化也。或可。從淨名報身引起。以其化身無有心故不能起化。又問。維摩化作菩薩現諸光明。依何三昧依何神通依何禪定。答。依智度論。依三昧王三昧依神足通依第四禪。又十四變化心中依何心中起化。答。依四禪。欲界化當第十心化也。又問。十二處中化幾處。答。十一處全。法處一少分不化無為。所以現菩薩威德勝者。欲使彼國諸菩薩等覩之發心來此聽法有大茲益故須勝也。取食儀中文分四節。一示方所。二明問訊。三教乞食。四明乞意。初中而告之言。汝往上方。明示方所。二到彼維摩稽首足下者設敬也。問訊起居通問辭也。少病少惱者問訊事也。而言少者示同世俗也。少病惱者問身增損氣力安不。問心苦樂。三所食餘者。若不食餘即不敢乞。乞食意中有三勝益。作佛事者。娑婆眾生得道之益。弘大道者。小乘眾生悟大之益。名聞普者。聞名誦持成德之益。問曰。舍利前念食中但為菩薩。今此維摩取食何故為聲聞也。答。身子念食原從自己須食心起。自有所欲。謂他亦須。又身子實謂菩薩身有所待。維摩達彼諸菩薩等久食深法於食不須。今取者。唯為二乘未發心者教令發心捨小學大故專為也。三化菩薩承命取食。文中有二。初化菩薩昇于上方舉眾皆見。後化菩薩發言求食令眾同聞言。如前教也。問。何意取飯遣化菩薩。請座不遣人追。答。借座燈王謂默感不思議。今令請香飯遣化奇特。又借座示心通不遣使人往。請飯表身通故遣化人取。又欲引上方菩薩從彼而來使此眾覩見暮德進修道行。又欲以此法門利益彼眾故。以是等緣故遣化往也。問。請飯維摩何不自取乃遣化往。答。維摩即是時會化主。客在其室。無宜捨去。又欲令彼諸菩薩等尋化推本來此聽法故身不去。
彼諸大士見化菩薩已下第二大斷明彼如來應請與食。文別有五。一明眾香菩薩覩化致問彼佛具答。二菩薩言其人已下。審問維摩道德何如乃作是化。彼佛具辯。三於是香積如來已下。佛以香飯與化菩薩。四時彼九百萬菩薩下。彼諸菩薩欲來此土。佛便聽許。五時化菩薩受鉢飯下。二因菩薩承力至此施作佛事。前中初問後答。問中三句。初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰所覩。嘆未曾有彰昔未見。下正為問。今此上人從何所來問其所從來處。二娑婆世界為在何許問其方所。三云何名為樂小法者問其所為。淨土中無怪而問也。下佛答中佛告之曰總舉答詞。下方度等隨問別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆梵音。此翻名忍。悲花經云。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍也。佛號釋迦。於五濁世為樂小法眾生敷演道教。答上問中云何名為樂小法者。三彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人淨名遣來。先列維摩住不思議辯其所得。為菩薩說明其所化。故遣化來彰其所遣。稱揚我名并讚此土。令彼菩薩增益功德。明遣阿為使此慕求名增功德。自下第二彼諸菩薩審之維摩詰其人何如及作是化問其人也。德力無畏神足若斯問其德也。下佛具答。佛言甚大嘆其人勝。對其初問。一切十方皆遣化往嘆其化廣。對其後問。第三彼佛盛滿香飯授化菩薩文顯可知也。自下第四眾香菩薩請佛求來彼佛聽許。於中先列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦見維摩等彰請所為。下佛聽許可往者聽去也。下明誡約。先誡其身。後誡其心。誡身有二。一教攝身香。無令眾生起惑著心生煩惱故。問。既攝菩薩身香。云何不攝飯香。答。佛神力故飯能除惑發其道意。所以不攝。身香不然故須攝也。亦可。世尊恐彼眾生生諸煩惱。是以勸攝必。其眾生不生貪染亦不勸攝。故下經云。佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。二捨本形。無令彼諸菩薩而生鄙耻心退勇猛故。就誡心中。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。正勸捨過。於人莫輕。於土莫礙。畏而不入名為礙想。所以下釋先徵後解。十方國土皆如空者。諸佛勝土性淨如空平等無二。但為大悲化眾生故不盡現其清淨土耳。自下第五明菩薩承力至中。若就別相。彼九百萬承彼佛力。其化菩薩承維摩力。通則義齊。何有異也。上來第二佛與食竟。
次維摩即化九百萬下。第三大斷得彼飯普供大眾。文中二。一明維摩現不思議力小室廣容。二維摩詰語舍利下。能以少食充於大眾。正明供養。為此變者欲使眾香諸來菩薩深敬故也。前中有四。一以神變作師子座安置眾香新來菩薩。問。室中先有燈王高座。維摩何故更化高座。答。燈王之座此方菩薩以昇。香積眾至所以淨名化作高座。又問。舍利念座。維摩何不化作。請座燈王此有何意。答。舍利既見室空。所以生念。淨名若其自化。恐致不實之嫌。是以不化師子座。又問。恐致不實之嫌維摩不化座者。今香積眾至亦致不實之想。何故維摩化作高座。答。淨名化座欲令眾香菩薩生不思議想。所以淨名化作高座。又云。上明借座。今辯化成。彰顯奇特也。二化菩薩以彼香飯授維摩詰。三明香飯普勳三千。四明人天等眾聞香雲集。聞眾有三。一婆羅門聞香快然者。異香入體身心欣悅也。二明長者至月蓋領諸人眾入方丈室禮敬劫住後。三諸神及天雲集。文並可知。問。欲界諸天聞香可爾。色界諸天既無鼻識。如何聞香入方丈室。答。色界雖無鼻識而有鼻根。欲聞香時借下界識而託上根。所以聞香入室也。如十地菩薩將成佛時經色界中依第四禪斷煩惱及習方成正覺引起成所作智。第四禪中既無五識。云何引起成所作智。故智借彼下識依上根生轉成所作智。彼亦如是。或云。香是定心所變。法入所攝。色界諸天諸天意識得緣。所以聞香入方丈也。第二以食供養眾中文分為二。一辯香飯無盡。二其諸菩薩下彰飯殊勝。初辯飯無盡中文有四句。一命眾食。二有異下覩飯念少。三化菩薩下呵其狹心。四於是下結受用無盡。問曰。前座大小通告。今食何意偏告聲聞。答。有四義。一聲聞自有乞食故無心欲食。二取飯正為樂著小法者故。三聲聞小智飯少。大眾都無心食。四身子念食唯為菩薩不為聲聞。故偏命食。座即不爾。是通以告可食如來甘露味飯者。此飯能滅諸煩惱毒資養惠命。名甘露味。大悲所勳者。甘露味飯是大果。又從心所起故云大悲勳也。無以限意下誡捨劣心。取相分別名為限意。食無大利名不消也。遠云。執為定少名為限意。用不應法名為不消也。莊云。有所得心名為限意。取於飯相名不消也。第二覩飯念少有異聲聞者出不消人。四大弟子外名異聲聞。亦可。五百人外名異聲聞。或可。二乘人等異諸菩薩名異聲聞。念飯少者取食少相。而此大眾下取眾多相不知諸佛不思議德。以一微塵納無數世界。微塵不大。世界不小。第三呵狹小心中文有三句。一呵。二四海下彰飯無盡。三所以下釋勿以遮呵也。小德小智二乘人福惠少也。無量福惠佛福惠多也。四海有竭下明飯無盡。或念不應四海有竭此飯無盡者。假舉世間事彰飯無盡。一切人食揣若須彌至一劫亦不盡者。假舉世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時久也。假使如此猶亦不盡所以下釋。初先微後解。一鉢之飯所以言不盡者何下對釋之。無盡戒下。聲聞五分功德有二種盡。一無常盡。入無飯涅槃時盡。異彼二盡故言無盡。功德具足者。不同菩薩。所食之餘不可盡明佛食身報用無盡。於是鉢飯下第四正明受用無盡自下第二飯殊勝中顯食功德能有三。初明身安樂者。離忘不善名安。無苦適悅名樂。譬如下欲次以喻顯安樂。後明食者身出妙香亦如下喻顯香相也。
爾時維摩問眾香下。第三大斷明其教殊異。於中有二。初明他佛。後明此土佛教。前中有二。初淨名問。次彼菩薩答。以理言之。教實無別。但以眾生報根性不同故問也。前中先問彼具答之。我土如來無文字說但以眾香入律行者。非謂彼土默而不言名無言說。但以聖者致化不同此土眾生必以言教得道彼國天人多以聞香得入聖位。下經云。或以香飯而作佛事等。無文字說者舉其多耳。彼國以香通道為宗。非都無言。故上經云。彼國無有聲聞辟支佛名。唯有菩薩眾。佛為說法。故知亦有言說。如此土以通道亦有因神變等事而得悟道也。德藏三昧者。聖由定成獲此定已。菩薩所有一切功德皆悉具足。故云德藏三昧也。自下第二明彼菩薩問此國土言教施化。於中先問後答。答中有三。初總以標舉。二是地獄下別釋。三結成。此土眾生剛強難化為說剛強語者。然聖化無方隨緣而應。此土眾生剛強難化故佛以麁言而應之也。佛有三種說法。一軟語說。行善樂果。二麁言說。行惡苦果。三雜語說。或以苦言呵責。或以軟語開化。雜說二種方能離過。今三教中是麁教也。第二別中有三。一法。二喻。三合。法中約就四諦以釋。欲令眾生知小可厭終趣大乘故須明也。初明苦諦中先說三塗極重之苦怖彼眾生令捨惡因。是諸難處者即八難也。是中三惡及生盲聾四法是報難。以異熟無記五陰為體。世智辯聰是煩惱難。以染污邪惠為體。北方長壽無此二。是處難。以所居住處世界成難。四塵為體。以彼天人諸根具足根性聰惠非是難但處在彼故。亦可。身處俱為難。即以異熟無記五陰為體。佛前後是時難。以身墮在此時還以異熟無記五陰為體。具上八法不得聖道及聖道方便。名為難也。是愚人生處者。謂諸邊地邪見外道無三寶處也。是身邪下次明集諦。文中雖復因果。通舉對果辯因。意明集諦。是身邪行是口邪行是意邪行者。此明三業。色形積聚名之為身。依身起業不正乖理稱為邪行。餘二亦然。並以遍行思數為體。若約勝。依成實論思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。身口七業以審處決定為加行。以動發思為體。意三業者。以審決二思為體。故唯識論云。審決二思意相應故作動意故名意業也。是殺生下次明十惡。斷命名殺。即是身。用生是前境。殺彼眾生。此即從用及境為名也。然殺眾生要具五義。一者謂是眾生數。二者意樂。謂起害心。三者方便。欲為害故須執刀杖。四者煩惱。謂貪嗔癡。五者究竟。謂彼眾生或無間死或後時死。若具五義即成根本業道。若闕一緣即成方便業道也。言殺生報者。俱舍論云。不善業感果有三。一異熟果。隨下中上業受畜生餓鬼地獄異熟果也。二等流果。後得人身壽命短促也。三增上果。感得外物乏少光澤。所以如此。由殺他被令他受苦故於地獄受異熟果。斷他命故於人中受命短促。為等流果。壞他威力故感外物乏少光澤。為增上果也。不與取是不與取報者。他物未惠名為不與。此即是境私竊曰。取是身用。此即從用及境為名。得報有三。於地獄中受異熟果。從彼出已來生人間資財乏少。是等流果。於諸外物多遭霜雹。是增上果也。是邪婬邪婬報者。乖於正禮名曰邪婬。此亦從用為名。還感三果。於三惡趣受異熟果。在人道中妻不貞良。受等流果。感外世間多諸塵垢。增上果也。是妄語妄語報者。發言不實名為妄語。此亦從用為名。得三種果。於地獄等受異熟果。若生人中多被訛謗。受等流果。外感資具多諸臭穢。果增上果。是兩舌報者。離隔彼此名為兩舌。此亦從用為名。還感三果。於惡趣中受異熟果。後生人中親友乖離。受等流果。感得外事高下險曲。是增上果。是惡口惡口報者。發言麁惡名為惡口。此亦從用得名。感果有三。一於下惡趣中受異熟果。後生人道恒聞惡聲。受等流果。感器世間田多荊棘。磽确鹹鹵是增上果也。是無義語無義語報者。不稱正義名無義語。此亦從用得名。還感三果。於三惡趣受異熟果。後生人間言不威肅。受等流果。感外世界時候變改。是增上果也。是貧嫉貧嫉報者。於境染多名為貧嫉。報得三果。於畜生等三惡道受異熟果。於人道中其心貪威受等流果。感外世界果實尠少。是增上果也。是嗔惱嗔惱報者。於境損物名為嗔惱。感果亦三。於下惡趣受異熟果。在人道中其心猛盛恒多嗔怒。受等流果。感外世間果味辛苦。是增上果也。果邪見邪見報者。起見不正名為邪見。還得三果。於三惡趣受異熟果。後生人中其心增癡又多邪見。是等流果。感外世界無諸果實。是增上果也。是慳悋下次明六蔽。慳悋報者。慳即慳纏由障他施。於下惡趣受異熟果。後生人間乏少資財故得貧報。是等流果。增上如前。毀戒報者。由犯戒故生三惡道受異熟果。後生人中常多犯戒。是等流果。嗔恚報者。於下惡趣受異熟果。生在人中得醜陋報及多嗔恚。是等流果。是懈怠報者。由懈怠故受惡趣身。是異熟果。後生人中性多懈怠。是等流果。亂意報者。由散亂故生三惡道受異熟果。生在人間心多散亂。是等流果。增上亦可智也。是結戒下次明道諦。文中雖復通舉邪正。意欲對邪辯正故次明也。文中約就三學明義。先戒。次定。後惠。是結戒者。以諸眾生先造惡故佛為制戒令其修善。是持戒是犯戒者。既制戒已來。奉教曰持。違則名犯。亦可。持名止持。犯名止犯。莊云。生心動念名之為犯。不取其相名之持戒。故法句經云。若說諸持戒。無善無威儀戒性如虛空。持者為迷倒。是應作者即作持也。不應作者是作犯也。是障礙者。是前二犯能障聖道。不障礙者。是上二持不礙聖道。是得罪者。結上二犯。是雜罪者。結上二持。是淨垢者。下次明定學。諺云。正定名淨。邪定稱垢。遠云。淨定無漏定是淨。味相應定稱垢。亦可。淨者是無漏定。垢一切世俗定也。又云。分別二相名之為垢。不取二相云淨定也。漏無漏者。次明惠學。有漏者三漏也。無漏者除三漏也。或可。地前加行知是有漏。地上正體後得二智是無漏也。或可。依對法論。有其六義。一漏自性故。二漏相屬故。三漏所縛故。四漏所隨故。五漏隨順故。六漏種類故。言漏自性者。謂諸漏自性漏性合故名為有漏。漏相屬者。謂漏共有心等法漏相應故漏所依故名有漏也。漏所縛者。謂有漏善法由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法亦為餘地諸漏廉重所隨逐故。漏隨順者。謂順決擇分為諸煩惱廉重所隨故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊前生煩惱所生起故。具上六義名為有漏。與上相違即名無漏。邪道正道者。外道所行名邪。內道所修云正。亦可。二乘所修云邪。菩薩修行名正。或可。取邪正相名邪。不見邪正云正。有為無為者。次明滅諦。文中是非通舉。意欲對非明是也。分斷變易二種有漏五陰為業煩惱所為及四相所遷名曰有為。或可。無漏五陰為生等四相遷流名為有為。因中永滅名曰無為也。亦可。分段變易二種因果名為有為。盡此永滅故稱無為也。然此無為有其多種。依雜心俱舍大品經等有其三種。一虛空。二擇滅。三非擇滅。依掌珍論及五蘊論立四無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四真如。依百法論及唯識立六無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。依瑜伽對法等論立八無為。五種如前。更加善法真如不善法真如無記法真如即為八種。問。何為諸論不同。答。百法唯識於俱舍掌珍。擇滅開為不動及想受滅故成六種。瑜伽對法於掌珍等諸論真如無為約三住分立其八種。此等論師約義不同開合有異。於理無違也。就唯識釋六無為。略有二種。一依識變。謂曾聞說六無為。勳習力故心識生時相分顯現。實是有為。由無變易前後相似假說無為也。二依法性假立六種。一者虛空真如。上離色障礙假說虛空。二者擇滅真如。上由智簡擇斷惑證如假立擇滅。三者非擇滅。有其二種。一者本性。謂真如上本性離染假說非擇。二者緣闕。謂真如上漏無漏法緣闕不生假說非擇滅。不生有二。一永不生。二暫不生。四者不動。謂真如上苦樂受滅假說不動。五者想受滅。謂真如上約想受滅假說無為。六者真如。約其人法二空所顯安立施說假立真如。所以然者。以真如體非安立諦離名言相唯正體證也。問。不動等二三無為中何無為攝。答。依唯識論。若暫滅者非擇滅攝。究竟滅者擇滅攝。世間涅槃者。生死因果名曰世間。可破壞故果上之滅名曰涅槃。然涅槃不同有其四種。一自性清淨不為煩惱所染。即有垢真如為體。二無住處悲智不住二邊。因證涅槃即離所智知障。法空真如為體也。三有餘障雖永寂若身未捨。以若身證涅槃也。即斷煩惱障真如為體。四無餘。捨生死二苦報名曰無餘也。即出生死若真如為體也。又云。初一即真如。後三擇滅攝。滅有二。一滅縛得。謂即煩惱障所得擇滅。二滅障得。謂即所知障所得擇滅。有餘無餘滅縛擇滅為體。無住處滅障擇滅為體。或可。自性涅槃以非擇滅為體。不因擇力而得滅故。自性清淨離過為名。無住處無他受稱。有餘無餘相形立名也。問。此四涅槃誰人具有。答。一切有情皆有。初一此約體說。不約證也。二乘無學容有前三。唯佛世尊獨言具四。問。涅槃中涅槃有二。一者性淨。二者方便淨。與四涅槃如何相攝。答。四中初一性淨攝。後三方便淨攝也。問。依涅槃經摩訶般若解脫法身名為涅槃。依善戒經二即二智為菩提體。云何唯識論但以真如為體。答。涅槃經等理事相從。唯識論中但約理也。問。如何善逝有有餘依。答。雖無實依而現似有也。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依也。或可。依金光明經。法身是無餘報化二身有餘攝也。問。所知障亦障涅槃。云何但說障菩提也。答。依唯識論。理實二障通障。即就勝而言煩惱障涅槃所知障菩提也。以難化人下結上來法說。次下喻況。譬如象馬乃至徹骨者。調馬有四。一觸毛。二觸皮。三觸肉。四徹骨。超舉第四故言乃至。如是下合一切苦。切之言者略有二種。一具說四諦。二就苦諦中具說四苦。一說生苦。如初觸毛。二說老苦。如觸皮。三說病苦。如觸肉。四說死苦。如觸徹骨也。下根凡夫至此方能發菩提心也。上來第一明淨土果訖。
自下第二明土因行。文開兩節。一因彼菩薩讚嘆維摩為說十種增勝明餘土無。二彼菩薩下因彼啟請為說八種生淨土行。此二何別。前十具德。後八離過。初中有三。一彼讚歎。二維摩印述。三正為說十種增勝。嘆中初總。世尊下別。別中先嘆。如來慈深貧所樂法者。小乘之法唯空無我無德稱貧。棄大學小名之為樂。或可。此土眾生無大乘法財名貧。俱有小識希求四諦名樂不法也。佛隱大乘以小法化生故云度眾生也。次嘆菩薩悲極言勞謙也。第二印述中有三。一維摩印。二明勝負。行不在人貴其有益。彼土雖妙施德無地。此土菩薩雖生穢國教化眾生廣有開發勝過彼土。故思益經云。若人於淨國持戒滿一劫。此土須臾間行慈為最勝。三所以下釋以具十法勝也。第三次明十事。文分為三。初問次答後結。十中前六自行。後四外化。四中前三化法後一化行。除八難者小乘法。化度小乘者大乘法。化濟無德者人間法。化四攝法者利他行也。結文可知。
第二因請明淨土行。於中先問後答。為請意者欲使眾生修淨土因往生故也。瘡疣者煩惱之異名也。維摩答中有二。初總後別。別中有三。一問二答三結。答中前四化他之心後四自行。具此八者即生淨土。初中益生不望報者。第一句慈心與樂而不求報後生淨土得果自然。滿云。慈憐心益故不望報。代受苦者。第二句并取喜心合成一句。所以然者。若不生喜何能拔苦。為此悲喜二心合為一句。故無垢稱云。二者菩薩如是思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之所有一切善根悉迴施與故。故知悲喜合成第二句也。若依遠法師。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。初句敬人下句敬法。尊人重法合為第五一句。雖有此制既非聖教。不可依也。代受苦者。悲心愍物不入涅槃。後生淨土得自在樂。又云。悲心深厚故代受諸苦。問。苦是眾生報法。云何可代受。答。由其菩薩在苦化生彼得出離故云代受。又復鞭杖等苦有可代處菩薩亦代也。功德盡施者。喜心眾生施彼功德。後生淨土無我所報。又云。以喜除嫉故能盡施。等心謙下者。是第三句捨心平等謙卑接物。後生淨土得尊勝果。又云。捨除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙也。下四種中。前三尊敬三寶之行。後一集善離過之行。敬三寶中視如佛者。第四句觀諸菩薩體是佛故。後生淨土常得見佛。莊云。菩薩是眾生橋梁。增己功德。所以視之如佛也。聞不疑者。第五句於大乘深法之中聞之不疑。後生淨土常聞大乘不思議法。不違背者。第六句三乘雖別歸宗不殊。應物利緣豈相違也。後生淨土常值聖眾。就其後一自行成中曲有兩句。初句習善違順等觀。後句離惡自他俱美。前中不嫉彼供者。第七句。見他得利。密與己同。唯可歡心。寧有嫉也。不高己利者。自得離樂。觀諸壞緣。唯慮無常。何得高也。如是觀者名調伏心。常省己過不識彼者。第八省己過故惡無不盡。不訟短故善無不滿。恒以一心修諸功德者。塵垢易增。功德難具。若不以一心專至。何以剋成。具此八法則無瘡疣。生于淨土也。然菩薩之行行復何窮如前。心是菩薩淨土等。豈只八邪。又時言多。又時言一。如涅槃云。供養一花則生不動國。或言。十念成就即得往生。今且舉一數言八。非謂定在八也。雖復言八。八不是多。雖復言多。多不異一。雖復言一。一不異多。故知此八即非八言八。淨亦非淨言淨。生亦非生言生。乃至一切諸法皆應如是。上來正辯結益可知也。