Commentary on the Saṃdhinirmocana Sūtra (解深密經疏) · Chapter Two: The Characteristics of Ultimate Truth (勝義諦相品第二) · Thus have I heard - Illuminating Buddhist Wisdom with AI

釋曰：第二正釋經文。上來已釋教起因緣分訖，自下第二聖教正說分。於此分中有其七品攝為三段：初有四品明所觀境(勝義諦相品、心意識相品、一切法相品、無自性相品)，次有二品辨能觀行(分別瑜伽品、地波羅蜜多品)，後有一品顯所得果(如來成所住事品)。所以如是說三分者，夫觀行者要藉勝境，依境起行、由行得果。是故世尊阿毗達磨大乘經中說十種勝：初二是境(所知依、所知相)，次六是行(入所知、入因果、戒學、定學、修差別慧學)，後二是果(彼果斷、彼果智)。由是無著攝大乘論，約三無等說十殊勝。慈氏菩薩說十七地亦辨三種：初九是境(五識相應地、意地、有尋有伺地、無伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心地、無心地)，次六是行(聞所成地、思所成地、修所成地、聲聞地、獨學地、菩薩地)，後二是果(有餘依地、無餘依地)。此經說三無等以為三分，就所觀境復分為二：初有二品明真俗境(勝義諦相品明其真諦、心意識相品明世俗諦)，後二品明有無性境(謂初品明三性境，後品明三無性境)。就二諦中本末次第，先真俗故。今此中說勝義諦，依瑜伽論判此品中辨五種相，故七十五云：復次勝義諦有五相：一離名言相、二無二相、三超過尋思所行相、四超過諸法一異性相、五遍一切一味相。今依此經攝為四段：一明離言及無二相，二爾時法涌下明超過尋思所行相，三爾時善清淨慧下辨非一異相，四爾時世尊下釋遍一切一味相。五中離言應通四段，四相皆有離言相故，而與無二一處合說，准可知故。餘三段中略而不說。就前二相文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。前中有六：一請問，二略答，三徵問，四廣釋，五重徵，六喻說。(依真諦判，四段同前。就初為五：一略說不可言無二，二廣說，三喻顯，四總結，五偈頌。)此即第一菩薩請問，於中有二：初發問由序，後依教發問。此即初也。文有四節：一爾時者，發問時也。(深密經云：佛婆伽婆大眾圍遶說深法時者，譯家謬也。)二如理請問菩薩者，辨能問者順理發問，故名如理請問菩薩。(解節經云：如理正問。深密經云：善問菩薩。)三即於佛前者，發問處也。此如世親攝大乘云：善入菩薩薄伽梵前者，顯有所敬及無異言。又無性云：顯佛開許堪廣流通，親對世尊無異言故。四同解甚深義密意菩薩言者，標所問人也。今此菩薩能以四辨解釋甚深義理密意，故立其名。此如瑜伽三十七說。解節經云：能解甚深義節菩薩。真諦釋云：解即解釋，節是堅結義。解釋甚深堅結義節，是故名為解釋甚深義節菩薩，亦名寶冠頂。寶冠頂本是佛名，今此菩薩彼佛弟子，從師立號，廣說如彼。(深密經云：深密解脫菩薩。)

釋曰。此即第二依教發問。文有兩節。初最勝子言。一切法無二者。舉所問教；後一切法無二等者，依教發問。然最勝子、深密、解節皆佛子。真諦記云：佛子有五義：一種子義，謂信樂大乘能為得佛種子。二母義，謂般若度能生佛法，故名為母。三胎處義，菩薩禪定是住處，故名胎處。四乳母義，謂能長養菩薩令得成道，故說慈悲為乳母。五似父義，謂從初地乃至佛地，轉依似佛故言似父，即呼解節菩薩為佛子也。廣說如前。十住論云：菩薩是佛真實之子，是故菩薩名為佛子。今依唐本名最勝子，自有二說：一云最勝是菩薩名，三乘子中最殊勝故，能紹佛種名之為子，是持業釋。一云最勝是世尊號，故無性論云：最勝者，顯佛勝二乘故。又瑜伽云：佛是最勝，於諸外道煩惱等魔能得勝故，宗族姓等暎眾人故。若依此釋，最勝之子名最勝子，故顯揚云：菩薩亦名最勝之子，是故餘處名為佛子。言謂言教，即一切法無二言也。此亦兩釋：一云菩薩言教，一云佛言。如百法論：如世尊言：一切法無我。又下頌云：佛說離言無二義。一切法無二者，舉經兩章：一一切法，二者無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二者，此即第二依教發問，文有兩節：初將欲發問雙牒兩章，後依章別徵即成二問：一問何等一切法，二問云何為無二。依瑜伽釋，汎論發問有其五種：一不解故問，二疑惑故問，三為欲利益安樂故問，四誡驗故問，五輕觸故問。今此菩薩依第三問，為欲利益諸眾生故，或可通三，亦有不解疑惑義故，不依後二，無上法王不可輕觸及誡驗故。(解節經云：一切法無二，一切法無二，此義云何？真諦記云：引經為問，重言一切法無二，為五義故：一處處經說故，二有為無為無二故，三內六根外六塵無二故，四凡聖無二故，五因果無二故。今此所說文義云何？是菩薩以所作非所作答也。)

釋曰：第二依問正答，於中有二：初善男子者讚能問者，後一切法下依問正答。此即初也。依智度論三十五云：男子言簡，非男子等不堪教授。善謂善相，謂具慈悲三業無失，樂於善人不顯己德，隨順眾人不說他過，不求世間名譽等樂，但樂道德自業清淨，心貴實相輕賤世事，有如是等無量善法。此相多在男子身中，是故讚言善男子也。問：如何但說有為無為二種法耶？答：如大婆沙說有二意，彼云：為欲遮遣補特伽羅故，及為顯示智殊勝故，說此有為無為二種法也。為欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有有為無為法，畢竟無實補特伽羅故。及為顯示智殊勝者，謂有聰慧智殊勝者。由此二法通達一切法，此二遍攝一切法故。一切法等者，依問正答，於中有二：初答一切，後釋無二。此答一切，文有兩節：初一切法略有二種者，標章舉數；後有為無為者，依數列名。汎論一切有其三種：一者略說唯有二種，所謂有為無為；二者非廣非略有其五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。大智度論及密嚴經但列五種而不別釋；三者、廣說，具明百法。今簡中廣，故言略說。言有為、無為者，諸教不同。順正理云：眾緣聚集共所生，故名有為。與此相違，准知無為。婆沙論云：若法依屬因緣和合作用，是名有為；若法不依屬因緣和合作用，是名無為。掌珍論云：眾緣合成有所造作，故名有為；非有為故，說名無為。翻對有為是無為義。無著菩薩波若論云：無為者，是無分別義。准知有為是有分別。又集論云：有生、住、異、滅，是名有為；無生、住、異、滅，是名無為。瑜伽第一百云：言為者，謂有生、滅繫屬因緣。與此相違，應知無為。智度論云：有所得者，名有為；無所得者，是名無為。功德施論亦同此說。又智度論九十三云：取相是有為，不取相是無為。若廣分別，具如別章。然今所說有為、無為，三釋不同。一云：此中所說遍計所執有為、無為，故下經云：決定實有有為、無為，堅固執著，隨起言說。一云：唯約依他所起相分有為、無為，故下經云：決定無實有為、無為，然有分別所起行。一云：有為即依他起，無為即圓成實性。雖有三說，後說為正。所以者何？此中意說，依他有為、圓成無為二法之上，無所執性有為、無為，故言無二也。後當分別。

釋曰：第二、釋無二相。此即五中不可言相及無二相。所以者何？不可說言有為、無為故，亦非有為、無為二種相故。然釋此文，諸說不同。解節經云：所作者，非所作，非非所作；非所作者，非非所作，亦非所作。真諦釋云：自下兩句遣有為法，兩句遣無為法也。所作者，即有為法。有為法為因緣聚集所作，故名所作。非所作者，即無為法。無為法本有是常，不為因緣聚集所作，名非所作。先約三義，故遣有為：一、由亂識分別，故有所作。所作實無，但有分別。亦由有所取，故有能取。所取既無，故能取亦無，故非所作。二、由根本是無有為。諸法根本由不正思惟，不正思惟生諸惑，諸惑生諸業，業生果報。不正思惟從執境界實無，謬執為有。由境無故，不正思惟亦無。不正思惟既無，諸惑亦無。諸惑故，諸業亦無。諸業無故，果報亦無。由其根本不實故，一切有為皆非實也。三、由無生。此所作法不離分別、依他二性。此二性既本無相，無生有何作義？是故非所作也。非非所作者，此第二句遣非所作。所作既是有為，非所作即是無為，遂以三義遣此無為。無為亦由亂識分別，故有此所作。而亂識既無，非所作亦不有。亦由亂識分別，故有所作。名體非是實有，故不得成。既無所作之法，非所作即不得有。本以有對無，既其無有，理自無無。二、由根本是無，即以所作為根本。若實有所作，可說非所作名。如先有病，復稱病差。病本是無，何差之有？三、由法本無相無生，離有離無，本非所作，亦非非所作也。非所作者下，次兩句遣無為法。初一句約三義顯無為，故云非非所作；次一句約三義遣有為，故云亦非所作。三義並不異前進退，終不離有為、無為，故無異前辨也。此即是顯不可言及無二義。所以略作此答者：一、為利根人薄聞，使悟者不勞廣說；二、為破高心人，令一聞未悟，再請方解。上來已述真諦師宗以申經意，此地諸師大同真諦。今唐本經云：是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為。釋此經文，諸說不同。一云：是中有為，即是遍計所執。由彼所執無實法故，故不可說及無二相。有為既非有為，無為、無為亦爾。以所執故，不可說為有為、無為也。故下經云：堅固執著，決定實有有為、無為。故知有為、無為皆所執也。一云：此處有為、無為，皆是依他有為、無為。故下經云：唯有分別所起行相。為遣所執有為、無為，故作此說。是中有為、非有為、非無為，無為、亦非無為、非有為也。一云：是中有為者，依他起性諸有為法。言非有為非無為者，即非遍計所執有為無為。此中意說，依他起上遣所執性有為無為所顯真如為勝義諦。如說依他起上無所執性為圓成實，不取依他以為圓成。言無為者，即是圓成實性離言真如。言亦非無為非有為者，即非遍計所執無為有為。此中意說，圓成實上遣所執性無為有為所顯真如為勝義諦。雖有三說，且依第三。然無二相有其多種，不可具說。且論有為無為無二相中，諸說不同。若集論約無取蘊以說無二，非業煩惱所生故，不可言有為；隨欲現前不現前故，不可言無為。依攝大乘法身五相中(一轉依為相、二自法所成為相、三無二為相、四常住為相、五不可思議為相)，第三無二。論有三義：一有無無二、二有為無為無二、三一性異性無二。謂有為無為無二為相者，由業煩惱非所為故，自在示現有為相故。今此所說，非遍計所執生滅等有為，非遍計所執無生滅等無為，故言非有為非無為也。即此離言無二體性，即是真如。是故無上依經說如來界五種功德：一不可說相、二無二相、三過覺觀相、四過一異相、五一切處一味相。乃至彼云：一切法藏無變異故，名為如如；無顛倒故，名為實際；過一切相故，名為寂滅；聖人行處無分別之境界故，名第一義。阿難！是如來界，非有非無，不染不淨，自性清淨。此經下云：佛說離言無二義甚深，非愚之所行。故知離言真如為體。問：若爾，大品所說如何會釋？故三十二云：須菩提白佛言：何等是有法？何等是無法？佛言：二是有法，不二是無法。大智度論九十五云：二法名各各別相，不二法名一空相。以是一空相，破各各異相。又大品經三十九云：諸法平等，所謂無相。須菩提白佛言：是法平等，為是有為？是無為法？佛言：非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性，是二法不合不散(勘)，無色無形，一相所謂無相。佛以世諦故說，非以第一義故。具說如彼。解云：此勝義諦，用如為體。而言無者，以遣所執，故說無言，據實非無。故下經云：一切諸法皆無自性者，通據三性，密意說無，非實全無。此一切法無二觀門，即是唯識性觀，或三中圓成實觀，三無性中勝義無自性觀。真諦師云：即是分別無相觀，或依他無性觀。此中應說不二法門。八不中道，義如別章。

釋曰：第三菩薩正說，非無有事而有所說。所言聖者，俱舍論云：聖謂己有無漏聖道，遠諸惡法，故名為聖。正理論云：聖謂離縛，或遠眾惡，或善所趣，故名為聖。成實論云：能其泥洹，故名為勝。瑜伽論云：是善是無漏，故名為聖。言智見者，智是決斷義，見是推求義。謂無漏聖慧決斷推求，故名聖慧見也。智見二種合說意者，如智度論二十六云：問曰：解脫智見但言知即得，何以復言見？答曰：智見合說，事得牢固。譬如二繩合為一繩，則得堅牢。廣說如彼。若依世親、波若論意，現量聖智名為知見。若唯說知，謂以比智知；若但言見，謂是肉眼等見。知簡眼見，見簡比知，故知見合說也。今說智見，意同世親。問：此云智見，彼說知見，如何以知證智？解云：五分法身名字新舊不同，依智度論、大品經等名解脫知見，依顯揚等名解脫智見。又解節經名聖知聖見，今此經云聖智聖見，故知智見即知見也。然今釋此，非無有事而有所說，諸說不同。一、真諦記云：若說並非實有，大師所說皆無義耶？答：由不可言體實有，不可言體即真實義也。但有四義，故不可言：一、在真觀無分別智能念真理，爾時無有分別，故不可言；二、出真觀心雖有言說，不在真境，故不可言；三、若言說決定不離人、法及能取、所取、有為、無為，真理過此，故不可言；四者、真理但是證、至二量境界，非是比、信二量境界，故不可言。此意說云：非無實事，實事即是離言法性真如以為實事。為欲令他無分別智覺真如境，是故假說有為以顯實事也。一云：外疑非有為、無為便無有事，如何說言有為、無為？又復疑云：一切諸法皆離名言，何須假說？故作此通。然非無事而有所說，離言緣生法依此自覺，故非無事；為令他覺，故須假說。一云：外疑既無有為、無為便無有法，有何利事而說有為？故作此答。非無有事，事略有三：一、自覺事；二、覺他事；三者、為令他覺起言說事。一一事中皆有多義，不可具說。

釋曰：自下第二依徵廣說，於中有三：初舉喻重說，次如是若有下舉法同喻，後如是善男子下結通外難。前中有三：初幻師幻事喻，次若諸眾生下愚者執實喻，後若有眾生下悟者覺妄喻。此即第一幻師幻事喻也。於中有二：初總明幻事，後所謂下別明幻事。前中有四：一明幻師，二顯幻處，三辨幻所依，四總明幻事。然此喻文意趣難了，故今先述真諦師說，後依諸教釋此經文。真諦記云：說喻意者，此譬眾生由妄顛倒種種分別，久在生死受諸苦報，不知幻本及不可言無二真如，執為實有。聖人明了，識此非真。凡夫不幻幻本，由有無知未得聖慧故。聖人了知幻本及無二不可言體，由斷無知得聖道故。幻師譬聰明凡夫，即是外道。幻弟子譬愚痴凡夫，即是闡提。又幻師喻煩惱，弟子喻業，由惑起業故。又幻師譬因，弟子譬果。於四衢道者，譬三界及無漏界四種生死，或譬根、塵、我、識四種境界。若依真諦金光明記，幻師即是阿賴耶識，無始已來能造虗妄。幻弟子者，喻七識也。微細妄法賴耶所造，中即陀那，麤者六識所造。又見惑為師，愛惑為弟子。又心煩惱為師，皮肉惑弟子。四衢道者，喻四謗之理。今依諸教釋此經者，所言幻師有其四釋：一、十住婆沙以業為師；二、瑜伽六十惑業為師；三、梁攝大乘、唐攝大乘及大品經菩薩為師；四、瑜伽八十四八識為師。言四衢道者有其三釋：一、增一阿含及雜阿含十五卷云四諦為四衢；二、雜阿含第二十等說四念處為四衢道；三、瑜伽八十四以四識住為四衢道也。言積集草葉木瓦礫等者，辨幻所依，謂喻諸種子積集在本識中也。或可三種薰習在賴耶中，草葉細軟譬於善種，木石等麤強喻諸惡種也。言現作種種幻化事業者，總明幻事由草葉等諸幻事起，由善惡種生諸果也。

釋曰：就無二相，文別有二：初長行廣釋，後以頌略說。廣釋已訖，自下第二以頌略說。於中有二：初總標頌意，後以頌正說。此即初也。密意菩薩為欲重宣無二義故，說此頌也。言重宣者，真諦釋云：有其四句：一、文重義不重，如說瞿名目九義等；二、義重文不重，如說帝釋有千名等；三、文義俱不重，如說人天等；四、文義俱重，如以結頌重頌前義。今依第四，故說重言。舊人相傳，但說三句，略下不說此第三一句。又釋十二部經，頌有二種：一者應頌，二者諷頌。故雜集論第十一云：應頌者，即諸經中或以頌重頌。又不了義經應更頌釋，故名應頌。諷頌者，謂諸經中以句宣說，或以二句，或三或四，或五或六。今依應頌，故說重言。所言頌者，深密解節皆說偈言。舊來諸師自有兩釋：一云偈者，梵音伽陀，此云重頌，而翻譯者為存略故，或音訛故，但言偈也。一云偈者，此即漢語，竭也，盡也。四句成頌，攝義同盡，故言偈也。不爾，梵音正是伽陀，即應言伽，不應名偈。雖有兩釋，前說為正。西方諸國語音不同，中印度國名為伽陀，餘處名伽他，乃至于闐國名為偈他。譯家略故，但言偈也。然說偈意，依真諦略有六意：一、為忘失；二、為晚來；三、為易受易持；四、為二智利鈍不同；五、為眾生意樂不等；六、顯能說之人善巧方便。故真諦疏云：為有聽眾散亂異緣，忘失前義，欲令更得，故說偈頌。又為晚來不及聞者，欲令得聞，故有偈頌。又為易受易持故，說經及偈。若但說偈不說經者，則理細難受；若但說經不說偈者，則義散難持。為易受易持故，具說經偈。又為利益二種智人具說經偈：一、分別智人，此人根鈍，若為略說，不廣分別，不能得義。為利此人，故廣說經。二者、開智人，神根利故，略說義相，自能分別，得具足解。如舍利弗正聞一義，十重分別，若其廣說，不利此人。為利鈍二人具說經偈也。又眾生有二種：一者、樂說，由慈悲力多故；二者、樂行，由心寂靜故。為利此兩人，故說經偈。又顯能說之人最為善巧，廣而能略，略能廣故，所說正法最為當忠。隨廣略說，皆能利鈍不相違故，具說經偈也。依成實論第二卷中說偈有六意，依十住婆沙有一意，恐繁不述。

言彼或不定或邪定，流轉極長生死苦者，此二句顯流轉生死失。謂彼愚夫愚痴力故，便於三種有情聚中，或在不定聚，或在邪定聚，流轉極長分段生死三聚之處。然此三聚諸說不同，薩婆多宗自有兩說：一依集異門論，有三聚眾生：一邪性定聚，謂成就五無間業。二正性定聚，謂成就學無學法。三不定聚，謂唯成就餘有漏法及無為法。是名三聚之性。界者，邪性定聚一界，少分謂欲界。正性定聚三界，少分不定聚亦爾。趣者，邪性定聚一趣，少分謂人。正性定聚二趣，少分謂人天。不定聚三趣，全謂地獄傍生餓鬼。二趣少分謂人天。二依施設足論，邪性定聚謂五無間業，若彼因若彼果彼等流彼異熟，及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法，若彼因彼果彼等流，及成就彼補特伽羅。不定聚謂諸餘法，若彼因彼果彼等流彼異熟，及成就彼補特伽羅。是名三聚之性。界者如前。趣者，邪性定聚二趣，小分謂地獄人。正性定聚亦二趣，少分謂人天。不定聚二趣，全謂傍生餓鬼。三趣少分謂地獄人天。依經部宗，如婆沙論百八十六云：譬喻者說，無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚，不般涅槃法名邪性定聚，不決定聚者名不定聚。若廣分別，如大婆沙百八十六等。今依大乘略有十門，且依十地論判十地經五門三聚。經曰：是菩薩如實知眾生三聚：一、正定相、邪定相，離此二不定相。二、正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相。三、五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相。四、八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相。五、妬恡惡行不轉邪定相、修行無上聖道正定相，離此二不定相。皆如實知。佛子！菩薩隨順如是智，名為安住菩薩善慧地。十地論第十一云：論曰：眾生三聚行稠林差別五種：一、有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別，如經是菩薩如實知眾生三聚正定相、邪定相，離此二不定相故。二、善行惡行因差別，如經正見正定相、邪見邪定相，離此二不定相故。三、惡道善道因差別，如經五逆邪定相、五根正定相，離此二不定相故。四、外道聲聞因差別，如經八邪邪定相、正位正定相，更不作故，離此二不定相故。五、菩薩差別示現，如經妬恡惡行不轉邪定相，修行無上聖道正定相，離此二不定相皆是如實知故。捨可化眾生名妬，不喜他財名恡，通能生他苦行不轉。菩薩波羅蜜相違邪定，菩薩是名法師方便成就智。復有五門：一業惑趣寂，如瑜伽論第一百云：邪性定法聚者，謂無間業及斷善根。正性定法聚者，謂學無學所有諸法。不定法聚者，餘非學非無學法。智度論第四十五意同瑜伽。二斷不斷倒門，如智度論八十四云：為破顛倒分別有三：能破顛倒名為正定，必不能破名為邪定，有緣能破無緣不破名為不定。具說如彼。三堪不堪任門，如大菩薩藏經第五卷：云何正定？謂由因力先世方便開智利根之所生故。若諸如來為說不說堪任法器，若為說法速得解脫。云何不定性？由外緣力如法教授可得解脫，不得如法教授教誡不得解脫。為如是等得義利故，諸佛世尊出興於世。云何邪定聚？謂有情性煩惱所弊不修淨業，識性薄弱愚痴深厚，住邪見網非正法器。若使如來為說不說，終不堪任證於解脫。具如彼經。四著有無等門，如無上依經彼第一云：世間中有三品眾生：一者著有；二者著無；三者不著有無。著有者復有二種：一者背涅槃道無涅槃性，不求涅槃願樂生死；二者於法中不生偈仰誹謗大乘，乃至廣說。著斷無者亦有二種：一者行無方便；二者行有方便。行無方便復有二人：一者在佛法外九十六種異學外道；二者在佛法中能生信心，堅著我見不愛正理，我說此人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空生於有無二見。是真空者，直向無上菩提一道正解脫門，如來顯了開示正說，於中生空見，我說不可治。阿難！若有人執我如須彌山大，我不驚恠亦不毀呰。增上慢執著空見，如一髮髮作十六分，我不許可。行有方便亦有二人：一聲聞乘；二緣覺乘。不著有無者，最上利根修行大乘。是人不著生死如闡提，不行無方便如外道，不行有方便如二乘具說。如佛告阿難：若人貪著三有誹謗大乘，名一闡提，墮邪定聚。若人著無行無方便，墮不定聚。復有著無行有方便，不著有無行平等道，名正定聚。五、可不可治門，如央掘魔羅經第三卷。爾時大目揵連以偈問曰：

釋曰：自下第二陳所請事。此意說言，外道聚集論勝義諦竟不能決，故知勝義超尋思境。於中有四：一陳往來處、二見其聚集、三諍論不決、四顯不決相。此即第一陳往來處。文有兩節：初言從此等者，顯其往處；後云我於等者，辨其來處。此明法涌從此世界往彼，名稱世界助化眾生。問：從此乃至發來至此者，說何處所名為此邪？答：有三說。一云：此者娑呵世界。故解節云：從此娑呵世界向東最遠。真諦記云：娑訶世界者，娑訶是梵王名，此云能忍。此人見他勝事，常生隨喜不起嫉妬，能忍許他有勝德事，故名為忍，非關忍辱說名忍也。由此娑訶領千世界，即是千界主，從主立名號曰娑訶也。一云：從此者，從此十八圓滿淨土也。是故二本經中皆無娑訶之言也。問：若爾，淨土即無日月，如何說言我從先日從彼處發？解云：約餘世界日月而說。一云：如佛地論如實義者，從此住處自有二種：一者淨土、二者穢土。由此義故，通說兩處名為此也。所以如是諸本異者，譯家別故，或可梵本有此差別。言殑伽者，舊云恒河也，此是神名(勘西域傳)。問：如何諸經但言恒河不說餘河？答：如智度論第七卷說，彼云：問曰：閻浮提中種種大河亦有過恒河者，何以常言恒河沙等？答曰：恒河沙多，餘河不爾。復次是恒河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。復次閻浮提雪山中有阿耨達池，出四大河：東面象頭出恒河入東海，南面牛頭出辛頭河入南海，西面馬頭出婆叉河入西海，北面師子頭出私陀河入北海。是四河中恒河最大，四遠諸人經書皆以恒河為福德吉河。若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知，故以恒河沙為喻。復次餘河名字喜轉，是恒河世世不轉。以是故以恒河沙為喻，不取餘河。問曰：恒河中沙為有幾許？答曰：一切算數所不能知，唯有諸佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少皆能數知，何況恒河沙。如佛在祗桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所，問佛：此林有幾許葉？佛即便答：有若干數。婆羅門心疑：誰證知者？婆羅門去至一樹邊取小樹葉，還來問佛：定有幾葉？佛即答云：少若干葉。如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求出家，後得阿羅漢道。以是故知佛能知恒河沙數。又金剛仙論云：恒河沙者，從清涼池出，入於東海，長八萬四千由旬，廣四十里，或有廣十里處。以從沙山中過故，有流沙色白，水亦同白色，狀如乳，出河即清。此沙極深，若象馬車乘入者皆沒。又天竺國皆見此河，引此為喻。所以能到遠世界者，真諦記云：神通有三：一者舉身，如鳥飛空，由定功能單身遠至，恒須神通攝持。若忘不攝，身即退落，故名舉身。三中下品。二如意神通，隨聖意欲，轉遠令近、轉近令遠，或內或外。若內轉者，世界不促，但身能遠至。若外轉者，身不遠至，但促遠世界令其在近，轉步則著。此即中品。三心速疾通，此通最勝，八地已上獨所能得，令身輕捷至已成滿，止於一心即便至彼，故令菩薩以心速通往彼世界。若依俱舍第二十七及順正理，意勢神通唯佛所有。故順正理七十六云：行有三種：一者運身，謂乘空行，猶如飛鳥(俱舍亦同)。二者勝解，謂極遠方作近思惟，便能速至(上同俱舍已下乘也)。若於極遠色究竟天作近思惟，即便能至。本無去知來，何謂速行？此實亦行，但由近解行極速故，得勝解名。或世尊言：靜慮境界不思議故，唯佛能了。三者意勢，謂極遠方舉心緣時，身即能至。此勢如意，得意勢名(上同俱舍已下乘也)。如心取境，頓至色究竟故(已上正理)。於此三中，意勢唯佛運身，勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速，隨方遠近舉心即至。由此世尊作如是說：諸佛境界不可思議(上同俱舍)。如日舒光，蘊流亦爾，能頓至遠，故說為行。若謂不然，此沒彼出，中間既斷，行義應無。或佛威神不思議故，舉心即至，不可測量。故意勢行唯世尊有，勝解兼餘聖，運身并異生。今依大乘大智度論，法用少異。故第五云：如意有三：一者能到，二轉變自在，三聖如意。能到有四：一者身能飛行如鳥無礙(當正理初行也)，二者移遠令近不往而到，三者此沒彼出(此二即當正理第二)，四者一念能至(當正理第二)。轉變自在者，大能作小、小能作大、一能作多、多能作一，種種諸物皆能轉變。外道轉變極久不過七日，佛及弟子轉變自在無有久近。聖如意者，外六塵中不愛不淨物能觀令淨、愛淨物能觀令不淨，是自在法唯佛獨有。又大智度論第三云：問：如經說彈指頃有六十念，若一念中能至一方恒河沙等世界尚不可信，何況十方恒河沙等世界時少而所到處多？答曰：經說五事不可思議，所謂眾生多少、業果報、坐禪人力、諸龍力、諸佛力。於五不可思議中，佛力最不可思議，菩薩入深禪定生不可思議神，故一念中悉到十方諸佛世界。如說四種神通中，唯佛菩薩有如意疾遍神通。

釋曰：自下第四依問廣釋。以五相釋超尋思境，即分為五：一內自所證、二無相所行、三不可言說、四絕諸表示、五息諸諍論。例有兩段：先釋、後結。就內自所證，文別有二：初釋、後結。此即釋也。謂諸聖者無分別智緣真如境，內證自體。然此內證，諸說不同。一云：一切根本、後得內證真如而不變影，以無漏智緣真如故。一云：根本及後得智皆能變影而非親證。不爾，唯識理不成故。一云：正智親證自體不變，而緣自證分無別相分；後所得智變影而緣，以分別故。若不爾者，圓鏡智等緣真如境，正體、後得應無差別。雖有三說，大唐三藏及護法宗後說為正。若廣分別，如成唯識第九卷釋及佛地論第三卷說。尋思所行即是異生依他言說，非內所證，故言展轉。問：解節、深密皆作是言過覺觀境，此本即云過尋思境，如何會釋？答：有兩釋。一云：舊諸經論皆云覺觀，大唐三藏翻為尋伺。尋謂尋求，伺即伺察。如瑜伽論等，一一皆用思慧為體。而此經言名尋思者，通說尋伺皆名尋思，皆有推求思量義故。然此尋伺，諸說不同。薩婆多宗，離心以外別有心所實有體性，始從欲界至初靜慮，一切心中皆有尋伺，中間靜慮無尋有伺，第二靜慮以上諸地皆名無尋無伺，通於六識有漏、無漏。若廣分別，如俱舍等。依經部宗，離心已外無別自性，亦非一心尋伺俱起。故成實論？覺觀品云：有說覺觀在一心者，此事不然。解云：經部大同大乘，然差別者，成實論宗以心為體，依大乘宗思慧為體。又經部宗三地別者，如大毗婆沙，欲界乃至有頂地具有尋伺。而說三地有差別者，欲界初定一切善染無覆無記，靜慮中間乃至有頂染汙心等，名有尋有伺地；靜慮中間善及無覆無記心等，名無尋唯伺地；第二靜慮乃至有頂善及無覆無記等，名無尋無伺地。今依大乘，如成唯識第七卷說：尋求令心怱遽，於意言境麤轉為性；伺謂伺察令心怱遽，於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業，並用思慧一分為體，非一剎那二法相應，一類麤細前後異故。若廣分別，如瑜伽、顯揚、成唯識等。三地別者，大唐三藏云：瑜伽論意自性離欲建立三地，謂欲界乃至初靜慮中諸有為法，未能遠離自性欲故，名有尋伺；中間靜慮諸有為法，已離下地自性欲故，名無尋唯伺地；第二靜慮已上乃至非想諸有為法，已離尋伺自性欲故，名無尋無伺地。若廣分別，如瑜伽？釋論第一卷說。今此所說超尋思者，依此尋伺而說。一云：此中尋思即用三界有漏心心所法以為尋思，即五法中分別所攝。然尋思言自有兩種：一者四尋思用慧為體，推求名等未決定故；二者此中所說尋思，即用三界有漏心等。故今但言尋思，不名尋伺。

釋曰：第三不可言說相，謂真如、勝義，遠離有為、無為等故。然不可說，依諸聖教乃有多種：一非四藏故名不可說，如犢子部立五法藏，謂三世無為及不可說法藏。不可說法藏即真我也，不可說為三世無為及不可說。成唯識論比量破云：汝說真我不可說，為是我非我不可說，為有為無故，猶如空化。二離損益等名不可說，如薩婆多宗。如大婆沙第十五說：若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。廣說如彼。三依大乘略有四義：一離損益等名不可說，如智度論說火應燒舌，同薩婆多。二現量境故名不可說，如理門論：一切諸法皆有二相：一者自相，現量所得不可言說；二共相，比量所得即可言說。由斯道理，諸聖言量、比量所攝諸法自相不可說也。問：說諸法言，為是表詮？為遮詮耶？大唐三藏總相判云：諸部皆云：說諸法言多是表詮，但比量中異法喻言唯是遮詮。大乘亦爾。故入理論同法喻云：謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。異法喻云：謂若是常，見非所作，如虗空等。此中常言表非無常，非所作言表無所作，故知異喻皆是遮詮。又掌珍論第一卷云：為遮異品立異法喻，異品無故遮義已成。又第二云：又遮詮言遮止為勝，遮所遮已功能即盡，無能更表所詮差別。今依大乘，一切言說皆是遮詮。故理門論云：喻有二種：同法、異法。前是遮詮，後唯止濫。具說如彼。解云：此簡二喻差別，前是同喻，後是異喻。諸法自相不可言說，若詮共相要遮餘法，如說青言遮非青等。又廣百論第九卷云：我諸所說皆是遮言。(標宗)遮謂遮他生滅等執，無生非滅唯為遮生，無滅非生但為遮滅。(正釋)非斷常等，類此應知。(類釋)雖涅槃時生滅斷滅，此方便說是假非真，如說天中有常樂等，是隨俗說非稱實言。(釋通伏難)應以前說諸句文詞，隨其所應破諸妄執。我等皆妄，誰復為真？謂畢竟空心言路絕，分別戲論皆不能行，唯諸聖賢內智所證。(示正道理)三、名義相對，互為客故，不可言說。如攝大乘第五云：復次云何得知如依他起自性、遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；名不決定，雜體相違故。若廣分別，如世親及無性釋、三無性論及瑜伽、菩薩地，具說如彼。四、一切法無所得故，不可言說。故金剛般若等云：如來所說法，皆不可取、不可說。何以故？一切聖人皆以無為法而有差別。又無垢稱經不二法門，有諸菩薩隨所了知各別說已，同時發問妙吉祥言：云何菩薩名為悟入不二法？時妙吉祥告諸菩薩：汝等所言雖皆是無，如我意者，汝等所說猶名為二。若諸菩薩於一切法無言無說、無表無示，離諸戲論、絕諸分別，是為悟入不二法門。時妙吉祥復問無垢稱言：我等隨意各別說已，仁者當說。無垢稱默然無說。具說如彼。(肇師釋云：此品有三分：初諸菩薩以言說明不二，次文殊遣言明不二，後維摩詰杜默明不二。言說明不二者，示藉教以生解，依言以通理。遣言明不二者，示雖由言以通理，著言則乖宗。杜默明不二者，示心寂則會真，有心則墮二。復次諸菩薩依法明不二，文殊依理明不二，維摩無依明不二。依法者除教依觀，依理者捨觀依空，無依者捨空而滅觀。此是入道，深淺不同。)如上所說四種義中，有說：此經依第四義，一切諸法不可得故。有說：如攝大乘名義互為客等，故名不可說。是故瑜伽七十三云：問：如是五事，為攝一切法？為不如是耶？答曰：如是。問：彼一切法以何為性？答：諸法性不言說。問：云何應觀彼諸法相？答：如幻事相非令無有，乃至唯有名相可得，無有自性。問：可言中不可言，可說諸法不可說；不可言中不可言，如何諸法不可說？答：正立宗時，不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故，方便施設譬喻等言。問：一切法不可言說，如何世尊為他宣說？答：如瑜伽三十六說：若不起言說，則不能為他說。一切法離言自，他性亦不聞。若無有聞，即不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性，是故於此離言自性而起言說。問：一切言說皆依尋伺不？答：諸說不同。親光師說：八地已上不依尋伺而起言說，以諸尋伺唯有漏故。護法說云：十地菩薩必假尋伺而起言說。復說尋伺亦通無漏後得智。問：無分別智現在前時能說法不？解云：說亦無妨。於一剎那二智並行，於中無分別智非尋伺俱，後所得智與尋伺俱起言說故。依智度論第十七云：菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能說法。廣說如彼。

釋曰：第四絕諸表示，先釋、後結。此即釋也。(解節經云：復次法上我說真實絕於四事，謂見聞覺知，一切覺觀緣四事起。解云：四事即所見等。深密經中但云離諸言語，而不說四事也。)此明勝義離名等故，非見聞等四種境界之所表示。所以者何？見聞覺知皆是有漏戲論所攝，勝義諦理非見聞等所取之境，是故不可所見等事表示勝義。問：言說、表示有何差別？答：非言所說，非見聞等所表示境，故有差別。見聞覺知具如別章。然此所說見聞覺知，諸說不同。薩婆多宗依六根說：眼根名見，耳根為聞，三根名覺，意根名知。故雜心論第一卷云：若眼隨生見，耳界隨生聞，三界隨生覺，意界隨生識。解云：六根名隨生者，謂眼等根皆有隨根生識同分所攝，約同分根為見等體，故約隨生以說見等。俱舍亦爾。故十六云：何等名為所見相？頌曰：由眼耳意識，並餘三所證，如次第名為，所見聞知覺。廣說如彼。大婆沙一百二十一云：此中眼識所受名見，耳識所受名聞，三識所受名覺，意識所受名知。說四境故，見聞覺知是根非識。然舉識者，顯眼等根必由識助方能了境，以同分根能有作用，非彼同分故。問：如何眼耳意三根各立為一？雜心釋云：彼三界以方便得、離欲得、修得、神通性、四支、五支定果，是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分，故共建立一。廣如婆沙。問：如何鼻等三根合說為覺？答：雜心頌云：境界唯無記，覺心於中轉，隨生三種識，是則名為覺。俱舍復云：香、味、觸三無記性故，如死無覺。故能證者偏立覺名。問：第六意根設不生識，得成同分，亦得成知。不爾，羅漢最後念意應不成知。而雜心云意界隨生識者，欲顯有識之根，且說隨生。(若細分別，如順正理。〔此〕二)依經部宗，有其三釋。依成實論，約三量等以辨見等。故第十四八語品云：問：見、聞、知、覺有何差別？答曰：有三種信：見名現在信，聞名信賢聖語，知名比知，覺名分別三種信慧。此三種慧，或皆是實，或皆顛倒，具如彼說。(六識之心得現境界，名之為現，故論說言：見名現信。不現境界，藉教而知，說之為聞，故論說言：聞名信於賢聖之語。於彼不見不聞境界，依前見聞譬度知者，說之為知，故論說言：知名比知。前三心後重分別心，名之為覺。云何分別？先因見已，後重思惟，起於見想，或忘前見，起不見想，此則是其見後覺也。聞知後覺，類亦可知。然此覺心非直從於見及知三心後起，其亦從於不見不聞不知後生。先不見，後忘不見，生於見想，此則是其不見後覺。不聞、不知生覺例然。)若依俱舍十六，有二師說：一云：有餘師說：若是五根現所證境，名為所見；若他傳聞，說為所聞；若運自心，以種種理比度所許，名為所覺；若意現證，名為所知。於五境中，一一容起見、聞、覺、知四種言說。於第六境，除見有三，具說如彼。(此師意說：若是五根現量所證五境，以分明故，名為所見；若依教量，從他傳說六境，名為所聞；若依比量，運自己心，以種種理比度所許六境，名為所覺；若意識依現量證六境，名為所知。謂意識親從五識後起，現量證五。若在定意識現量證法，或在定意現量六能，通證六境。)先軌範師作如是說：眼所現見，名為所見；從他傳聞，名為所聞；自運己心諸所思搆，名為所覺；自內所受及自所證，名為所知。(解云：此師意說：眼現量所見，名為所見。所以唯眼名為見者，色境顯現最分明故，故眼唯見。若依教量，從他傳聞六境，名為所聞；若依比量，自運己心諸所思搆，名為所覺。又依現量，耳、鼻、舌、身自內所受四境，及意根現量自內所證六境，〔但〕名所知。若依此釋，見唯在眼，聞、覺唯意，知通耳、鼻、舌、身、意。於六境中，色境容起四種，聲等五境容起聞、覺、知三。)今依大乘，諸教不同。依智度論第四十云：眼識所知名為所見，耳識所知名為所聞，鼻舌身三識所知名為所覺，意識所緣名為所知。具說如彼。依雜集論第一卷云：見聞覺知義者，眼所受是見義，耳所受是聞義，自然思搆應如是如是是覺義，自內所受是知義。又瑜伽第二卷云：云何四種言說？謂依見聞覺知所有言說。依見言說者，謂依眼故現見外色，由是因緣為他宣說。依聞言說者，謂從他聞，由此因緣為他宣說。依覺言說者，謂不見不聞，但自然思搆稱量觀察，由此因緣為他宣說。依知言說者，謂各別於內所受所證所觸所得，由此因緣為他宣說。所言見者，自有三釋：一云：眼根名見，故云眼所受是見義(意同薩婆多)。一云：眼識名見，故瑜伽第二卷云：謂依眼故現見外色，而言眼所受是見義者，識依眼故。一云：眼相及識名見，故雜集云：眼所受是見義。又瑜伽云：謂依眼故現見外色，故知眼根及識以為見體。問：若爾，如何雜集第二云：問：為眼見色、為識等耶？答：非眼見色亦非識等，以一切法無作用故，由有和合假立為見。又由六相，眼於見色中最勝非識等，是故說眼能見諸色(六相如論)。問：瑜伽五十六云：約勝義道理，非是眼等，亦非彼識。何以故？諸法自性，眾緣生故，剎那滅故，無作用故。約世俗道理，眼等最勝。故可於彼假立見者，具如彼說。如何說言眼根及識二俱為見？答：為遮根識各別為見，故言見等非根非識。非遮根識和合名見，是故根識俱名為見。又解：見聞覺知中，見與見色，見不同故，不相違也。若依智度論，四法和合，謂耳根、耳識、意識及聲，和合名聞，具說如彼。所言聞者，聞他所說聞思慧等以為自性，此即意識相應心聚以為自性。問：若爾，如何瑜伽說聞為聖言量？答：聖言量自有二種：一、聖者言教為聖言量，此即聖言即量，名聖言量，是持業釋。二、聞慧等名聖言量，此即聖言之量，故言聖言量，是依主釋。瑜伽依此，故說聞慧等為聖言量。若自運己心，自然思搆，比量意識以為覺性。若耳等四識及現量意識皆名為知，故瑜伽云：依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得。解云：耳識名所受，鼻舌二識名所證，身識名所觸，現量意識名所得。或可耳等四識並取其根，而雜集論但言自內所受是知義者，攝所證等皆名內所受，皆內現量，受境同故。問：第七八識為見等不？答：據實為論，第七末那非量攝故，不立見等。第八賴耶唯現量故，攝在知中。而大母經等且依六識，故不說之。若依瑜伽，約三量義以辨見等，故彼九十三云：又即依止四種言說，應知一切所依三量。若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。問：眼等根是現量不？若是現量，如何理門論說此中現量謂無分別智？若有正智，於色等義離名種等。若非現量，何故雜集說云眼所受是見義，瑜伽即云見是現量？答：此有兩解：一云根非現量，現量依故，瑜伽等云色根現量。一云有二種：一是色根，如瑜伽第十五云色根現量者，謂五色根所行境界；二即心等，如理門論故說眼等亦名現量。問：八地已上聞諸聖教，第六意識即是定心，如何不說是現量耶？解云：有其二義：一者現量，得自相故；或聖言量，量聖言故。問：若爾，如何陳那菩薩但立二量，謂現量、比量？其聖言量，比量所攝。解云：二菩薩宗其義不同，故不可會。釋文云：陳那菩薩云聖言量是比量者，約聖教說，故不相違。若依顯揚第十八，言說差別約界分別，謂欲界中具有四種言說，色界無覺、無推度故，無色界中一切無有。(解云：於欲界中具有見等及四言說。於色界中據實應有微細推度，而言無者，約麤相說。無色界中無別三種，尋即可知。論其知體據實亦有，以微細故略而不說。彼無言說，義顯可知。)

釋曰：自下第五絕諸諍論相，先釋後結，此即釋也。言諍論者，謂我我所見，於五蘊中執有真我而是真如，離我我所非我見等諍論煩惱所行之處，故名絕諸諍論。真諦解云：鬪諍二種：一者在家於五塵境由思推煩惱故起鬪諍，二出家人由相違所起諸見故生鬪諍。依俱舍論第一卷云：有漏名取蘊，亦說名有諍。長行釋云：煩惱名取蘊，從取生故名取蘊，如草糠火；或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣；或蘊生取故名取蘊，如華菓樹。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故，名為有諍，猶如有漏。依大毗婆沙第一百七十九云：諍有三種：一煩惱諍，二蘊諍，三鬪諍。煩惱諍者，謂百八煩惱。蘊諍者，謂死鬬淨者，謂諸有情互相㥄辱，言語相違。雜心第一，意亦同此。依集論等以貪瞋痴為諍體性，故第二卷云：云何有諍？幾是有諍？為何義故觀有諍耶？謂依如是貪瞋痴故，執持刀杖，發起一切鬪訟違諍故，彼自性故，彼相屬故，彼所縛故，彼所隨故，彼隨順故，彼種類故，是有諍義。乃至有漏有爾所量，有諍亦爾。雜集第三亦同集論。然彼所說自性等者，如有漏中說，准即可知。漏自性者，諸漏自性漏性合故，名為有漏。漏相屬者，謂漏共有心心法，及眼等漏相應故，漏所依故，如其次第名有漏。漏所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故。漏所隨者，謂餘地法，亦為餘地諸漏麤重所隨逐故。漏隨順者，謂順決擇分，雖為煩惱麤重所隨，然得建立為無漏性，以背一切有，順彼對治故。漏種類者，謂阿羅漢有漏諸蘊，前生煩惱所起故。五取蘊十五界十處全，及三界二處少分是有漏，謂除最後三界二處少分聖道眷屬，及諸無為非有漏。或依瑜伽論，一切煩惱皆名有諍。故第八云：煩惱差別者，多種差別應知，謂結縛隨眠，乃至有諍等。

釋曰：自下第五舉喻重釋，有其五喻喻上五法。真諦三藏配五種樂以為五喻，釋上五法。言五樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四正覺樂、五涅槃樂。五樂次第者，唯涅槃樂是最真實，所餘四樂是方便。方便有四：初出家樂是涅槃緣起，由信根成；次遠離樂是涅槃資糧，由精進根成；三寂靜樂是涅槃道依止，即涅槃緣，由定根成；四正覺樂是涅槃正道，由慧根成。念根通此四處，皆諸憶念故。由是四方便，次第得涅槃常樂我淨。今解此經，依瑜伽等無惱害樂所攝四樂，開為五樂以釋此經。言四樂者，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四菩提樂。解云：第四菩提樂中開為二種：一菩提樂、二涅槃樂。故瑜伽論三十八云：二智二斷皆名菩提。善戒經、地持論亦同瑜伽。又涅槃二十五云：諸佛如來有二種樂：一寂滅樂、二覺知樂。今先辨五種樂義，後方便釋文。五種樂義具如別章。就釋文中，依五種樂喻上五相，即分為五：一出家上味勝樂喻、二遠離五欲妙樂喻、三賢聖嘿然靜樂喻、四滅諸表示寂靜喻、五離諸諍論覺樂喻。此即第一出家上味勝樂喻。言譬如有人等者，如人一生常食苦味，於石蜜味不能尋思比度信解。在家亦爾，久在生死，恒習在世間憂苦麤味，於出家樂妙梵行味不能尋思比度信解。故瑜伽云：正信捨家，趣於非家，解脫煩籠，居家迫迮，種種大苦，名出離樂。又涅槃云：居家迫迮，喻如牢獄，一切煩惱由之而生。出家寬曠，猶如虗空，一切善法由之增長。若在家不得盡壽淨修梵行，我今應剃除𩯭髮，出家修學無上菩提。又智度論第三卷云：孔󳭋雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。然此出家自有二種：一形出家，如上所說；二心出家，如維摩云：雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行。又彼復云：但發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。依成實論有其四句，謂有僧威儀無僧德，無僧威儀有僧德，有僧威儀有僧德，無僧威儀無僧德。尋思即可知。此喻意云：尋思比度信解世間三智，但得有漏麤境之味，未得出世三無漏根，自內所證真如妙樂。真諦三藏亦同此意。(解節經云：覺觀比度憶念。深密經云：不能覺，不能量，不能信思也。)

釋曰：第三、不斷麤重失，謂於相縛不自在故，諸麤重縛亦應不斷。然此二縛，諸說不同。大唐三藏云：西方諸師自有兩說：一云、一切有漏相分以為相縛，謂由有漏相分力故，見分心等不能了知諸有漏法皆如幻等，非有似有，由無明故，便執實有色心等法。若依此釋，即相是縛，故名相縛，即六釋中持業釋也。即相分上能縛諸惑，名麤重縛，行相麤故。此亦持業，准上應知。總說意者，所緣相分名為相縛，能緣見分貪等諸惑名麤重縛。是故瑜伽五十一云：亦能通達阿賴耶識外為相縛所縛，內為麤重縛所縛。具說如彼。一云、相縛即末那識以為自性。此意說云：由末那識相應四惑勢分力故，六識中惑於諸相分不能了知如幻事等，故說末那名為相縛。若依此釋，相謂相分，縛即末那，相之縛故，名為相縛，即六釋中依主釋也。言麤重縛自有二種：一、六識中惑名為麤重，義如上說；二者、煩惱、所知二障勢力，令諸有漏五蘊等法無所堪任，即說此為麤重縛也。今於此中說前非後也。(有云：麤重縛者，諸煩惱見分種子，相縛即是煩惱相分種子。又現起相、見亦是二縛。)若依三無性論，有兩節文，故彼上卷云：分別性名為相惑，依他起性名麤重惑。故上卷云：次辨相惑、麤重惑。若分別性起，能為二惑繫縛眾生：一者、相惑，二、麤重惑。相惑即分別性，麤重惑即依他性。故此二惑所以得立者，於依他起性中執為分別性，故得立。釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌惑能為惑緣，故說為惑。但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故名為輕；依他起性正是惑體，故說麤重。同顯揚論。故彼第十六云：是依他起自性，以相及麤重為體。云何說為依他起？由此二種更互為緣而得生故。謂相為緣起於麤重，麤重為緣又能生相。依梁攝論第四卷云：結有二種：一、相結，二、麤重結。相結難解，麤重結難滅。心分別諸塵名相結，由此分別起欲、瞋等惑，說名麤重結。若得無分別智，即解相結，相結不起，麤重結即隨滅。(真諦解云：相結即是分別執相，謂一切六識心識所緣外境是有，未達此並是自心分別所作故。若見相並是分別所作，欲、瞋等則無從即生。)大唐世觀論都無此文也。(勘大業本。)依解節經云：眾相繫縛、麤重繫縛。又復下云：相結、麤重惑。(真諦記云：五識境名相繫縛，意識境名麤重繫縛。又眾相繫縛即分別性，麤重繫縛謂依他性。又解：一切苦諦名眾相繫縛，由解脫得離故；一切集諦名麤重繫縛，由道所滅故。廣說如彼。)深密經云：相縛、煩惱縛。若廣分別，義如別章。