△二領解得記二。初四子喻說領解。二如來述成與記。
今初。
信解品第四
此品始終。以不求自得四字。寫因得生喜之狀。謂四子往昔。曾於世尊所。發大菩提心。植了因種。投入聖胎。得名為子。次緣背覺合塵。退大樂小。雖仍入五道。第以欣厭情急。復蒙累劫拔濟。故於今生。感佛現身。先於二十年中。以貧所樂法。令其熟脫至應有寶藏分之言。悉皆忍而不說。縱聞說大。以為但為菩薩。而不為我。故勞世尊。復於二十年中。漸用大法。或抑或揚。令生慚愧。或命轉教。令自思惟。加以真如內熏力故。令在昔善根。復得增長。以致大機闇發。自鄙先心。是故靈山集會。初以光瑞問答。動執生疑。又復以法以喻。開佛知見於望外是以欣慶之懷。踴躍之情。忽發於心內。咸由信解所致。故原其本。而題其品曰信解。
△文二。初長文。二頌文。初二。初略陳今昔於希有法不求自得。二廣陳喻法委狀不求自得之義。初二。初經家敘喜。二略陳今昔。
今初。
爾時慧命須菩提(至)曲躬恭敬瞻仰尊顏。
善吉以妙慧深達般若海空故。以慧為命。又為慧人。命令轉教。故曰慧命。餘三名。皆帶摩訶者。是彼族中長故。聞未曾有。述約教開三顯一也。見授記。述約果會三歸一也。皆悉所未見未聞者。今忽躬遇。寧非希有。是故指上得喜之由。即從下。敘領解之儀也。
△二略陳今昔二。初標顯。二徵釋。
今初。
而白佛言我等居僧之首(至)成就眾生心不喜樂。
初述昔為僧首。法臘既高。晚學以我為模範。曷可改轍。所以不求。年並一句。又述生臘亦高。曷當大任。故不當求。自謂下。述所證既深。愈不當求。涅槃妙理已證。無生妙智已立。故不進求。世尊下。又以身倦心灰。故不喜樂。但念諸法無我我所。本來空故。求男女。一異相。不可得故。由無相故。無所作。即無願也。以此三故。於二利功德。心不喜樂。
△二徵釋。
所以者何世尊(至)無量珍寶不求自得。
初釋在昔不好之心。我等下。結成今喜之故。
△二廣陳喻法委狀不求自得之義二。初舉喻。二法合初三。初窮子愚頑無心希求長者之富。二窮子志大全受長者富有之賜。三窮子心喜無量珍寶不。求自得。初三。初敘累劫如安貧里肆力不求。二敘今生如安客作賤役不求。三敘客作如安領知出內不求。初二。初父子雖失遇止不違。二父子雖見貧肆不求。初二。初父子相失以況退大。二遇止不違以況因緣。
今初。
世尊我等今者樂說譬喻(至)或十二十至五十歲。
初二句。𧫎請許說。四子因聞火宅父子。從喻得解故。亦以父子作喻酧之。百法論。以壽暖識三。合為命根。今年齒。既即是壽。則以命根。配善根宜矣。幼稚如善根甚微也。捨父背覺也。逃逝合塵也。久住亡返也。他國即五道所居之三界也。如四子往昔。雖發大心。得稱佛子。但以善根微弱。以致瞬息。便忘背本真常。仍往他國。或十如在天道。二十如在人道。至五十如墮三塗矣。
△二遇止不違以況因緣二。初所遇不違以況內因不失。二所止不違以況外緣不失。
今初。
年既長大加復窮困(至)漸漸遊行遇向本國。
此節喻中退習小。速求出離。便成感佛現身之正因也。年既長大。如雖退大。而由真如內熏之力。令在昔所發之善根漸增。雖得長大。尚乏栖止。況窮無法財。外被苦困。是故馳騁於身受心法之內。或求火之光明。愛水之清淨。樂風之周流。觀塵之成就。希得法服以蔽身。法味以滋口。雖此等邪求。但可增長生死。然即此求出之心。却亦與本性相順。故曰漸漸游行遇向本國。本國即本性。或亦即世尊攝受之本願。由與本性本願相順。故成感佛現身。能為出苦之正因。
△二所止不違以況外緣不失二。初明長者所止之城。二明長者所作之念。
今初。
其父先來求子不得(至)商估賈客亦甚眾多。
此下言身言土。應且約中根開解入住所見者言之。先來。非先後之先。乃隱顯意也。謂四子往昔。從應化邊。發大心已。由能感之薪既盡。而應火亦隨之而隱。復由世尊不捨大悲。乃以即法之勝應。不離他方。常在此土。故曰先來。以求覓無機故。且中止涅槃。如所都之城。能却五住之敵。防二死之非。中止者。以進非法性。及自受用。退非變化穢土。乃勝應所居之淨土也。
其家下。顯長者之富有家。可曲配實相。如人丁財物並依家住。色心等法。同依真如正位而住。金銀下。別舉也。不必瑣配。大意不過彰其富耳。有指此為華嚴境界。雖華嚴於一土。能融諸土。然不可直指。故諸天敘云。昔於波羅柰轉四諦。今復轉最妙。又如來答上行等。雖云始見我身。似已露出華嚴。隨曰除先修習學小乘者。據此二文。則二乘人。直在不見不聞數內矣。此科及所念二科。同喻四子不失世尊攝受之外緣。是以中止。待其來也。
△二明所作之念。
時貧窮子遊諸聚落(至)坦然快樂無復憂慮。
文有三節。初明窮子之游。始於四方。次遇本國。次歷郡邑。遂到父城。皆自遠而近。以喻內因之漸長。父每下。明失子之憂。以喻無機。
復作下。明得子之樂。以喻有機。
又上科。約世尊身業冥加。以所止言。此約意業冥加。以所念言。而成開解之勝增上矣。
△二父子雖見貧肆不求二。初父子相見。二貧肆不求。初二。初約子見父以喻怖大之心。二約父見子以喻調慰之狀。
今初。
世尊爾時窮子傭賃(至)作是念已疾走而去。
傭賃者。四子於退大後。中途以習小法為力。速求出離為財。故如傭賃。或依邪外。而捨正見。或依正見。而捨邪外。謂之展轉。二者皆被求出之願力所持。冥資正道。遂成見佛善根。故如遇到父舍。此皆見佛之由也。
住立下。明窮子見所怖之境。住門側則非正立。遙見則非覿面。如慕小之善根雖熟。未秉正教。與住門側同。又雖有叩教之機。尚未親炙。故曰遙見此若以法就人。四子尚在小乘法外。注家何得劇以偏真但空言耶。
踞師子下。種種嚴飾。皆豪貴所應有。如勝應土中。自具萬德莊嚴也。然萬德由萬行所致故。令樂小者起怖也。
窮子下。正明起怖之心。由見長者有大力勢。遂悔其來。以所見處。不與能求之心合。故念曰此或是。王或是王等。欲得彼物。須是能出入其門者乃可。倘以一介微寒託此。彼若強使我作。我將何法敵彼。不若疾走之為妙也。況貧里中。衣食易得。且可速救飢寒。
此如四子自退大來。但有樂小之心。倘聞行海莊嚴。不但不受。且生恐懼。惟肆小慧之力。於但空貧里。求八忍之衣。四諦之味。以資身口便已。是以怖大疾走而退。
△二約父見子以喻調慰之狀。
時富長者於師子座(至)轉更惶怖悶絕躃地。
世尊於勝應土。師子座上。不廢悲願。待諸有緣。其曾發心者。氣分自投。故得一叩便應。如水清月現。見子便識。心大喜者。因昔無能感之機。常生憐愍。今既能感。故心大喜。即作下。釋生喜之由。以適所願故。
問。有將師子座。作第一義空無畏境說者。復有以中止之城。指為有餘者。豈不前後相違耶。答。二說俱非。以與經中止義不合故。蓋中止義雖濶。而進非自性自受用。何以指為第一義空。若唯局有餘土。不該至果報。其入住者。可於此處見佛。倘上上機。一經開顯。即能超登聖位。又於何處覓佛。是故中止。應該他受用。及勝應二土。而言以見。進非自受用。退非變化劣應。苟不作是解。豈此經勝用但能令入劫便已。
即遣下。喻佛擬宜用大也。則以妙觀察智為能遣。名句文為所遣。旁者。以四子是漸機。合以小乘為正被。而如來因在昔。令發大心故。仍用大擬宜。則大教返為旁被矣。急追者。欲直說大乘也。將還者。以宿善可起也。教奉智命。如使者。其所詮之義。最為爽理快性。如疾走。收功甚速。曰往捉。
窮子驚下。正顯怖大之狀。以明無機也。卒聞大教故驚。境與心乖曰愕。若使我於生死中覓涅槃。煩惱內求菩提。何異劫殺來侵。是故稱怨而又大喚。次二句。如我本無悲願。奚用此至教為。
使者下。明既不受重玄妙法。何不即將苦惱如幻之頓旨。直以告之。故曰執之愈急。彼縱無機。亦必勉其令受。故曰強牽將還。總譬不受也。
於時下。更申明深怖無機之狀。無罪被執者。若諸大士。以悲願為能感之業。應還界內。現如幻之生死。而在二乘視之。如有業者。方受囚執之罪。我既無業。何以被執。倘無方便。寧不直入輪迴。故曰此必定死。轉思轉怖。迷失本心。曰悶絕。桎棝七支。伏於無明。曰躃地。皆怖大之相也。
此上若法若喻。皆不過曲配怖大樂小之情。不必過泥。
△二貧肆不求。
父遙見之而語使言(至)往至貧里以求衣食。
遙見者。一在門外側立。一在門內正坐。相隔俱遠故。父子皆云遙見。又上子見父。既如三乘能感之內因。今父見子。即如如來加被之外緣。以此機教相叩。故得感佛現身脫御。於下文不須勿強。皆息化意也。
以冷下。意謂。既如結緣。便不可置之度外。又此躃地未醒之人。既不可飲以甘露。且傾半盞清凉。先為解其煩悶。使彼宿世小根。可以先熟。乃先用小法。教之令醒。故以水灑令醒為喻。不與語。如不言是子應有寶藏之分。
所以下。釋不語意。由審是緣種故。方便覆護。抑其本懷。勿令小機亦同退屈。乃故令隨意所趨。
窮子下。因見釋放生喜。又聞隨其所好。故從地起。直往貧里。而求法服禪悅。令其自濟。
上自說喻。至此。內圅大小二種善根。以為怖大樂小之柱。一因大機未熟。而顯怖大之狀。一因小機先熟。而明累劫好樂之心。由小先熟故。先聞小。大後熟故。後聞大法。
△二敘今生如安客作賤役不求三。初標用方便。二正用方便。三結示不求。
今初。
爾時長者將欲誘引其子而設方便。
上科約累劫言。此下追述鹿苑以後事也。
△二正用方便四。初用密遣方便。二用著弊方便。三用加價方便。四用作字方便。
今初。
密遣二人形色憔悴(至)其父見子慜而怪之。
內秘外現曰密。出制使往曰遣。如世尊令諸大菩薩。現聲聞緣覺二形。故曰密遣。既隱妙相故。形色憔悴。既攝身香故少威德。非此狼狽。難為儔侶。何以得近。研真斷惑。即是作處。直即二種涅槃也。言倍與者。蓋界內戒善。止可伏惑。得人天果。直若肆力於道品。不但伏且能斷。不但得人天果。且能得界外無漏妙果。故云倍與。若伏若斷。即除糞之賤役。又以共作。而鼓舞之。
爾時下。先取價者。如二乘欣厭特重故。先慕滅道。後除苦集也。故令長者愍其捨大。怪其取小。
若據既已得之。具陳上事。則因緣和合。感應之道成矣。然亦惟先熟小善。得與如來應化。同生一處。猶未親炙道範。
△二用著弊方便。
又以他日於窗牖中(至)以方便故得近其子。
上緣四子能感之小善先熟。世尊將欲隱勝現劣。故先敘其由。古注指他日之他。為法身。今准諸子退大後。世尊於本發心處。求之不得。既中止勝應而待。則所現之身。亦應指為勝應。故下云。天人常充滿等。何必指為常寂耶。
窗牖遙見。雖非於明堂近視處可比。然已不同前四方推覓。難見之時矣。今長者。因遙見。復思聚首。奈彼以卑劣軀。處污穢地。何堪投足。但以天性相關。不容不屈尊以就卑。於是脫御著弊。塵坌其身。手執糞器。亦來共作。乃與相近。使其不驚。此即如來。以十種大恩。與眾生中之第七隱勝現劣恩也。大鈔云。十蓮華藏塵數相。海滴難思無盡之德。并隱不彰。但云百劫修成三十二相。三十四心。斷見修惑。五分法身。覺樹初圓。如老比丘。同五羅漢。故法華中。脫珍御服。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。釋曰。塵數相珍服也。三十二相弊垢衣也。三十四心除糞器也。見修惑即所除之糞。右手用便如丈六之權智。狀有所畏。示同病行。先語諸作。次近子身。曲盡慈濟矣。語諸作如示諦緣法門也。此節因上累劫來因緣成就故。今先現劣應身以應之。
△三用加價方便。
後復告言咄男子(至)亦有老弊使人須者相給。
既咄而復稱男子者。乃先叱醒。而欲獎勵也。勿餘去。如以定伏亂意也。加價。如因定而又令發慧。不但能伏。且使進斷也。論謂。以窮子煩惱熾然。增上慢染。罔知有出世法門。但求人天勝妙境界等。今隨順彼。先以所餘戒定之力。以與人天果報之直。則所除之糞。如所伏之惑。又以近得共聚故。加以妙慧斷感。而感界外之果。亦有老弊。則又因定慧。更起工巧也。有將此數科。細配道品說者。恐太泥。
△四用作字方便。
好自安意我如汝父(至)更與作字名之為兒。
承上加獎。又進慰曰。汝於我家。好自安意。我如汝父。勿復他慮。言如父者。以彼自客作來。將二十年。今雖得近。第貴賤殊分。階不躐等。故先以如字。進許之。倘突以即真之言許之。恐驚且疑矣。所以下。釋許如父意。我已老無能為。汝正少應努力。況汝於常作時。全不似餘人有欺怠等惡。此後應如所生之子。進雖不似我之親生。退亦不同餘作耳。即時下。正為更名作字。此如諸子。自鹿苑發心習小迄今。已能初得世第一之似解。進雖不似聖流。退亦不墮於凡夫。少選便可稱為權智佛口所生之真子。此如窮子先除客作之名。而預入聖流耳。
△三結示客作不求。
爾時窮子雖欣此遇(至)然其所止猶在本處。
因斷分別起。得與子名。故云雖欣此遇。俱生未盡尚在學位。故云猶故自謂客作。前後三番。言二十。若合言之。僅得數之四十。蓋以除糞之二十。喻如來自鹿苑說四諦始。至說般若止。以喻阿含。於此二十年中。但除界內染污無知。故如糞也。其執作家事之二十。如奉命為說般若。正合四十。若兼今說法華。便合世傳說法。四十餘年之餘字義。倘不准除糞配阿含。亦應不信執作家事之二十。配轉教矣。
過是下。心相體信者。謂不獨長者。知我身心無偽。我亦能知長者。始而與直。次而加價。既皆不虗。此後心口自然相應。絕無虗誕。如不但如來知我已出三苦。我亦熟諳如來施教之不誣。進語大退語小。皆所不難。
塵餘謂。心相體信等。謂之喻轉說般若。則可如何配為方等時。方等論時觀教。後學決不可依。
予謂。若將心相一節。插入硬配方等。恐違聖教。以方等二字。是大乘經之通稱。如云謗方等經。何必別立時部。則心相等文。乃承上起下意也。
然其下。結成安於客作不求也。
△三敘客作安於領知出納不求。
世尊爾時長者有疾(至)下劣之心亦未能捨。
不久。如應謝在近也。倉與庫。如能詮之不同。金與銀等。如所詮之不同。機有利鈍。說有廣略。故云多少。以法化物曰出。收功歸己曰入。可教者應即與之。不可者應善護念。曰無令漏失。語窮子下。喻命轉教也。我心下。喻既蒙佛加。則與佛不異。
爾時下正受命也。
而無下。結成領知不求。以見其中根也。
△二窮子志大全受長者富有之賜四。初喻大機叩教。二喻靈鷲集會。三喻結會古今。四喻開顯授記。
今初。
復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心。
少時以說般若時。得蒙大法。薰染其心。及聞說無量義。得知無量既從一法生。則應以一法。還收無量。回視自證。於心不安。即大機密叩時也。不更仍被小法所阻。故曰漸已通泰。成就大志。又復自鄙在昔不應。有如是安於貧里。種種下劣之心。
△二喻靈鷲集會。
臨欲終時而命其子(至)剎利居士皆悉已集。
終指涅槃時也。臨終即今正說法華時也。併會下喻今之雲集也。
△三喻結會古今。
即自宣言諸君當知(至)此實我子我實其父。
初定父子天性。以喻曾發大心。得名佛子。於某下。釋由昔之逃失。今之遇會。乃得重逢。以喻由退大。而復得開解。仍稱佛子。乃可進領家業也。
△四喻開顯與記。
今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知。
我之所有。皆是子有。即說佛慧。與授記。令起正因也。播萬行被物曰出。攝萬行所成之德曰內。二利之行已具。如般若中說。故云先所出內。是子所知。即會三乘之行。同為一乘成佛之因。如攬三點。以成一𠁼。不必更點。此正會昔成今也。又即今但示是其所有之辭。更不廣明諸行。此又彰今異昔。乃昔所未說。今乃說之。之法門也。故叡公云。至如般若諸經。深無不極。故道者以之而歸。大無不包。乘者以之而運。然其大略。皆以適化為本。至悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣等。世尊自與四子結緣始。中經累劫引攝。齊今開顯。而降靈之本致。稍結局矣。
△三窮子心喜無量珍寶不求自得。
世尊是時窮子(至)今此寶藏自然而至。
始而安於貧里不求。既而安於客作不求。終則安於領知不求。無量珍寶。今忽自至。其歡喜之心。曷可勝言。
問。前世尊脫御現劣。示同病行。今至開顯。應現勝脫弊。然後委付。答。既得開解。則法眼清明。空華當滅。世間諸相。尚得常住。何況佛身。此正寄化顯實。開佛知見也。
△二法合三。初合愚頑。二合智大。三合心喜。初三。初合昔安貧里以明累劫不求。二合今安客作以明今生不求。三合領知出內以明轉教不求。
今初。
世尊大富長者(至)迷惑無知樂著小法。
言似佛子者。昔為說法生解。則父子義已成。由遜上根。於開解時。曾言真佛子故。且云似也。常說我為子。即合見子便識等意。
三苦由三受生。苦受生苦苦。樂受生壞苦。不樂不苦受生行苦。受熱惱樂小法。合安於貧里等。
大凡法喻。互有廣略。喻意未盡者。則從法合中補出。喻已盡合則略出。如今文是也。
又前法說中。以五濁。釋於一說三之旨。葢以貪愛大水為門。汩沒眾生。而顯昏擾之相。文中總不以火字義犯之。於喻說中。以火宅。釋速救之旨。乃約嗔恚大火為門。燒煑眾生。以顯三苦熱惱之相。故法喻中。總不以水字義犯之。此譯人用意之脉絡。每見注家。水火相犯。了不知其回護。
△二合安於客作以明今生不求。
今日世尊令我等思惟(至)如來知見寶藏之分。
初合密遣。僱令除糞。依根本無明所起虗妄。名戲論糞。我等下。合先取價。方與除糞也。一日之價。即於如來無盡功德中。但得一但空也。
然世尊下。合安於客作。便見下。合脫瓔著弊。示同病行故。不為分別等。
△三合領知出內以明轉教不求。
世尊以方便力(至)而我等不知真是佛子。
如來智慧。大乘實相。正教菩薩。亦令二乘。從旁聞之。故曰方便。縱然可愛。以小有所得故。亦不希取。問。前據兩番二十年。駁別無方等時。及方等部。若勘今文。似於阿含後。般若前。雖無時可指。亦似別有部類矣。答。此正方等也。但如來於一代聖教內。凡教菩薩法門。均名大乘方等。即般若部。亦在此收。然據今由小之大之機所見。既以初二十屬阿含。次二十屬般若。於中無別有隙。安插方等。故駁之。理實如來。於此二教外。未嘗不時時。以大乘方等。正被菩薩。諸二乘。既從旁得聞。何妨於此敘出。思之。
我等下。合轉教不求也。因者即蒙加被。為眾顯說。隨我說者。即帶權說實也。我若達此。乃是藉人為我之意。我則蚤已薦取矣。
△二合志大。
今我等方知世尊(至)然佛實以大乘教化。
知見一開。始悟昔之與小。昔之轉教。昔之毀訾。正實以大乘教化。
△三合心喜。
是故我等說本無心(至)所應得者皆已得之。
△二頌文二。初敘意。二舉頌。
今初。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
△二舉頌二。初頌前喻法。二報佛深恩。初二。初頌略陳不求自得。二頌廣陳法喻委狀。
今初。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
△二廣陳法喻委狀二。初頌喻。二頌法。初三。初頌愚頑。二頌志大。三頌心喜。初三。初頌昔安貧里。二頌今安客作。三頌領知不求。
今初。
譬如童子幼稚無識(至)何用衣食使我至此。
初行半。頌子背父。況退大後。流轉五道。其父下九行。頌所止不違。況緣不失四方。如於四生覓機。了不可得。造立舍宅。即從自受用身土。為地上。現他受用。為地前三賢。現勝應身土也。止於此中。而以同體大悲冥加。即不失外緣意。
爾時窮子下三行。頌所遇不違。況因不失約漸次等義。如因內熏。而善根漸長也。
爾時長者下。頌父子雖得相見。而仍安於貧肆。況累劫怖大樂小。共九行先以六行。明子見父而驚走。
長者是時下。明父見子而追逐。
此上大意。明四子自退大後。於累劫樂小心中。若與正見相應。則有所得。與染慧相應。則無所得。雖有邪正。皆可增長速求出離之善。故於佛世。多諸梵志。凡得見佛。便蒙解脫。
△二頌今安客作。
長者知子愚癡狹劣(至)又以輭語若如吾子。
初標用方便意。即以下。頌密遣方便。況二乘惟有偏空小慧。全無德相莊嚴。
長者於牗下。頌著弊方便以況現劣。
方便下。頌加價方便。以況不獨有人天勝妙果報。更有出世微妙大益。又以下。頌作字方便。以況少得似解。不列凡品矣。其不求之旨。自溢於言外耳。
△三頌領知不求。
長者有智漸令入出(至)自念貧事我無此物。
△二頌志大。
父知子心漸已曠大(至)悉以付之恣其所用。
初明大機叩教。欲與下。如靈山集會。於此下。退指昔日相失。由我周行求索而來。以見累劫之提𢹂。
前後合言四十。今約見子來。以二十言者。以著弊之初二十。但可云客作。縱得同居一處。而以尊卑懸絕。不可云聚首。相見則非蒙。更與作字。執作家事時。不可云見。以全無子意故。
凡我下。頌今開解得記。如委付也。
△三頌心喜。
子念昔貧志意下劣(至)甚大歡喜得未曾有。
△二頌法合三。初略合不求。二廣明轉教。三望外自得。
今初。
佛亦如是知我樂小(至)成就小乘聲聞弟子。
由知退大樂小。所以與小。
而說下。合但僱除糞。不言委付也。
△二廣明轉教。
佛勑我等說最上道(至)初不勸進說有實利。
初一頌受命轉教。
我承下五行。正明轉教。但為菩薩。
如彼二行。牒喻合明。無希取者。為其無分。亦無怨佛之意矣。我等下。復申明自己本無希取意者。以內證寂滅故。於利他一事。全無欣樂。
所以下。亦頌釋明內證之深。以顯自足不求。意謂。一切諸法。自性本空。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。觀中證此。名空解脫門。求大小男女等相。不可得。即無相解脫門。無漏染無為作。即無願解脫門。又空寂句。即總明三脫也。謂無生滅名性空。無大小名相空。無為名願空也。
如是下。顯己之能證亦深。即佛之智慧了無志願。美食不中飽人飡也。
佛所下。明佛以是教我。我以是酬佛。既不負其所教即為報恩矣。
我等下二頌半。結成不求。由觀我心。是以見捨。初不勸進。
△三望外自得。
如富長者知子志劣(至)普於其中應受供養。
初頌半。牒喻貼合。
佛亦下。頌半總合。
我等下。歷頌歡喜也。得道得果。聞法得記也。於無漏中道。得清淨眼。即法眼清明入住也。昔以持戒之報。僅歸空寂。今得實果。不虗所持矣。昔修梵行。不落凡夫。今並不落二乘矣。又昔聞聲悟諦。止可自利。今兼利他。可謂真聲聞矣。昔者應供。止在人天。今可應世出世間之供矣。文中共七個今字。皆約勝昔。以狀喜心也。
△三報佛深恩。
世尊大恩以希有事(至)於一乘道隨宜說三。
初一行總標恩大。餘頌但明恩大難酬。大鈔明如來以十種恩。與眾生。一發心普救恩。二難行苦行恩。三一向為他恩。四垂形六道恩。五隨逐眾生恩。六大悲深重恩。七隱勝現劣恩。八隱實施權恩。九示滅令慕恩。十悲念無盡恩。
又世尊應住世百年。而止享八十者。留二十年餘福。蔭庇末法弟子。今四子。若約累劫言。則全受前之九恩。其第十雖但為未來。須知現受之九恩。亦即過去世之未來也。
妙法蓮華經科拾卷第二